書評�U

空洞化

本書は，ブッシュ政権，小泉政権の成立という，今から16年も前の時代状況を背景に，タイトルになっている，

集団的自衛権，

をめぐる論議を取り上げている。にもかかわらず，先年集団的自衛権を巡って論議されたことを映し鏡のように，炙り出している。結局，日本の政府は，対米関係に振り回されているのである。

その時点で，ブッシュ政権は，

日本が集団的自衛権を行使することに踏み込む，

ことを求めている。それを著者は，

「一つは，ブッシュ政権が進める軍事戦略の見直しとのかかわりです。この軍事戦略の見直しを進めていくうえでは，日本がきわめて重要な要素となるのです。
　つまり，アメリカがこれからおこなうことがある戦争に日本が全面的な協力体制をとるようにすること，言いかえれば，集団的自衛権を行使することに踏み込むことが，欠くことができない前提条件になる，ということです。日本がどう出るかによって新しい戦略の行方が決まる，といっても決して言い過ぎではありません。
　もう一つ実際的な問題として，これまでの日米軍事関係，とくに日本のこれまでの対応に対する不満がブッシュ政権の内部で強まってきたことも無視できません。日本の集団的自衛権の行使に踏み込まない限度での対米協力に終始してきたことを，ブッシュ政権はもはやこのままにしておくことはできないと考えるのです。」

とし，そして，こう書き加える。

「以上二つの事情に共通することがあります。つまりいずれの場合にも，ブッシュ政権は日米軍事関係のあり方を，集団的自衛権を軸にして根本的に変えようとしているということなのです。」

この帰結が，自衛隊のイラク派兵，に行き着くのである。

国務省の副長官アーミテージは，

「アメリカと日本―成熟したパートナーシップに向けて」

という，いわゆる「アーミテージ報告」を，ブッシュ政権成立前に出してる。

「改訂された日米防衛協力のための指針（新ガイドライン）は，（日米）同盟において日本が役割を拡大するうえでの出発点（フロア）であって最終目標（シーリング）ではない…。（中略）日本が集団的自衛権を禁止していることは，同盟の協力にとって制約であり，この制約を除くことによって安全保障上の協力がより緊密かつ効果的になる」

今回の安倍政権の集団的自衛権をめぐる法制化は，ほぼこの報告の敷いた路線に応える対応ということがわかり，

「九・一一事件がおこった後，特に国務省のアーミテージ副長官…が『旗を見せろ』とせまってから，小泉首相は血相を変えて動き始めました。アメリカの報復戦争を無条件で全面的に支持しただけではありません。自衛隊を海外派兵して，アメリカの軍事行動を支援する方針を追求したのです。それが特措法であり，この法律を根拠にした自衛隊の海外派兵でした。」

という経緯は，今日見るとき，著者の，

「特措法と海外派兵は，事件に対処するための例外的なもの，と受け止めるとしたら，それはとんでもない間違いです。それは，集団的自衛権行使というアメリカの対日要求を実現し，憲法九条の枠組みを最終的にとりはらうための布石です。」

という言葉は，集団的自衛権法制化の露払いだったということがはっきりわかるのである。

「集団的自衛権に関する政府の憲法解釈は，一見明確です。それは，他衛を本質とするいわゆる集団的自衛権の行使は，憲法九条のもとでは認められない，とするものです。この解釈は，集団的自衛権の本質…を踏まえたもの，といえます。
　しかし実際には，アメリカが対日軍事要求をエスカレートするにしたがって，保守政治は，集団的自衛権を禁止する憲法第九条をなんとかしたい，と動いています。」

そして，「特措法」では，

武力行使にあたらない，
戦闘行為がおこなわれておらず，活動期間を通じて戦闘行為が行われないと認められる地域に限定する，

という方針で，

「日本は武力行使しないんですよ。個別自衛権，集団自衛権の問題は，武力行使する場合のことでしょう。（中略）テロ根絶，テロ抑止のために支援，協力態勢をつくるというのが今考えている新法の考え方である。」

「アメリカは個別自衛権でこのテロとの闘いに向かっている。日本は集団的自衛権でもない，個別自衛権でもない，国際協調だ」

等々と詭弁で潜り抜け，まさに集団的自衛権行使の露払いを果たしたことになる。

「つまり，武力行使はしないということによって，特措法は憲法違反という批判を入り口で封じる。また，集団的自衛権の問題も武力行使とのかかわりあいで問題になるわけだから，武力行使はしないと言い切ることで，特措法を集団的自衛権とのかかわりで批判する動きに対抗する。特措法では海外出動する自衛隊は武力行使することも予定しているが，その問題については，…自然権的権利の行使としての武器使用ということで言いぬける，ということなのです。」

このやりとりを見ると，集団的自衛権法制化で，意識的に集団的自衛権を個別自衛権と混同させることで誤魔化した経緯を思い起こさせる。著者は，

「憲法違反のことをやろうとしながら，そういう批判を言いのがれるだけのために，政府がいかにごまかしの議論をすることにきゅうきゅうとしているか，…。こういうやり方がまかり通ってしまったことが，戦後日本の安全保障のあり方について，私たちの健全な思考をさまたげてきたと思います。」

と書く。それは，16年たっても，いささかも変わらず，対米重視とは聞えがいいが，アメリカ政府の意向にふりまわされている姿勢だけが際立つだけである。当時，自由党の党首小沢一郎は，

「反テロのムードに便乗して，なし崩しに既成事実をつくろうとしている。その体質と手法は戦前の昭和史と同じ」

と喝破している。そのなし崩しは，ほぼ憲法九条を空洞化するところまできた。それは，九条にとどまらず，

基本的人権，

も，何よりも，

議会制民主主義，

も，さらには，

三権分立，

までも，ほぼ空洞化しつつある，憲法九条の空洞化は，

戦後日本の空洞化，

そのものの象徴である。

参考文献；
浅井基文『集団的自衛権と日本国憲法』（集英社新書）

法務官

本書の中心になっている取材は，ある兵隊を，

逃亡罪

で，処刑した事件である。

「その事件が起きたのは，1945年（昭和二十年）２月のフィリピン。米軍から激しい攻撃を受けた日本軍の部隊が，ルソン島北部にある山岳地帯に追い込まれ，食糧も弾薬も底をついたため，兵士たちは飢えや病気に苦しんでいた。こうした中，悲劇は起きた。中田富太郎という二二歳の海軍の上等機関兵が，食糧を求めて周辺をさまよい，部隊を離れたため『逃亡罪』の容疑で逮捕された。『軍法会議』と呼ばれる軍の法廷が屋外で開かれ，裁判官を務めた上官たちが，中田に死刑判決を下す。そして，銃殺刑によって若い命が失われた。」

その軍法会議に立ち会った法務官は，メモを残していた。

「中田富太郎はの死刑宣告あり。これは犯罪事実自体としては死刑宣告に値せざるやに認めらるるも（中略）遂に処刑を選ぶこととしたるものなり」

中田は，奔敵未遂・略奪・窃盗の容疑で，死刑に処せられる。

「軍法会議では，通常五人いる裁判官のうち，四人を軍人…，さらに軍人の中でも階級が一番上の兵科将校が裁判長を務めていた。（中略）五人の裁判官のうち必ず一人は，『軍人』ではない『文官』の『法務官』が担当することが法律で定められていた。」

後に法改正がなされ，法務官も武官とされることになるが，戦時下での臨時軍法会議（では控訴審はない）で，法務官がこう記録しているのである。その法務官のメモには，

犯罪犯行表，

があり，その供述調書には，

「空腹に耐えかね，部隊から逃走す」

という記述がいっぱいある。

「おそらく中田も食糧をとりに部隊を抜け出して捕まったのではないか」

と，取材の過程で，体験者が語る。その人は言う。

「日本軍上層部の『現地調達』というバカな考え。これがすべての敗因ですよ。食糧を送り込まずに，現地で調達せぇ，って無茶で無謀な戦略です。それも日本軍は，前線へ行けば行くほど食糧が無いんです。米軍は逆ですよ。前線に行けば行くほど，豪華なレーション（軍に配給される食糧パック）が飛行機でばらまかれる。それに日本軍の上官連中は，食糧を独り占めにしていた。」

現地にいたもう一人の目撃者は，

「バヨンボンでおかしなことがあってな。ある戦友が突然処刑されたんや。藪の中で。」

と，

語る。法務官と同行していた録事（事務官）は

「裁判は，屋外で行われ，米軍の飛行機が頭上を通過する度に木陰に隠れて中断したこと，中央に三人の裁判官が座り，向かって上手に録事，下手に検察官が座っていたこと。そこで裁判官から罪状を告げられたこと，一一人を裁いた裁判は一時間程度で終わった」

と語り，中田上級機関兵について，

「今度逃亡したら，向こうに入ってこちらの様子がみんな分かるから処刑にされたんだ」

ということを，誰かから聞かされたことを覚えていた。中田は英語が堪能で，

「これは逃亡したら日本の軍隊の情報がみんなアメリカにつうじちゃうんじゃないか…。（中略）中田は死刑にしないとマズいという“空気”が流れたんです。」

と。

「“空気”という責任が極めて曖昧なものによって『法の正義』がねじ曲げられ，軍隊という“大の虫”を生かすために，一人の兵士という“小の虫”の命が奪われる。」

しかし，これは，ほんの一例に過ぎない。メモにはこうある。

「16名密に準備の上兵器食糧携行二月一八日逃亡せり。外に一二名は正に非ざることを知り帰隊せしをもって厳重告諭の上総員特攻に使用。国賊の汚名をそそがしめんとす。」」

つまり，

「逃亡兵を軍法会議にかけることなく，代わりに自らの命と引き替えに，敵に体当たりをする特攻作戦に使われた」

のである。体験者は，

「私はそれを逃亡だと思ってないんですよ。（中略）食うもの食わせて，飲むもの飲ませとったら，にげやしませんよ。」

そして「特攻」について，

「切り込みのことですよ。決死隊ですよ。もう行って死んで来いって。生きて帰ってくるなということですよ。これで帰ってくれば，今度はもう味方にやられるわけですよ。」

といい，そしてこう付け加える。

「上官にとって，兵隊の数が減れば“口減らし”にもなる。酷いものですよ。（中略）だけど，食べ物がないから，人を減らすしかないんですよ。（中略）食糧を捜しに部隊から一時でも離れた兵隊を，『敵前逃亡』だという罪をなすりつけ，決死隊に送れば，…責任をとがめられることもない。」

しかし，そういう汚名を着せられた，遺族は汚名を雪ぐ機会もないまま，しかもある時までは，年金までも支払われなかった。唯一の名誉回復の裁判（吉池裁判）も，請求を棄却された。

戦後軍の法務官だった人たちは，多く法曹界において大きな影響力を発揮した。そして，

「複数の元法務官は，戦争被害を受けた一般の人たちによる賠償請求を国が斥ける根拠になってきた『受任論』という考え方の形声に関わっている」

という。判決文に曰く，

「戦争犠牲，戦争損害は，国の非常事態のもとでは，国民の等しく受忍しなければならないところ」

と。法務官は，自分の責任も放棄し，責任を取るべき人間をも免責し，国をも免責するという，二重三重に，無任性を発揮したというべきである。

「軍法会議で不当に処刑された兵士の遺族は未だに苦しんでいて，名誉の回復がなされていない。…そもそも検証すること自体が不可能になっているのは事実である。“国家の非常事態だったから”，“当時の法律にもとづいてやっていたから”などの理由で，戦時中に行われたことを戦後検証することさえ避けてきた」

というより，逃げてきた法曹界である。

「誰ひとりとして，軍法会議の実態に真摯に向き合った元法務官はみあたらなかった。」

このことは，当時しかるべき地位にいたほとんどすべての人間に当てはまる。

参考文献；
北博昭・NHKスペシャル取材班『戦場の軍法会議：日本兵はなぜ処刑されたのか』（NHK出版）

避決定

怪を志す

編者の綺堂は，

「外国にも怪談は非常に多い。古今の作家、大抵は怪談を書いている。そのうちから最も優れたるものを選ぶというのはすこぶる困難な仕事であるので、ここでは世すでに定評ある名家の作品のみを紹介することにした。 したがって、その多数がクラシックに傾いたのはまことに已む得ない結果であると思ってもらい たい。
怪談と言っても、いわゆる幽霊物語ばかりでは単調に陥る嫌いがあるので、たとい幽霊は出現しないでも、その事実の怪奇なるものは採録することにした。」

として，以下の17編を採録している。

「貸家」エドワード・ブルワー・リットン
「女王」アレクサンドル・セルゲーヴィチ・プーシキン
「妖物」アンブローズ・ビヤース
「クラリモンド」ピエール・ジュール・テオフィル・ゴーティエ
「信号手」チャールズ・ディケンズ
「ヴィール夫人の亡霊」ダニエル・デフォー
「ラッパチーニの娘 アウペパンの作から」ナサニエル・ホーソーン
「北極星号の船長　医学生ジョン・マリスターレーの奇異なる日記よりの抜萃」アーサー・コナン・ドイル
「廃宅」エルンスト・テオドーア・アマーデウス・ホフマン
「聖餐祭」アナトール・フランス
「幻の人力車」ラドヤード・キップリング
「上床.」フランシス・マリオン・クラウフォード
「ラザルス」レオニード・ニコラエヴィッチ・アンドレーエフ
「幽霊」ギ・ド・モーパッサン
「鏡中の美女」ジョージ・マクドナルド
「幽霊の移転」フランシス・リチャードストックトン
「牡丹燈記」瞿宗吉

たとえば，ポーが入っていないのについては，

「アラン・ポーの作品──殊にかの『黒猫』のごときは、当然ここに編入すべきであったが、この全集には別にポーの傑作集が出ているので、遺憾ながら省くこと にして、その代りに、ポーの二代目ともいうべきビヤースの『妖物』 を掲載した。」

とあるので，何かの全集の一巻として編集されたものらしい。

この中に，「牡丹燈記」が入るのは，小説といっても，

志怪小説，

であって，今日言う小説ではないので，いささか不釣り合いかもしれない。「志怪」つまり，「怪を志(しる)す」とは，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/434978812.html

で触れたように， 

「市中の出来事や話題を記録したもの。稗史（はいし）」

であり， ここで言う，「小説」は，

「志怪小説、志人小説は、面白い話ではあるが作者の主張は含まれないことが多い。」

とされるが，中国明代の小説集『剪灯新話』に収録された『牡丹燈記』は，志怪小説であるのだから，である。

プーシキン，
モーパッサン，
ディケンズ，

というビッグネームも並ぶ中で，何より圧倒的な筆力を見せるのは，プーシキンの，

「女王」

だと思う。「女王の遊び（ 骨牌戯の一種）」の必勝の秘策を巡る，一種の怪異譚であるが，主人公（ヘルマン）はそれを手に入れるために，それを知る伯爵夫人に近づくために付き添いの女（リザヴェッタ・イヴァノヴナ）を欺き，それを知る伯爵夫人を脅して知ろうとし，死なしめてしまう。その伯爵夫人の幽霊が訪れ，

「わたしは不本意ながらあなたの所へ来ました」と、彼女はしっかりした声で言った。「わたしはあなたの懇願を容れてやれと言いつかったのです。 三、七、一の順に続けて賭けたなら、あなたは勝負に勝つでしょう。しかし二十四時間内にたった一回より勝負をしないということと、生涯に二度と骨牌の賭けをしないという条件を守らなければなりません。それから、あなたがわたしの附き添い人のリザヴェッタ・イヴァノヴナと結婚して下されば、私はあなたに殺され たことを赦しましょう」

と言って去る。もとろん，主人公（ヘルマン）は，約束を守らず，三回目に勝負に入った日，

右に女王が出た。左に一の札が出た。「一が勝った」と、ヘルマンは自分の札を見せながら叫んだ。「あなたの女王が負けでございます」と、シェカリンスキイは慇懃に言った。
ヘルマンははっとした。一の札だと思っていたのが、いつの間にかスペードの女王になっているではないか。

と，大敗し，発狂する。

次は，ディケンズの，

「信号手」

を取る。そして，意外にも，こう並べてみても，

「牡丹燈記」

がいい。圓朝が惚れ込んだだけのものはある。その次に，ジョージ・マクドナルドの，

「鏡中の美女」

がいい。

これらのが他の作品と何が違うのか，と考えてみた。大きいのは，

作品の構造の奥行，

ではないか，と思う。それは，作品の主人公のいる世界の更に奥の世界を感じさせるものだ。「女王」だと，

伯爵夫人の過去，
と，
ヘルマンの欺き，
と，
付添女の戸惑い，
と，
ヘルマンの挫折，

とが，別々の世界として同時進行で重なり合う。「牡丹燈記」でいうなら，

主人公，
と
幽霊，
と，
法師，
と
道人，

であり，それぞれ，並行宇宙のように，同時に存在している世界があり，それを自在に行き来する道人が，最後，

九泉の獄屋，

つまり，

地獄，

へと，迷う三人を送りつける，という意味ではさらに向こうに世界がある。重なる世界は，それぞれ異にしても，でも，それが作品に奥行を与える。「信号手」で，「私」がこう書く。

この物語の不思議な事情を詳細に説明するのはさておいて、終わりに臨んで私が指摘したいのは、不幸なる信号手が自分をおびやかすものとして、私に話して聞かせた言葉ばかりでなく、わたし自身が「 下にいる人！」と彼を呼ん だ言葉や、彼が真似てみせた手振りや、それらがすべて、かの機関手の警告の言葉と動作とに暗合しているということである。

このとき，予兆の世界と実現の世界の重なり合い，ということになる。

怪異は単純ではない。多重宇宙や並行宇宙を挙げるまでもなく，たとえば，この世とあの世は，次元を異にして，同時に存在している，という（メタ化された）目から，見ることなしに，物語世界の奥行が広がることはない。

参考文献；
岡本綺堂編訳『世界怪談名作集』（Kindle版）

孝明天皇

本書は，幕末という大きな転換点で，歴史を変える役割を果たした孝明天皇に焦点を当て，

「通商条約の勅許問題を契機に，江戸期を通じて朝幕間最大の政治対立にまで発展した安政五年政変に至る過程を分析しようとする」

ものである。結果，

「本人の意思とは裏腹に重要な役割をはたすことになったのが，孝明天皇であった。ペリー来航に代表される未曾有の対外危機に遭遇した彼は，広く知られているように，安政五年（1858）の時点で，幕府が推し進めようとした開国路線の前に立ちはだかることになる。
　もし彼がこうした姿勢を貫かなかったならば，その後の歴史は，我々の知るそれとは相当程度異なるものとなったであろうことは間違いない。だが，孝明天皇は，この時点で，開国路線に待ったをかけ，ここに幕末日本の運命は事実上決した。これ以降，朝幕関係は悪化し，それに伴って日本は動乱の時期に突入する。その結果，最終的には，幕府支配が倒され，長い歴史を誇った摂関体制も一気に廃止されることになる。そして，平安時代より続いてきた伝統的な朝廷のあり方を否定したうえで，天皇を国家元首とする新しい政府（近代天皇制国家）が創出された。」

という，この時期の孝明天皇の揺れ動く意思決定プロセスをつぶさに分析していくのである。

「まず，政変前の平穏であった朝幕関係や朝廷社会の内部」
「つづいて，その後，どう政変が発生したのか」
「そして最終的には，その後の天皇および朝廷社会のあり方にいかなる影響を及ぼしたのか」

を展開する。そこでは，著者は，三点に留意したという。

第一に，

「政変に至る過程を分析するにあたって，孝明天皇の動向を軸にしながらも，従来はほとんど本格的に取り上げられることのなかった一連の人物（関白の鷹司政通など）にも焦点をあてて，じっくり公家社会のじっくり解明する」

サブタイトルに「若き孝明帝と鷹司関白」とある所以である。孝明帝の父，仁孝帝以来三十年関白職にとどまった関白との関係は，なかなか一筋縄ではいかない。本人自身が病弱で，再三辞意を表明しながら，慰留され続けてきた。しかも仁孝帝より一回り以上年上で，しかも，

鷹司家と仁孝・孝明両天皇が同じ血脈（政通の祖父輔平の実兄は，光格（孝明の祖父）天皇の父閑院宮典仁親王），

であったことも，

「両天皇（仁孝・孝明両天皇）にとって，政通は血縁的に親しい感情を持てる相手であり，その分政通には，天皇の支持が当初から獲得しやすかった」

ということも，さらに，鷹司関白が，

「周到な配慮のできる，真に『大人』の関白であった」

からこそ，人心を掌握できた，その人と孝明帝との確執が，大きな作用をしていくことになるらこそである。

第二は，通説となっている，

「孝明天皇は，長期間にわたって朝廷を支配してきた摂家（関白の鷹司政通）に対抗して，天皇権（天皇の権勢）の回復に努めた豪胆な性格の天皇であったこと，その背景に祖父光格天皇の存在が大きく影を落としていることを力説する」

評価に対して，

「安政五年の時点で彼を豪胆な君主に変貌させたのが，すぐれて幕末期に特有の事情によったことを明らかにしようとする」

という本書の狙いは，ほぼ達成されている。気弱で，やさしい配慮（鷹司関白に，辞任後，異例の太閤の称号を贈る）の孝明帝が，どうして頑なに開国を拒むに至った彼の経緯は，説得力がある。そのことが，逆に，合理的で，迷信を排する鷹司関白との対立をもたらすことになっだけである。

第三は，

「幕末期の天皇や公家については，漠然たる形であれ，世界史の流れを理解できない頑迷固陋な人間集団（閉鎖的で狂信的な攘夷主義者の集まり）といった評価が定着しているようだが，この点の再評価を試みる」

とする。

「彼らの主張には，変革を拒否する守旧主義や，欧米諸国の文物・宗教に対する偏見と誤解が色濃く見られた」

ことは確かだが，

「アメリカ等が強制してきた，いわゆる『グローバル・スタンダード』（それは『世界通商の仕向』『万国共通の常例』『世界普通の御法』といったお題目のもと，文化・文明の両面で欧米的価値観を日本側に強引におしつけようとするものであった）への鋭い批判が見られたのも事実である。すなわち，健全なナショナリズムの萌芽がそこには含まれていた」

とも見なし，時代状況の中で，守旧となることが，ある意味を持つことも的確に分析されている。

さて，本書を通読して，つくづく感じたのは，，リーダーが，下々に広く意見を求めることは，多く，責任放棄か，バックアップを求めてということになる，という点である。それは，リーダーが，意思決定することに揺らいでいることが多い。意思決定した後にその是非を求めるのと，その前に意見を求めるのとでは雲泥の差だ。

老中阿部正弘は，ペリー来航後，それまでの意思決定システムを崩し，

「上は天皇・諸大名から，下は幕臣に至るまで，国内の広い層の同意を得て，幕府の方針を決定檣とはかった」

結果，多くは，「存念なし」と，意見すら表明し得ない有様で，

「幕府首脳は，自分たちを援護してくれる筈の『世論』づくりに失敗した」

が，同じことは，老中堀田正睦に勅許を迫られ追い込まれた孝明帝が，取ったのも，

「多くの人々の意見を聴いて，それを参考にする手法（口実）」

であった。

「もし仮に，孝明天皇が，いくら自分は開国に反対すると叫んでも，それが即，朝廷の方針とはならなかったのである。すなわち，長年にわたって，朝廷の方針は関白−両役（武家伝奏と議奏，なかでも武家伝奏）ラインによって決定されてきた。そこで，開国路線にとりあえず待ったをかけるためには，従来の朝廷の最高意思を決定するあり方を，一時的にせよ停止する必要が出てくる。そして，このために天皇が採ったのが，開国に反対する圧倒的な世論を朝廷内に形成し，それでもって開国を阻止する作戦であった。」

一旦開けたパンドラの箱は，元へは戻らない。阿部正弘は，朝廷の意見を聴取するにあたって，

「叡慮に，かよう遊ばされたくと申す思し召しもあらせられ候はば，ご遠慮なく仰せ出され候よう，左候はば，その思し召しにて御取計らいも仕るべく儀と申すことに再応申し述べらる」

と，リップサービスで言ったことが，朝廷側に，

「国家の御大事は公武御一体の御義」

と受けとめさせ，以後，朝廷側に強く意識させることになる。ここでもパンドラの箱を不用意に開けたのである。

リーダーが意思決定に当たって，広く意見を求めることが，結果として，リーダーの思惑通りにはならないことは，今日でも，国民投票に振り回された例で見ることができる。それは，意思決定の先送り以上の悪夢しか生まないようである。

参考文献；た
家近良樹『幕末の朝廷―若き孝明帝と鷹司関白』（中公叢書）

ポー

死者の書

辞をもたない語り，零記号化した語りの入子を重ねた語りならどうか。そこには語っている“いま”も “ここ”もない，幻想も現実も区別する指標はない。「誰がしゃべっているのか。(中略)ディスクールが、というよりも、言語活動が語っている｣(バルト)ことになる，そういう語りである。時枝誠記説の，日本語の風呂敷構造では，

ソフト・テクノロジー

原題は，

Things That Make Us Smart；Defending Human Attriyutes in the Age of the Machine

である。著者は，「日本語版の読者へ」で，

「今日の問題は，テクノロジーのデザインを技術信奉者に任せきりにしてきた点にある。今こそ，日常を生きている人間の側が，コントロールの主体となるべき時である。目標は高いところにある。すなわち，我々が，我々の生み出した機械仕掛けのあるいは電子式の道具とより調和のとれたやり取りができるようになること，である。機械が，人間のニーズに自らを適応させなければならない。今はまだ，人間の側が，機械の気まぐれにつきあわなければせならないことがあまりにも多すぎるのである。」

と述べる。つまり，それは，「まえがき」で述べることにつながっていく。

「我々の社会では，人の生き方に対して機械中心の態度を知らず知らずのうちにとるようになってしまった。人間側よりテクノロジー側の要求に重点をおき，われわれの方が機械のサポート役となることを強いる。これは人間が最も不得意としていることだ。さらに悪いことに，機械中心の見方では，人間は機械と比べて，精密さや繰り返しや正確さが必要な行動が苦手な欠陥品ということになる。こういうことはよく言われるし，社会にも広まっているが，それは人間に対する最も不適切な見方である。」

だから，

「今はわれわれがテクノロジーに仕えてしまっている。われわれは機械中心の見方を覆し，人間中心の見方に変えなければいけない。テクノロジーがわれわれに仕えるべきなのである。これは，テクノロジーの問題であると同時に社会の問題でもある。」

と。これは，一度大学を辞めてコンピュータ業界に入った著者ならではの，

「何よりもわれわれの社会構造こそが，テクノロジーの進む方向と生活へのインパクトの両方を決めている」

という問題意識で，単なる反科学技術としてではなく，

「テクノロジーと人間との関わりを社会問題として捉えなければならない」

という考えに基づく。サブタイトルとなっている，

ソフト・テクノロジー，

とは，ハード・テクノロジーと対比させて使われている。

「精密で正確な測定に頼る科学を『ハード』サイエンスと呼ぼう。観察や分類，主観的による測定や評価に頼らなければならない科学を『ソフト』サイエンスと呼ぼう。そしてこの二つの科学の上に築かれ，これらを活かすテクノロジーをそれぞれハード・テクノロジー，ソフト・テクノロジーと呼ぼう。さて，ハード・サイエンスやハード・テクノロジーは，それ自体が悪いわけではない。問題は，それが置き去りにするものの中にある。ハード・サイエンスは，測定できるものだけを測定し他を無視する。ソフト・サイエンスはこうした忘れ去られている部分を救おうとする。」

今日起こっているのは，

「テクノロジー…が，生活のある一面を意図的に重視し他の面を無視する考え方をもたらす。重視するかどうかはその真の重要性によるのではなく，今日のツールで科学的，客観的に測定できるかどうかという恣意的な条件によるのである。」

ということによる偏りである。これでは，「人を賢くする」道具になりきっていない，というわけである。機械の機能で，人間の機能を測るというのは本末転倒だが，しかし，多く，機械に慣れているか（機械に適合しているか）どうかで，人を測っている。機械をコンピュータに置き換えれば，そういう評価の仕方を当たり前にしている。しかし，それは機械基準で考えているのであって，人のもつ能力を活かしたり，伸ばしたりするように，機能しようとしていない。それでそれでいいのか，そういう社会のあり方でいいのか，という問いが，著者の問題意識であり，本書を貫くテーマである。

著者は，人の認知を，

体験的認知（experimental cognition），
と
内省的認知（reflective cognition）

の二つに分けて考える。

「体験モードにおいて，我々は特別な努力なしに効率良く周囲の出来事を知覚したりそれに反応したりできるようになる。これはエキスパートの行動モードであり，効率的行動のキーとなる要素である。内省モードは比較対照や思考，意思決定のモードである。このモードにより新しいアイデア，新たな行動がもたらされる。それぞれのモードはどちらも人間の行動には重要なものであるが，まったく異なったテクノロジーの支援を必要とするのである。人間の知覚と認知に結びついたこれらのモードの違いに対する十分な理解なしには，テクノロジーに手綱をつけること，つまり製品を人間に適合させることは不可能なのである。」

しかし，現状，どちらかというと，体験モードに偏っている，と著者は見る。

「テレビや他の娯楽メディアの価値に関する意見の対立はこれらの二種類の認知の性質を混同することから起こっている。現在の多くの機械とその使い方がうまくいっていないのは，体験的状況に対して内省のためのツールを，内省的状況に対して体験ツールを与えてしまっていることによる。」

と。確かに，ゲーム感覚で学ぶ等々という体験型のツールは増えている。体験を入口にして誘おうとする傾向は強まっている。まさに，器械に使われている。体験モードは，

「新しい体験を得ることができても，人間がものごとを理解するうえでの新しいアイデア，新しいコンセプト，進歩をもたらすことはできない―そうするためには内省が必要なのである。」

今日，それが使えてもそれ自体がブラックボックスになっているモノが圧倒的に増えている。それは，あるいは人間の退化なのかもしれない。ふと，

「学びて思わざれぱ則ち罔（くら）く，思いて学ばざれば則ち殆（あやう）し」

という孔子の言葉を思い出した。体験と内省は，両輪である。

（メタ化かしなければ）体験しただけでは，自分のスキル，ノウハウにはならない，

というのも同趣旨である。そのためのツールがなにほどあるのか，という著者の問いは，20年以上前なのに，未だ生きていると思う。

参考文献；
D・A.・ノーマン『人を賢くする道具―ソフト・テクノロジーの心理学』（新曜社認知科学選書）

列伝

マネジメント

本書の「まえがき」で，著者は，ドラッカーの，

「マネジメントとは，伝統的な意味における一般教養である。」

を引く。経営学があって，企業経営があるのではなく，企業経営という現実があって，経営学がある。経営学は，だから，後追いでしかない。過去の知恵と知識と経験を整理したものだ。ドラッカーの意味は，そういうことではないか，と僕は思う。僭越ながら，歴史学に近い。しかし過去から学ばないものは，何度でも同じ轍を踏むことになる。そういう意味でも，教養である。だから，未来については，教養として以上の役には立たない。

マネジメントのマネージとは，

何とかすること，

であるが，それは，むろん，精神論でも，努力論でも，行動論でもない。いかに，

（誰でも，いつでも，どこでも，何とかできる）仕組み，

をつくるか，ではないか。著者は，「部下が言うことを聞かない」という愚痴を言う上司について，

「直接動かすことのできない他人をいかに動かすか（動いてもらうか）が，マネジメントを考える際の最重要ポイントになります。」

と言っているのは，そういう意味でなくてはならない。だから，

個々の能力発揮の有無，
個々のやる気の有無，
個々のコミュニケーションの是非，

という個人レベルのことを言っているのは，マネジメントではない。

どういう仕組みにすれば，

能力を発揮しやすくなるか，やる気を高めてくれるか，コミュニケーションの齟齬を生まないか，を考えることが，マネジメントでなくてはならない。それは，

仕組み，
や
仕掛け，
や
システム，

を考えることに他ならない。バーナードが，

「権限が委譲されるなんてフィクション（作り話）で，権限が部下によって受容されて初めて成り立つものだ」

というのは，上司と部下の個々人の意思や関係性を言っているのではない。それもまた，

仕組み，

の観点から考えなくては，意味がない。

成果主義，

は，結局業績というカネの面だけで「働き方」の仕組みを作ることで，組織としての仕組みをシンプルにした。しかし，それだけで「働く」仕組みが成り立っていたわけではないために，マイナスだけが目立つ。僕には，マネジメントの，手抜き，怠慢にしか見えない。目に見えるところだけで測るなら，そこだけにしか注力しなくなる。その付けは，マネジメントにとって小さくないはずである。

著者は，フェッファーとサットンの，イノベーティブな企業かどうかの，キークエスチョン，

「失敗した人はどうなりましたか？」

を紹介している。それに対して，

「周囲に失敗した人がたくさんいますよ」
「このヒット商品は大失敗に続く三度目の正直だったんです」

という答えが返ってくるヒット商品連発の企業を挙げ，

「失敗する確率が高い挑戦を自発的に行っていく意欲を高めるためには，組織的な『支え』が必要ではないでしょうか」

と言っているが，この「支え」こそがまさに，

仕組み，

であり，それがトップマターであること，つまり，

マネジメントそのもの，

であることは明白である。あるいは，リーダーシップ（本書でも，リーダー論とリーダーシップ論を混同しているのは気になるが）についても，著者は，

ピーターの法則，

を挙げる。つまり，

人は無能と呼ばれるまで出世する，

である。つまり，その職位に求められる成績を上げられなくなるまでは，出世する，ということだ。これも，実は，

仕組み，

そのものでしかない。当該職位での成績を基に昇進させていく，という仕組みの結果である。それは，育成と評価の仕組みそのものの結果でしかない。

バーナードは，組織が生成・存続していくための要因を，

協働意志，
共通目的，
コミュニケーション，

を挙げたが，目的があって，協働意志とコミュニケーションが必要となる。つまり，

共通目的，

があってこそである。とすると，組織の問題が生まれた時，

「組織的視点を持った人は，組織の具合がおかしくなったとき，『犯人捜し』ではなく，…『やる気はあるのか（協働意志）』『全員が目的を理解し納得しているのか（共通目的）』『メンバー全員のコミュニケーションがとれているか（コミュニケーション）』といった眼鏡で組織を見直す…。」

と著者は書くが，それはマネジメントの視点ではない。僭越ながら，それは傍観者視点である。マネジメントの当事者なら，

やる気があるか，

ではなく，

やる気を高める仕組みはきちんとあるのか（あるいはそれが機能しているのか），

でなくてはならないし，

目的を理解し納得しているか，

ではなく，

目的を理解し納得させる仕掛けはあるのか（あるいはそれが機能しているのか），

でなくてはならないし，

コミュニケーションはとれているか，

ではなく，

コミュニケーションがとれる仕組みはあるのか（あるいはそれが機能しているのか），

でなくてはならない。この発想こそが，

マネジメントは仕組みを考えること，

の肝のはずである。

バーナードが，組織が生き延びるには，有効性と能率が必要であり，それには，

「組織メンバーが従うべき規範や価値基準である道徳準則を創造する必要があり，道徳準則の創造こそが経営者のやそくわりである」

と言っているのは，「経営準則」つま経営ビジョンという目的が明確になってこそ，そのためにどうメンバーのやる気を高め，コミュニケーションが取れるようにするか，というその仕組みを考えていくことになる。まさにそこにこそマネジメントそのものの背骨があるからにほかならない。

参考文献；
佐々木圭吾『みんなの経営学―使える実戦教養講座』（日本経済新聞出版社）

中島敦

久しぶりに，「李陵」「山月記」を読み直して，改めて，その硬質な文章に感嘆した。若いころ読んだのとは別の感慨もある。本書の中では，『古譚』の，「狐憑」「木乃伊」「山月記」「文字鍋」がいいが，やはり，

「山月記」

が群を抜く。「山月記」の，李徴の語り，

「何故こんな運命になったか判らぬと、先刻は言ったが、しかし、考えように依れば、思い当ることが全然ないでもない。人間であった時、己は努めて人との交を避けた。人々は己を倨傲だ、尊大だといった。実は、それが殆ど羞恥心に近いものであることを、人々は知らなかった。勿論、曾ての郷党の鬼才といわれた自分に、自尊心が無かったとは云わない。しかし、それは臆病な自尊心とでもいうべきものであった。己は詩によって名を成そうと思いながら、進んで師に就いたり、求めて詩友と交って切磋琢磨に努めたりすることをしなかった。かといって、又、己は俗物の間に伍することも潔しとしなかった。 共に、我が臆病な自尊心と、尊大な羞恥心との所為である。己の珠に非ざることを惧れるが故に敢て刻苦して磨こうともせず、又、己の珠なるべきを半ば信ずるが故に、碌々として瓦に伍することも出来なかった。己は次第に世と離れ、人と遠ざかり、憤悶と慙恚とによって益々己の内なる臆病な自尊心を飼いふとらせる結果になった。人間は誰でも猛獣使であり、その猛獣に当るのが、各人の性情だという。己の場合、この尊大な羞恥心 が猛獣だった。虎だったのだ。」

これを何のメタファと見てもよい。いずれ，この固執は，歳を経て顕在化する。虎になるとは限らない。ある意味で，年を経て図に浮かび上がる部分が違うことに気づく。

「山月記」の

「隴西の李徴は博学才穎、天宝の末年、若くして名を虎榜に連ね、ついで江南尉に補せられたが、性、狷介、自ら恃むところ頗る厚く、賤吏に甘んずるを潔しとしなかった。いくばくもなく官を退いた後は、故山、虢略に帰臥し、人と交を絶って、ひたすら詩作に耽った。下吏となって長く膝を俗悪な大官の前に屈するよりは、 詩家としての名を死後百年に遺そうとしたのである。」

あるいは，

「李陵」の，

「漢の武帝の天漢二年秋九月、騎都尉・李陵は歩卒五千を率い、辺塞遮虜鄣を発して北へ向かった。 阿爾泰山脈の東 南端が戈壁沙漠に没せんとする辺の磽确たる丘陵地帯を縫って北行すること三十日。 朔風は戎衣を吹いて寒く、いかにも万里孤軍来たるの感が深い。漠北・浚稽山の麓に至って軍はようやく止営した。すでに敵匈奴の勢力圏に深く進み入っているのである。」

と，中島に漢文の素養があるせいもあり，その文体の作り出す凛とした雰囲気が，中国に題材を取ったものに合っている。『古俗』の，

「盈虚」の，

「衛の霊公の三十九年と云う年の秋に、太子蒯聵が父の命を受けて斉に使したことがある。途に宋の国を過ぎた時、畑に耕す農夫共が妙な唄を歌うのを聞いた。
既定爾婁豬
盍帰吾艾豭
牝豚はたしかに遣った故
早く牡 豚を返すべし
衛の太子は之を聞くと顔色を変えた。思い当ることがあったのである。」

「牛人」の，

「魯の叔孫豹がまだ若かった頃、乱を避けて一時斉に奔ったことがある。途に魯の北境庚宗の地で一美婦を見た。俄かに懇ろとなり、一夜を共に共に過して、さて翌朝別れて斉に入った。斉に落着き大夫国氏の娘を娶って二児を挙げるに及んで、かつての路傍一夜の契などはすっかり忘れ果ててしまった。」

さらに，「名人伝」。子路を主人公にした，

「弟子」の，

「魯の卞の游侠の徒、仲由、字は子路という者が、近頃賢者の噂も高い学匠・陬人孔丘を辱しめてくれようものと思い立った。似而非賢者何程のことやあらんと、蓬頭突鬢・垂冠・短後の衣という服装で、左手に雄雞、右手に牡豚を引提げ、勢猛に、孔丘が家を指して出掛ける。雞を揺り豚を奮い、嗷しい脣吻の音をもって、儒家の絃歌講誦の声を擾そうというのである。」

もいい。しかし，意外に『南島譚』の「幸福」「夫婦」の，のびやかな作品も，作家の気質に合っているような気がする。『南島』の「幸福」の，

「昔、此の島に一人の極めて哀れな男がいた。年齢を数えるという不自然な習慣が此の辺には無いので、幾歳ということはハッキリ言えないが、余り若くないことだけは確かであった。髪の毛が余り縮れてもおらず、鼻の頭がすっかり潰れてもおらぬので、此の男の醜貌は衆人の顰笑の的となっていた。おまけに脣が薄く、顔色にも見事な黒檀の様な艶が無いことは、此の男の醜さを一層甚だしいものにしていた。此の男は、恐らく、島一番の貧乏人であったろう。」

「夫婦」の，

「今でもパラオ本島、殊にオギワルからガラルドへ掛けての島民で、ギラ・コシサンと其の妻エビルの話を知らない者は無い。ガクラオ部落のギラ・コシサンは大変に大人しい男だった。其の妻のエビルは頗る多情で、部落の誰彼と何時も浮名を流しては夫を悲しませていた。エビルは浮気者だったので、（斯ういう時に「けれども」という接続詞を 使いたがるのは温帯人の論理に過ぎない）又、大の嫉妬家でもあった。己の浮気に夫が当然浮気を以て酬いるであろうことを極度に恐れたのである。」

は，中国素材のものと比較すると，語彙はさほどに違わないが，印象が変わるのは，中国素材の作品は，自分の素養で書いているのに対して，『南島譚』などは，ひとつ立ち位置を挙げて，メタ・メタ・ポジションに立っているからではないか，という気がする。

他方，作家とおぼしい人物主題の，「カメレオン日記」の，

「博物教室から職員室へ引揚げて来る時、途中の廊下で背後から『先生』と呼びとめられた。 
　振返ると、生徒の一人―― 顏は確かに知っているが名前が咄嗟には浮かんで来ない――が私の前に来て、何かよく 聞きとれないことを言いながら、五寸角位の・蓋の無い・菓子箱様のものを差出した。」

や，「斗南先生」の，

「雲海蒼茫　佐渡ノ洲
郎ヲ思ウテ 　一日三秋ノ愁
四十九里　風波悪シ
渡ラント欲スレド　妾ガ身自由ナラズ
ははあ、来いとゆたとて行かりょか佐渡へだな、と思った。題を見ると、戯翻竹枝ととある。
それは彼の伯父の詩文集であった。」

や，「虎狩」の，

「私は虎狩の話をしようと思う。虎狩といってもタラスコンの英雄タルタラン氏の獅子狩のようなふざけたものでは ない。正真正銘の虎狩だ。場所は朝鮮の、しかも京城から二十里位しか隔たっていない山の中、というと、今時そんな所に虎が出て堪るものかと云って笑われそうだが、何しろ今から二十年程前迄は、京城といっても、その近郊東小門外の平山牧場の牛や馬がよく夜中にさらわれて行ったものだ。」

は，ちょうど中国ものと南洋ものとの中間に位置する。作品に対する印象の違いは，作品と作家の向き合い方の差のように思われる。素養で書くというのは，漢文の素養で，自家薬篭中のものの如く書く，ということを意味する。そこに硬質の緊張感はある。それは，あるいは漢文というものの，独特の読み下し文の緊張感に依存する。しかし物語世界との距離は小さい。南洋ものは，ある程度の距離があり，その分余裕というか，ユーモアが出る。中間の「三造」ものや「わたし」ものも，ユーモアはなくはないが，どこか自虐的というか，被虐的な翳がつきまとう。

わずか33歳で亡くなった作家の，これを使い分けて書く，才能に驚く。ふと，発想は，

知識と経験の函数，

という言葉を思いだした。意外と，いいのは，ロバート・ルイス・スティーヴンソンのサモアでの晩年を描いた，

『光と風と夢』

だ。日記による自身の独白と，客観部分とを使い分けながら，二面から

スティーヴンソン像，

を描きだそうとする。それは，「彼」として，

「小説（ロマンス）とはcircumstanceの詩だと、彼は言った。事件（インシデントよりも、それに依って生ずる幾つかの場面の効果を、彼は喜んだのである。ロマンス作家を以て任じていた彼は、（自ら意識すると、せぬとに拘わら ず）自分の一生を以て、自己の作品中最大のロマスたらしめようとしていた。（そして、実際、それは或る程度迄成功したかに見える。）従って其の主人公たる自己の住む雰囲気は、常に、彼の小説に於ける要求と同じく詩をもったもの、ロマンス的効果に富んだものでなければならなかった。雰囲気描写の大家たる彼は、実生活に於て自分の行動する場面場面が、常に彼の霊妙な描写の筆に値する程のものでなければ我慢がならなかったのである。傍人の眼に苦々しく映ったに違いない・彼の無用の気取（ 或いはダンディズム）の正体は、正しく此処にあった。）

の文を地とすることで，「日記」の文が図として浮かび上がる。

「性格的乃至心理的小説と誇称する作品がある。何とうるさいことだ、と私は思う。何の為にこんなに、ごたごたと性格説明や心理説明をやって見せるのだ。性格や心理は、表面に現れた行動によってのみ描くべきではないのか？（中略）
　さて、又一方、ゾラ先生の煩瑣なる写実主義、西欧の文壇に横行すと聞く。目にうつる事物を細大洩らさず列記して、以て、自然の真実を写し得たりとなすとか。その陋や、哂うべし。文学とは選択だ。作家の眼とは、選択する眼だ。絶対に現実を描くべしとや？誰か全き現実を捉え得べき。現実は革。作品は靴。靴は革より成ると雖も、しかも単なる革ではないのだ。」

「自己告白が書けぬという事は、人間としての致命的欠陥であるかも知れぬことに思い到った。（それが同時に、作家としての欠陥になるか、どうか、之は私にとって非常にむずかしい問題だ。或る人々にとっては極めて簡単な自明の問題らしいが。）早い話が、俺にデイヴィッド・カパァフィールドが書けるか、どうか、考えて見た。 書けないのだ。何故？俺は、あの偉大にして凡庸なる大作家程、自己の過去の生活に自信が有てないから。単純平明な、あの大家よりも、遥かに深刻な苦悩を越えて来ているとは思いながら、俺は俺の過去に（ということは、現在に、ということにもなるぞ。しっかりしろ！　 Ｒ・Ｌ・Ｓ・）自信が無い。幼年少年時代の宗教的な雰囲気。それは大いに書けるし、又書きもした。青年時代の乱痴気騒ぎや、父親との衝突。之も書こうと思えば書ける。むしろ大いに、批評家諸君を悦ばせる程、深刻に。」

「三造」ものは，ひいき目にみても，後世には残らぬが，この作品の持つ厚みは，今日読んでも，新たな驚きがある。ただ，この手法が，好いかどうかは好みが分かれようか。

中島敦については，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%AD%E5%B3%B6%E6%95%A6

に詳しい。ロバート・ルイス・スティーヴンソンについては，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%AD%E3%83%90%E3%83%BC%E3%83%88%E3%83%BB%E3%83%AB%E3%82%A4%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%B9%E3%83%86%E3%82%A3%E3%83%BC%E3%83%B4%E3%83%B3%E3%82%BD%E3%83%B3

に詳しい。

参考文献；
中島敦『中島敦全集』（Kindle版）

志異

本書は，怪異文学の最高峰と言われる『聊齋志異』の，490余篇に及ぶと言われる作品の中の，21作のみの，いわば，『聊斎志異』の触りにすぎない。ほとんどが，田中貢太郎訳であるが，最後の一作，『石清虚（せきせいきょ）』のみが，国木田独歩の訳である。

作者は蒲松齢，聊齋は作者の号および書斎の名であり，書名の，『聊齋志異』とは，

「聊齋が怪異を記す」

の意味である。

志怪

http://ppnetwork.seesaa.net/article/434978812.html

で触れたように，これも，

志怪小説，

に入る。「志怪」とは，

「怪を志(しる)す」

という意味であり，「志」という字は，

「士印は，進み行く足のかたちが変形したもので，之（いく）と同じ。士女の士（おとこ）ではない。志は『心＋音符之』で，心が目標を目指して進み行くこと」

とある。意味には，「しるす」「書き留めた記録」という意味もある。「怪」の字は，

「圣は，『又（て）＋土』からなり，手でまるめた土のかたまりのこと。塊と同じ。怪は，それを音符とし，心を添えた字で，丸い頭をして突出したいような感じを与える物のこと」

とある。で，「あやしい」「見馴れない姿をしている」「不思議である」という意味になる。ついでに，

「志異」

の，「異」の字は，

「『大きなざる，または頭＋両手を出したからだ』で，一本の手のほか，もう一本別の手をそえて物を持つさま，同一ではなく，別にもう一つとの意。」

とある。だから，「異類」「異端」「異様」等々，

普通とは違った奇妙な事がら，

といった意味になる。「怪異」ともいうので，

志怪，
と，
志異，

との差はないようだが，敢えて差異を言えば，

怪しい，
より，
異なる，

と言うところなのではないか。「志異」と敢えて，言ったのには，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/444432230.html

で触れた「怪奇」とは異なる，という意味が含まれているのか，と想像する。

ここで言う，「小説」は，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/432692200.html

で触れたように，

「市中の出来事や話題を記録したもの。稗史（はいし）」

であり，

「志怪小説、志人小説は、面白い話ではあるが作者の主張は含まれないことが多い。」

とされる。しかし，本書の巻末には，

「鄒濤の『三借廬筆談』によると彼は茶とパイプを傍ら置いて大通りに座し、道を通った者をひき止めては語らって奇異な事柄を収集し、気に入るものがあればそれを粉飾して文にしたという（ただし魯迅はこの話を疑っている）。こうして40歳の時には12巻・490余篇に及ぶ志怪小説『聊斎志異』が完成された。聊斎志異の完成後も蒲松齢は同郷 の王士禎の協力を得て文章の改易を続け、死の直前まで行っていた。 聊斎志異は蒲松齡の死後刊行された。」

とある。「小説」の，

「市中の出来事や話題を記録したもの。稗史（はいし）」

でいう，稗史とは，

「昔、中国で稗官（はいかん）が民間から集めて記録した小説風の歴史書。また、正史に対して、民間の歴史書。転じて、作り物語。転じて，広く，小説。」

であり，それが転じて、作り物語。転じて，広く，今日言う，虚構としての小説になっていくが，ここに登場するものは，

「面白い話ではあるが作者の主張は含まれないことが多い。」

という結構を保ち，

「内容は神仙、幽霊、妖狐等にまつわる怪異譚で、当時世間に口伝されていたものを収集して小説の形にまとめたものである。」

さて，だから，本書の第一話，

考城隍（こうじょうこう），

は，

「予（聊斎志異の著者、蒲松齢）の姉の夫の祖父に宋公、諱を�Zといった者があった。」

と始る。聞き書きのスタイルを取る。「小説」の結構とは，このことである。

おもしろいのは，第十五話，

促織（そくしょく），

である。「促織」とは，

こおろぎ，

とルビがふられている。

「明の宣 宗の宣徳年間には、宮中で促織あわせの遊戯を盛んにやった」

ので，民間から献上させた。貧しい主人公は，ある知らせで知った場所で，促織を捕まえる。

「それは大きな尾の長い、項（うなじ）の青い、金色の翅をした虫であった。」

しかし，それを息子が誤って殺してしまう。叱られた子供は井戸に落ちるが，意識がもうろうとしている。そんな時，小さな虫を捕まえる。

「それを見ると 促織の上等のものとせられている土狗（どこう）か梅花翅（ばいかし）のようであった。それは首の角ばった長い脛をした 虫」

であったが，小ささいわりに強く、 

「宮中に入ると、西方から献上した蝴蝶、蟷螂、油利撻、青糸額などいう有名な促織とそれぞれ闘わしたが、その右に出る者がなかった。そして琴の音色を聞くたびにその調子に従って舞い踊ったので、ますます不思議な虫とせられた。天子は大いに悦ばれて、詔をくだ」

され，献上した撫軍（ぶぐん），邑宰（むらやくにん）を介して，主人公にも巡り巡って恩賞があり，

「数年にならないうちに田が百頃、御殿のような第宅、牛馬羊の家畜も千疋位ずつできた。で、他出する際には衣服や乗物 が旧家の人のよう」

になった。 意識朦朧とした息子は，

「後一年あまりして成の子供の精神が旧のようになったが、自分で、 
『私は促織になってすばしこく闘って、捷（か）って今やっと生きかえった。』」

不思議ではあるが，志怪と志異の差は，こんなところにあるのかもしれない。

参考文献；
蒲松齢 『聊斎志異』（Kindle版）

気づきトレーニング

原題は，

Risking Being Alive，

「ゲシュタルト・セラピストによって研究開発された心理学的な道具を紹介する考え方，そして，読み物を集めたものです。」

と「はじめに」に，ある。ゲシュタルト・ツール集なのか，と読み終わって，この一文の存在に気づいた。確かに，全15章の各章ごとに，気づきを確認する「実験」4〜11が設けられ，一人で，あるいはパートナーと，15のテーマについて「気づき」トレーニングの実践をしながら，読み進めていく仕掛けにはなっている。

もちろん，

地と図，

のどこ（何）を図とするかに正解があるわけではない。著者の一人，イゴール（Y・スタラック）は，

「今これを書きながら，『私は今どこにいるのだろう』と自問しています。そして，『私は過程の中にいる』というのが答えです。私の一生が終る日まで，私は過程の中にあるでしょう。今の中に存在し，生きているということがもたらす違いは，はっきり反応することができるということです。」

と書く。

いま・ここ，

にあるとは，そういうことなのだろう。それは，自分が，何を図として見ているか，に気づいていること，でもある。

「『ゲシュタルト』とは，ドイツ語で『かたち，全体のかたち，全体性』を意味する言葉です。（中略）どのような物体，かたち，あるいは形状を認識するば場合でも，まず最初にその物体を周囲から区別するという過程が必要です。つまり，物体は『地』の上に浮かび上がる『図柄』として見られなければなりません。物体に焦点が定められ，『地』との間の境界がはっきりと識別されると，ゲシュタルトが形作られたといわれます。（中略）私たち一人一人は，自分の意識の全体という地の中から，……明確で変化の可能性に富んだ図柄の実体をつくり出す能力を持っているとゲシュタルト・セラピストは考えています。」

この瞬間瞬間の気づきを広げることが，自分自身を理解するよう助ける，とする本書は，

気づきのトレーニング，

の書でもある。気づきの対象は，

外側の領域（感覚的な気づき），
と
内側の領域（感覚的な気づき），

だけではなく，

中間の区域（抽象的な気づき），

にも向けられる。つまり，

思考，夢想，空想，過去の思い出，将来への計画，

等々，多くこうした認知が気づきを妨げる。ゲシュタルト・セラピーの創始者フリッツ・パールズは，

「神経症的な苦しみというのは，想像上の苦しみ，空想上の苦しみです。」

というが，不安，恐れ，怒りの多くは，自分の思いが引き起こす。

「私たちは自らの考えと空想の世界に閉じ込められていると，危険を冒して，実際に起こることを体験しないかぎり，自分が考え出した悲観的な予想を試したり，それが正しくないと説明することができなくなります。」

そして，

「ゲシュタルトの気づきのトレーニングは，私たちがある瞬間に感じることそのものと，外の世界で起こっていることそれ自体に私たちの気づきの焦点を合わせることをうながして，固定化した行動様式を崩すことを目的としています。私たちはある特定の瞬間に自分が誰であるかを見るだけでなく，その瞬間に自分がどのように万物の体系に組み込まれているかをも見なければなりません。このようにして初めて，私たちは自分自身と周りの世界にはっきりと反応することができます。しかし，これには危険が伴い，私たちは自分の行動の責任をとらなければならないのです。」

さらに，

「ゲシュタルト・セラピーでは，『責任』という言葉がしばしば『反応能力』を意味するものとして使われます。
　普通，日常用いられる『責任』という言葉には，社会から与えられる道徳的，または倫理的な要求という意味を付近でいます。（中略）こうした一般的な意味では，『責任のある』という言葉は，私たちの自然のままとは関係のない一連の期待に対する反応という意味を含んでいます。それに対して反応できる能力を持つということは，私たちが゛どのように選択するかを選ぶという意味を持っています。（中略）重要なことは，私たちは選択することができる，と認識することなのです。」

気づき，
図柄と図，
責任，
反応する能力，
接触，
三つの回避，

等々，と続く各章の流れは，なかなかよく出来ている。気づきの実験を重ねていくことが，

「私たちの生きる世界全体は絶え間なく変化し，私たちはその変化に遅れないように，意識的に気づきを用いなければなりません。世界がいつも新しいと気がつくことは，心をワクワクさせ，本当の喜びにつながることがありますが，私たちは変化が私たちのためのなるようにしなければなりません。変化から常に自分を守ろうとしてはいけません。私たちが好むと好まざるとにかかわらず，世界は変化し続けているのですから。
　変化が私たちの役立つためには，『今，この瞬間』に生きていることができる必要があります。『今，この瞬間』は，他のどの瞬間とも違う時であり，『今，この瞬間』に私たちが話している人は，一瞬前に話していた人とは違うのです。この瞬間に生きるためには，私たちはその時に何が起こっているかを決定しなければなりません。それをするためには，瞬間的に，見，触れ，感じ取る選択の自由をもち，そして，ほんの少し前の過去に見たことの記憶にとらわれないようにしなければならないのです。気づきの実検は，手っ取り早い方法です。」

と，有効なのだ，と。で，

「この瞬間に生きることによって，私たちは自分の運命をコントロールすることになる」

と。ある意味，何気なく流さない，という意識，メタ化を重視するところは，西欧的であるが，どこか禅に通じることを，パールズが（どこかで禅を）けなしていた以上に，強く感じさせられる。

参考文献；
Ｊ・オールダム，Ｔ・キー，Ｉ・Ｙ・スタラック『ゲシュタルト・セラピー−自己への対話』（社会産業教育研究所）

老子

第一章の，

道可道非常道，名可名非熱名，

道の道とす可きは常の道に非ず，名の名とす常の名にあらず，

から，

第八十一章の，

信言不美，美言不信，

信言は美ならず，美言は信ならず，

までの五千余字の老子の思想は，中国思想（だけでなく東洋思想全般）の底流で，広く社会の考え方のみならす，禅にも，毛沢東にも，連綿と通底するものがある。それは，親鸞の「自然（じねん）」にも，道元の「無為」にもつながる，という。訳者は，その無為の思想は，

「（その）無為の政治哲学を法による無為の政治哲学に改編し，絶対権力の座に専制の無為を構想する法家」

と

「『天下を用（も）って為す無し』と揚言する荘子の真人」

とに二分する，という。それは，

法家の法による無為の権力政治，
と
「天下を用って為す無き」真人の道の哲学，

とに分極する。このことは，「徳」の項，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/445836790.html

で，いくらか触れた。『韓非子』に，

「君，其の欲する所を見（しめ）す無かれ。君，其の欲する所を見せば，臣まさに雕琢（ちょうたく）せんとす。」
「其の跡を函掩（おおいかく）し，其の端（きざはし）を匿（かく）せば，下原（たず）ぬる能わず」

とある，『老子』の，

「国の利器は以て人に示すべからず」

という考え方は，法家にこのように引き継がれる。その種は，「無為」とする『老子』にある。

われわれにとっても，『老子』，あるいは道教の影響は深く大きく，たとえば，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/438205191.html

で触れた，

天網恢恢疎にして漏らさず，

というような，言い回しを無意識で耳に覚えているほどに，我々の心に深く浸透している。もとは，

天網恢恢疎にして失わず，

にある。

天の道は，争わずして善く勝ち，言わずして善く応じ，召かずして自ずから来たり，繟然として善く謀る。天網恢恢，疎にして失わず，

に載る。和光同塵は，

和其光，同其塵，

其の光を和らげ，その塵れを同じくす，

である。あるいは，「足るを知る」も，

故知足之足。常足矣。

足るを知るの足るは，常に足る，

と。

『老子』の無為は，

何もしない，という意味ではない。

無為の為，

である。あるいは，

無以為，

以て為す無し，

作為を弄しない，という意である。その背景には，親鸞の言う，

はからい，

を棄てる，ということがある。

皆我を自然と謂う，

とは，その謂いであろう。しかし，『老子』は，

道常無為，而無不為，

道の常は無為にして，而も為さざるは無し，

と転ずる。

上徳は無為にして以て為す無く，下徳は之を為して以て為す有り，

と対比されることで，

無以為，

が何もしないだらけた状態ではないことは明らかである。

「為さざること無き無為」

なのである。といって，凡人によく出来ることではないが。

孔子の，

「之を知るを之を知ると為し，知らざるを知らずと為す，是れ知るなり」

に対比して（随所に対比しているところがあるが），

知不知上，不知知病，夫唯病病，是以不病。

知って知らざるは上なり，知らずして知るは病（へい）なり，夫れ唯病を病とす，是を以って病あらず，

と，

無知の知，

へとシフトさせる。おのれの知っていることなどたかが知れている，という思いである。孔子の，

「『之を知る』をも老子はなおも之を知らざる者として否定することを教える」

と。

其の愚を知る者は大患にあらず，其の惑いを知る者は大惑にあらず（『荘子』），

に通じるようである。

天は道に法（のっと）り，道は自然に法る，

なのである。

なお，老子自身については，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%80%81%E5%AD%90

に詳しい。

参考文献；
福永光司訳注『老子』（朝日文庫）

戦国策

「まえがき」によると，

「前漢末に，学者劉向（りゅうきょう　前七七−前六）が命ぜられて天子の書庫の整理をしたとき，『国策』『国事』『探長』『事語』『長書』『脩書』などという錯乱した竹簡があった。みな戦国のとき（春秋以後の二百四十五年間）の遊説の士が国々の政治への参与を企てて，その国の為に建てた策謀であったので，劉向は国別にしているものに基づいて，それぞれほぼ年代順に整え，重複を刪（けず）り，三三篇として『戦国策』と名づけた。」

と，本書『戦国策』の由来を説明している。本書は，

「三三篇四八六章から，百章を選んで，それを新たに物語りの内容によって類別し」

直したものだ。約五分の一の分量ということになる。それでも，この時代の権謀術策の雰囲気はつかめるが，編者は，こう書いている。

「多く蘇秦・張儀らに託して記述されている権謀術数は，必ずしも歴史的事実を述べているとは限らなくて，むしろ奇知縦横の言論や説得の技法の習練を意とするもののようで，小説的でさえある。」

あるいは，

「『戦国策』に登場する説士（ぜいし）が本当にこれほど活躍したのかどうかは疑わしい。同じような場面での登場人物が異なるからである。」

と。つまりは，縦横家，遊説の士にとっての教科書と見なせばよい。こんな口説の徒に翻弄されるようなアホな君主ばかりではやっておられない。しかし，本書から出ている成語・熟語はかなり多い。ざっと拾ってみる。

「士は己を知る者の為に死し，女（じょ）は己を悦ぶ者のために容（かたちづ）くる」

豫譲は知伯のために，名を変え衆人に成りすまし，趙襄子を刺さんとして失敗て捕らわれるが，一度は豫譲を義士と見なして，趙襄子は解き放つ。再度豫譲は趙襄子を狙うが，また露見し，「臣は，『明主は人の節義を覆い隠すことなく，忠臣は師を惜しまずして名分を成し遂げる』」といい，趙襄子の上着を借りて，これを撃ち，『而（すなわ）ち以て知伯に報ゆべし』といい，自ら剣に伏して死んだ。

「伯楽一顧」

蘇代が自分を売り込むためのたとえ話。駿馬を売ろうとしていたものが，伯楽に頼んで，「馬の周りをぐるっと一回りしながらよく観察し，立ち去り際にふり返ってもらうと，馬の値は一朝にして十倍になった」という喩えをあげて，燕の淳于髠（じゅんうこん）に自分の伯楽になるよう頼む。

「狡兎三窟」

孟嘗君の食客馮諼（ふうけん）が，孟嘗君に説いた説の喩え。「狡兎は三窟有りて，僅かに其の死を免るるのみ。今君は一窟有るのみ。未だ枕を高うして臥するを得ざるなり。請う君のために復た二窟を鑿たん」と建策する。

「遠交近攻」

范雎（はんしょ）が秦王に説いた策。「遠く交わりて近く攻めんには如かず。寸を得れば則ち王の寸なり。尺を得れば亦王の尺なり。今此れを捨てて遠く攻む，亦た繆（あやま）らずや。」

「禍を転じて福と為す」

斉の宣王は燕の喪に乗じて十城を奪った。蘇秦は斉王をいさめた。「聖人の事を制するや，禍を転じて福と為し，敗に因りて功を為す。」城を返せば，燕の先王の義父の秦にとっても，燕の現王からも徳とされる，と。「燕の十城を帰し，辞を低くして以て秦に謝するに如くは莫し。秦王の己の故を以て燕に城を帰すを知らば，秦必ず王を徳とせん。燕故無くして十城を得ば，燕も亦た王を徳とせん。是れ強仇を棄てて厚交を立つるなり。且つ夫れ燕・秦俱に斉に事（つか）えば，則ち大王の号令天下皆従わん。」

「将に之を敗（やぶ）らんと欲せば，必ず姑（しばら）く之を輔（たす）けよ」
この語は「『戦国策』の根本理念のひとつ」であるらしい。『老子』にも似たこ　とばで，「将にこれを奪わんと欲せば，必ず固（しばら）く之を与えよ」というのがあるらしい。ここでは，周書に曰くとして，「将に之を敗らんと欲せば，必ず姑く之を輔けよ。将に之を取らんと欲せば，必ず姑く之を与えよ。」という。

「人を使うて能（あた）わざれば，則ち之を不肖と謂う」

人には適材適所。「猿・獮猴（びこう）も，木を錯（お）きて水に拠らば，則ち魚鼈（ぎょべつ）に若かず。険を歴（へ）危うきに乗らば，則ち騏驥（きき）も狐狸に如かじ。」にもかかわらず，「今，人を使うて能（あた）わざれば，則ち之を不肖と謂い，人に教えて能わざれば，則ち之を拙と謂い，拙なれば之を罷（や）め，不肖なれば則ち之を棄て，人をして棄逐（きちく）せらるるあり」と。

「隗より始めよ」

人材を集めたいのであれば，と郭隗が，燕の昭王に説いた。「王誠に士を致さんと欲せば，先ず隗従り始めよ。隗すら且つ事（つか）え見（ら）る。況や於（よ）り賢（まさ）れる者をや。豈（あに）千里を遠しとせんや。」

「蛇足を為す者は終に其の酒を亡う」

蛇足の出処である。これもたとえ話で，楚の将昭陽を戒めたもの。大杯の酒を競うて蛇の絵を早く書き上げたものが飲むことにした。真っ先に描き上げたものは，足を書き足そうとして，その隙に次のものに敗れた。その例えば，連戦連勝している将への戒めである。「今君楚に相として魏を攻め，軍を破り将を殺し，八城を得て兵を弱めず，斉を攻めんと欲す。斉公を畏るること甚だし。公是を以て名と為さば足れり。官の上（かみ）に，重（くわ）う可きに非ざるなり。戦って勝たざる無くして，止まるを知らざる者は，身且（まさ）に死せんとし，爵且に後に帰せんとす。猶蛇足を為すがごときなり」と。

「猶薪（たきぎ）を抱きて火を救うが如し」

これも「喩えば猶薪を抱きて火を救うが如きなり。薪尽きずんば，則ち火止まじ。」と喩えを用いて，魏王を諌止した。

「魚者得て之を幷（あわ）せ禽（とら）う」

いわゆる「漁夫の利」「鷸蚌（いっぼう）の争い」の出処。蘇代が，趙の恵王を戒めた。今燕を攻めれば，秦が漁夫の利を得る，と。

思うに，話のうまさは，例え話と喩え話の挙げ方のうまさ，ということを感じる。ミルトン・エリクソンがよくアネクドート（逸話）やメタファー，たとえ話を使って，勝手にクライエントに考えさせる中で答えを見つけさせていたが，遊説家がしていたこともそれと似ているようだ。

参考文献；
近藤光男編『戦国策』 (講談社学術文庫)

武士道

「武士道とはいかなるものか」 

と言われれば，

「『それは義理ということだ』と私は思う。これが最も直截簡明だと思うのである。」

と，著者，三田村鳶魚は言い切る。義理については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/441727637.html

で触れたが，本来の意味は，

善悪の心の道筋，

日本でも，

「古くは，物事の正しい筋道の意で，《今昔物語集》や《愚管抄》にその用例が見える。また，文章やことばの〈意味〉という使われ方もあった。中世末期の《日葡辞書》には，すでに，〈良い道理〉とともに〈礼儀正しさ，律義さ〉という意味があげられているが，この言葉が，対人関係上，守り実践しなければならない道義をさすものとして特に重んじられるようになるのは，近世社会においてである。近世初めの儒者林羅山は，〈人ノ心ノ公平正大ニシテ，毛ノサキホドモ人欲ノ私ヲマジヘズシテ，義理ヲ義トスルハ，義ゾ〉(《春鑑抄》)といい，〈義理〉を儒教の〈義〉と結びつけ，世俗的な人間関係における絶対的な道義とした。」（『世界大百科事典 第２版』）

とあり，それが，「義理を欠く」という意味に変って，

「村社会における相互関係を維持するために定められた行為。この義理を欠く者は，村八分という制裁を受けることもあった。親戚の間で果されるものと，村社会に対して果さなければならないものとに大別される。」（『ブリタニカ国際大百科事典』）

ということになる。ほぼ，個人から見れば，しがらみ，と同じに変わった。

著者は，武士道について，

「戦国時代の末期における、軍書・戦記・随筆などの中には、『武辺吟味』とか、少し遅れて『男の道』というような 言葉が散見されるが、『武士道』なる言葉は全く見当らない。仁斎・闇斎時代にも、まだ『武士道』なる成語は生れて いなかった。室鳩巣が赤穂浪士の快挙を初めて執筆したが、鳩巣も、赤穂浪士のことを『義人』と呼び、その著書の標題を、『義人録』と命名した。武士道という言葉は用いていない。一般がボツボツと『武士道』という言葉を用いだしたのは、元禄以後であって、普遍的に『武士道』という言葉が一般の用語として認められだしたのは、享保以後のことである。」

と書く。それは，武士がただ農工商のうえに乗っかって惰眠をむさぼり，経済的に困窮化し始めた時期と重なる。たぶんに，自己弁護，自己正当化として，武士道を言い立てているように見える。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163232.html

でも取り上げたが，氏家幹人は，

「戦乱の世が終わり，武将が大名に昇華して，徳川体制に組み込まれた。その過程で，戦士の作法であった男道はすたれ，治者あるいは役人の心得である武士道へと様変わりする。爾来，武士は総じて非武闘化し，代わって，武家屋敷側が傭兵のように雇った，供回り，駕籠かきに委託した。次第に彼らは武士を軽視し，武家も彼らの命知らずの行動に危機感を抱きながら，ある種賞嘆の感情を抱くようになる。」

ここで言う，「男だて」の「男」とは，「士」のことである。いつの間にか，その男立が，ヤクザもどきの方に転移し，滑稽なことに，その堕落した武士に変わって，馬鹿な男伊達を競う連中の侠気を，侍が真似る，という事態にいたる。

幕末の開明的官僚，川路左衛門尉聖謨は，こう日記に書いている。

「一体無宿又は非人等関東の博徒は可惜（おしむべき）もの多，上（かみ）かたの盗賊は，死するといふことはしりながら網のかかるまで先（まず）甘美軽暖の事によを過すか，百年生て乞人たらむよりは盗人と成てわかくして被殺（ころさる）かましといふかこときもの共にて，入墨後の盗なと少しもおしつつますみないふ也，死をみる如帰（きするがごとく）に人とは不思議也。」

鳶魚も，武士道の謂れについて，

「戦国末期の『武辺吟味』というのは、弓馬・剣槍、あるいは鉄砲等の武器に関することで、主として戦場における働き、すなわち、軍事上における働きの場合に用いられたものであって、今日いうところの武士道ではなく、むしろ、 兵書・兵学に属するものであった。吟味は今でいう研究という言葉に相応するものだ。それよりも、『男の道』の方が『武士道』には近い。『そうしては男の道が立たない』というようなことは、『武士道が立たない』というのと同一の意味で用いられた言葉だ。故に、もし『武士道』なるものの語原的詮索をするとしたならば、武士道の母胎は『男の道』であって、これから、武士道なる言葉が転化し発生 したもの だ、ということが出来る。」

男立が，いまや侠気にしか使われないのなら，

「武士が単なる偶像化されたる『人間の見本』であったり、あるいは、『人間の理想化』であっては、『武士道』甚だ愚なるものである。」

と鳶魚も断定する。そして，

「古歌にこうしたものがある。
　船の道 船の道とて道もなし船 ゆく道が船の道 なり 
ひきよせて結べ ば草の庵 にてほどけ ばもとの野原なりけり
ひきよせて結べ ば草の庵 にてとかね どもとの野原なりけり
実に味わうべき意味深い歌である。 武士道詮索も、まずこの『道』より出発しなければいけない。そして、武士道 というその道も、結局この古歌のごときであると、私は断じたい。武士道という道はない。しかし武士道は厳存する。（中略）『道』とは、『万人が踏んでゆくところの道』であらねばならない。武士道もまたしかりである。武士道という道があって武士道が生じたものではない。武士道もまた、この道路のごとき、あるいは『船の道』『草の庵』の古歌 のごときものである。」

と。だから，武士道とは，

義理，

すなわち，

善悪の心の道筋，

なのであろう。

では，本来の武士の道とはどんなものだったのか。鳶魚は，

戦国時代と戦国以後， 
戦国以後でも、直後から江戸の初期 に至る間と、後期 ，

と分けて，武士道の変遷を書く。戦国時代は，

「屍山血河の中に生れ、そこに育ち、そこで成長した。故に、絶えず心に不安があった。（中略）戦国時代の武士道は、 禅味を帯びていた。宗教心が強く、彼等を支配した。生きるも死ぬるも義理からであり、武士を捨てれば生きていられないというように 宗教 的であった。それが戦国武士の武士道であり、信念であった。」

戦国時代以後、徳川の初期時代においても，この武士道信念は，伝統的に当時の武士の心理を支配したが，江戸時代、殊に中期より後期にかけては、平和時代がずっと打ち続いたために，

「刀は鞘に納まった。武張ったことよりも、人心は享楽を追うことに忙しくなった。尚武の気風は衰えて、元禄時代の華美な世界が展開され、両刀は武士の表道具にほかならなかった。実に泰平の謳歌時代である。故に、武士道でも、『武士なるが故に武士道を立てる』、あるいは伝統的にこれを墨守するというようになった。すなわち、よくいうところの『 刀の手前』であった。『刀の手前、武士道 が相立たぬ』というようになった。更に換言すれば、『武士としての栄誉のため に』であった。」

と変る。つまり，

「全く武士という名のために、看板のために、武士道というものが必要であり、その必要から強調された。そこに戦国時代と江戸時代との 間に、深い溝渠がある。」

最早，ただの看板，武士の自己正当化のために必要な道具に変わった，ということになる。本来の，義理，つまり武士道の例を，鳶魚は一杯あげているが，一例は，

「戸次紹運という九州豪傑が、名嶋の城にいて、薩摩の兵を受けたことがあります。その時に紹運が、自分の墓所はこの城である、お前達の中で、年取った親が立花におり、他に養うものがない者は立花に帰れ、兄弟ともにここにあるものは、 一人だけ帰って父祖の姓を絶さぬようにしろ、どうせ薩摩の大軍を相手にするのだから、討死するにきまっている、遠慮なく帰ったがいい、と言った。立花というのは立花城のことで、ここには養われた紹運の息男飛騨守宗茂がおったのです。ところが、この下知を聞いて、それでは私は帰ります、という者は一人もない。三百人もいたのが、ことごとく討死 してしまった。
この下知の裏は、一人でも帰るな、ということなのですが、もしその通り、帰るな、討死しろ、と言ったらどうなるか。放ったようで捉えるのがここなので、頼んでいる人が討死するという場合に、これを見捨てて行くことはどうも出来ない。そこが義理です。これが武士道の一道の光明となってゆくところのものなのです。
　名嶋の城にいた者は、皆討死したのですが、紹運はその中の一人を呼び出して、お前はこれから立花に帰って、この有様を話せ、名嶋が落ちれば、敵はすぐ立花へかかるに相違ない、 急いで行け、と言って命じた。どうしたものか、 この人の名が知れませんが、これが立花へ駆けつけて、名嶋の状況を報告しました。波のごとくに押し寄せる大軍を相手に、存分の働きをして死ぬことでしょう、もう間もなく薩摩の兵は御城下まで迫ってまいりまする、と言って使命を果した後、今討たれようとする主を捨て、共々に討死と覚悟した友達を振り捨てて、ここまで来るべき心もないが、軍事上の大事は伝えなければならぬ、その道理に迫ってまいりましたが、役目を果してしまえば、何の未練もない、逃れることの出来ぬ中を逃れて来るのさえ、面目ないと思うのに、その上にまだ生きているわけにゆかぬ、と言って、旅装束も解かず、すぐ 自殺してしまいました。これ が武士の義理であります。」

あるいは，

「摂津国に割拠しておりました和田伊賀守が、五六の要害に立て籠って、荒木村重に対抗している。村重の方は、もう信長についてしまったので、隣同士で戦争しているのですが、元来荒木の方が大きな身分で、三千五百くらいの兵がある。和田は僅かに八百くらいしかないけれども、地の利を得ているために、いつでも少い兵をもって、多い荒木の兵を困らしておりました。あまりいつも勝つので、いい気になって、もう少し押し出そうというので、三里ばかりある馬塚というところまで出て来た。その時に、斎藤道三の甥で、和田の客分になっておりました永井隼人が、馬塚へ出張るというのを聞いて、大変に諌めた。三里だけれども、馬塚までお延びになれば、もうそうは行かない、お止めなさい、と言って止めたのですが、和田には驕る心持が出て、敵を甘く見ているから、なかなか聞かれない。そこで永井は和田と一緒に行って、あれだけ言葉を尽して利害を説いても、お聞きなさらぬ上は、何とも仕方がない、私も身を避けようとは思わ ぬ、年来お世話を受けたあなたに一命を与えて、これままでの恩誼に報いるほかはありませ ん、といって永井はここで討死した。和田も勿論敗死したのです。さんざん諫めても言うことを聞かぬのだから、一応義理が立ったようなものだが、これまで永いこと世話になったというところに、義理を持つ。これが義理なのです。」

もちろんこれは，選択である。おのれの

善悪の心の道筋，

として，もう少し突っ込めば，

倫理，

としてである。倫理とは，

いかに生きるか，

である。だから，武士道とは切腹と短絡するのは笑止である。

「武士が切腹をするということには、二通りの意味がある。その一つは、自分の犯した罪科とか過失とかに対して、自ら悔い償うためには、屠腹するということであり、今一つは、申し付けられて、その罪を償うということである。そして、そのいずれにしても、切腹は自滅を意味する。（中略）切腹は、…武士に対する処決の一特典にしか過ぎない のである。ただ自らその罪に対する自責上、切腹して相果てるというその精神だけは武士道に咲いた一つの華と言っ てもよいが、武士道の真髄ではあり得ない。」

したがって，他人の忖度とは無縁である。しかし，では，これが男だけか，と言えばそうではない。吉宗の時代，松平（浅野）安芸守吉長の夫人，つまり，

「御内室は、加賀宰相綱紀卿の御息女也、生得武勇の心ある女性にて、乗馬打物に達し、殊に長刀鍛錬の聞えあり、召仕はるゝ女まで皆々勇気たくましく、殊に一騎当千の女とも いうべし」

という女性だったが，安芸守吉長が，吉原に通い，

「三浦屋四郎右衛門抱えの太夫花紫、同孫三郎抱えの格子歌野を落籍させて、屋敷へ引き取られました。その上に、 芝 神明前の陰間を二人までも請け出されました。（中略）請け出された遊女二人、陰間二人を、御帰国の節は、お供に召し連れられることにきめられました。（中略）こうなっては、夫人も、重ねて強諌なさらなければ済まない、と思し召したものか、外君に御対面なされ、大名が遊興のあまり、遊び者を請け出さるることも、あるまじき次第とはいわれまじけれども、永々の道中を国許まで召し連れらるることは、世間の耳目といい、殊には幕府への聞えもいかがなれば、これだけは何分にもお取止めなさるように、と切に進言されました。吉長朝臣は、この進言が大不機嫌であったという。」

結局夫人の諫言を聞き入れず，

「遊女・陰間が美々しい行装で、お供 する」

ことになって，夫人は，

「お居間に夜闌くるまで燈火あかあかと照して、御弟加賀中将へのお文細々とお認めなされ、 五十 一 歳を一期として、腹一文字に掻き切りて」

割腹するのである。その間のことを，鳶魚は，こう書く。

「武士の家では、自由恋愛などいうことはなく、それは不義者で成敗されます。決して、好いたの惚れたのという話はない。勿論、生理上必至なものとして婚姻するのではありません。夫婦は生活を愉楽するためではない。人道を行うために夫婦になったので、それはその家門を維持し、かつ繁昌させるため、当面に親を安んじ、子を育て、九族を和し、家風を揚げ、家名を輝かせる大切な戮力なのです。（中略）恋愛から出来た夫婦でなく、義理が仕立てた夫婦で あった。互いにその一分を尊重する。それを蹂躍することは、他身を踏み潰すのでなく、 自身を破毀するのだと思っ ておりました。 吉長夫人前田氏も、外君の内行について、至当な進言が棄たるようになった時、婦道が立たなくなり ます。もし特別な秘密があってのこととしても、何とか夫人からの進言の出ぬように打ち開けられないにもせよ、相応な工夫がなければなりません。一旦進言が出ますと、一般に至当と見られることだけに、是非とも聴納されなければなりません。悋気とか嫉妬とか、そんなこととは違う。一身一己からのことでない。 天下に公然たる婦道を行うの です。夫婦の間に局限した事柄ではありません。人間を維持する道義です。至当なことさえ聞かれない。それでは婦道が行えないとすれば、この頃しばしば承る面子などということとも違う。妻の一分が立たないとは倫理がすたること、女に生れて妻となる、夫にはなれない、そこに動かし難いものがあって、 妻としてなすべきその職事は、天に受けた私ならぬ務めなのです。これを真ッ正直に考える、それを少し考え、あるいは全く考えない、時世の人は、少し考える者よりも、全く考えない者の方 がはるか に多かったのです。」

武士道とは，

義理である，

とはこのことである。

武士の一分がたたない，

のと同じである。

この武士道でいう「義理」は，「義」とは違う。『孟子』に，

惻隠の心は，仁の端（はじめ）なり，善悪の心は，義の端なり，辞譲の心は礼の端なり，是非の心は，智の端なり」

とある。「善悪の心は，義の端なり」には，武士道の「義理」の関係性とは違う。似ているようで違う，と思う。

士は己を知る者のために死す，

の「士」と「侍」が微妙に違うように，それについては，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/411864896.html

で触れた，文天祥の，

天地に正気あり，
雑然として流形を賦す
下は則ち河嶽と為り
上は則ち日星と為る
人に於いては浩然と為る
沛乎として滄溟に塞つ
皇路清く夷（たい）らかに当たりて
和を含みて明庭に吐く
時窮まれば節乃ち見（あら）われ
一一丹青に垂る

という「正気の歌」にある，おのれ一個の気概の担うものの大きさの差かもしれない。しかしそれは個としての私的な気概ではない。『論語』の，

士は以て弘毅ならざるべからず。任重くして道遠し。仁以て以て己が任となす。亦重からずや。死して後已む。また遠からずや。

の「士」もまた然りである。関係性としての「心の筋」は，「私」である。「士」の背後にあるのは，『孟子』の，

「惻隠の心は，仁の端（はじめ）なり，善悪の心は，義の端なり，辞譲の心は礼の端なり，是非の心は，智の端なり」

と，一貫する「公」の思想である。「公」とは，「志」である。「志」とは，すなわち，目的の謂いである。この差は，大きい。

参考文献；
三田村鳶魚『武家の生活』 [Kindle版]
氏家幹人『サムライとヤクザ』（ちくま文庫）
小林勝人訳注『孟子』（岩波文庫）
貝塚茂樹訳注『論語』（中公文庫）
冨谷至『中国義士伝』（中公新書）

マーケティング

本書の原題は，

Drucker on Marketing

である。序文で，コトラーが，

「ピーター・ドラッカーは現代経営学の父として広く認められている。世間には時折，不用意にも私のことを現代マーケティングの父と呼ぶ人がいる。もしそうだとすれば，ドラッカーは現代マーケティングの祖父と称されるべきだろう。」

と述べている。本書は，そのドラッカーのマーケティングに関する考察を集めたものだ。コトラーは，

「ピーターはマーケティングに関する系統だった論文を書いていないが，顧客第一主義の企業の目的や，利益とリーダーシップの役割，イノベーションと企業家精神の決定的な重要性などについて論じる時，彼の念頭にはマーケティングがあったのだ。」

という。ドラッカーは経営トップに質問を投げかけた。例えば，

われわれのビジネスとは何か？
われわれの顧客は誰か？
顧客は何を価値と見なしているか？
われわれの事業は何であるべきなのか？

等々。ジャック・ウェルチは，GE史上最も若いCEOに就任した時，ドラッカーに二つの質問を投げかけられた。

「もしGEにある既にある特定の事業を手がけていなかったとしたら，今，その事業に進出するか？」
「もしその答がノーであれば，どうするのか？」

それを受けて，

「利益は出ているが業績が標準に及ばない事業の廃止を決断した。この経営判断がGEをスリム化させて，成功に導いた。ウェルチは当該市場で首位または２位でない事業は売却ないし清算することを命じた。」

これが，GEの市場価値を就任時の120億ドルから25倍以上にしていく成長の端緒となった。ドラッカーは，

企業の目的は，顧客の創造，

とする。なぜなら。

「顧客は企業の基盤であり，顧客が企業を存続させている。顧客のみが雇用を生み出してくれる。顧客の欲求と要求を満たすために，社会は企業に富を想像する資源を委ねている。」

と。である以上，企業の基本的な機能は，

マーケティング，
と
イノベーション，

の２つしなない，と言った。

「マーケティングとイノベーションは成果を生み出す。その他すべてはコストだ」

と。そして，著者は，こう付け加える。

「販売とマーケティングはほぼ同義だと考えているなら，間違っている。なぜなら，答えの一部しか得ていないからだ。ドラッカーは，販売とマーケティングが別物だということだけでなく，優れた販売は実は優れたマーケティングと対立し得るということを知っていた。
　なぜそうなるのか。その答を理解するためには，販売は自分が既に持っているモノを見込み客に買うように説得することと関係しているという事実を思い出す必要がある。これに対して，マーケティングとは，すなわち，潜在顧客が求めているモノを既に持っていることだ。別の商品ならば格段に少ない努力でもっと大量に売れる時に，採算ぎりぎりの商品を売るために販売員を動かすことは，マーケティングと敵対する。」

だから，われわれにはマーケティングは機能と見がちだが，ドラッカーは，

基本的なコミットメント，

として，あるいは，

大きなものの見方，

として捉えていた。だから，こういう問いがなされる（「経営者に贈る五つの質問」）。

�@我々のミッションは何か？
�A我々の顧客は誰か？
�B顧客にとっての価値は何か？
�C我々の成果とは何か？
�D我々の計画は何か？

全てマーケティングに関わる。ドラッカーは皮肉を込めてこう書く。

「もう10年にわたって『マーケティング観』が広く喧伝されてきた。『トータル・マーケティング・アプローチ』という派手な名称を得るまでに至った。この名前で通っているすべてのものが，その名にふさわしいとは限らない。『マーケティング』は流行語になった。しかし，たとえ『葬儀屋』と呼ばれても，墓掘りが墓掘りであることに変わりはなく，埋葬費が高くなるだけだ。多くの営業部長の役職が『マーケティング担当バイスプレジデント』と改名されたが，結局は経費と給与が増えただけだった。」（1964）

だからこそ，

リーダーシップの本質とはマーケティングである，

というドラッカーの視点でみると，上記の五つの質問の意味が新たになるはずである。そして，

マーケティングを組織のすべての階層に浸透させる，
マーケティングと販売の違いを理解する，
教育して指導する，
顧客の観点からビジネスに取り組む，

という，ドラッカーの４つの指示から鑑みるなら，

リーダーシップの本質とはマーケティングである，

は，

マーケティングとはリーダーシップである，

とも言い換えることができる。著者は書く。

「リーダーシップはマーケティングであるというドラッカーの前提を受け入れたら，同じようにマーケティングはリーダーシップだということが事実であることは，驚くにあたらない。」

顧客第一主義とは，スローガンではない。例えば品質も，そうである。

「ドラッカーは，…製品・サービスの品質は，サプライヤーが盛り込んだものではない…。ドラッカーいわく，品質とは，買い手がその製品・サービスから得るものであり，それにお金を払ってもいいと考えるものだという。顧客は自分たちが使えるもの，自分たちに価値を与えてくれるものにだけお金を出すのだ。
　ここで『自分たち』というところを強調しておきたい。価値というものは，サプライヤーが考えているものではなく，顧客が考えるものだ。そして品質は価値の一部だ。このため，買い手が同じように定義しないのであれば，売り手が勝手に品質だと考えているものを築くのにお金や時間や労力を注ぎ込むのは愚かなことだ。
　さらに言えば，顧客が望むもの，あるいは，望ましいものとして評価しているものでなければ，製品の耐久性やサービスのスピードをマーケターが喧伝するのも同じくらい愚かなことだ。」

こう見ると，まだドラッカーは，まだまだ時代の先にいるようである。

参考文献；
ウィリアム・A・コーエン『ピーター・ドラッカー マーケターの罪と罰』（日経BP社）

怪談

ここで取り上げているのは，いわゆる，

志怪小説，

の類である。志怪小説は，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/434978812.html

で触れたように，

中国の旧小説の一類，不思議な出来事を短い文に綴ったもの。また創作の意図はなく，小説の原初的段階を示す。六朝東晋の頃より起こった。「捜神記」など，

と言われるものだ（『広辞苑』）。志怪小説は，

「面白い話ではあるが作者の主張は含まれないことが多い。志怪小説や伝奇小説は文語で書かれた文言小説であるが、宋から明の時代にかけてはこれらを元にした語り物も発展し、やがて俗語で書かれた『水滸伝』『金瓶梅』などの通俗小説へと続いていく。」

という。そもそも「志怪」とは，

「怪を志(しる)す」

という意味で，

『列異伝』曹丕の作として伝えられるが、現存するものには後人の作品が混入しており、成立の経緯は不明。
『捜神記』晋の干宝作。
『捜神後記』晋の陶淵明作。「桃花源記」が含まれる。
『述異記』斉の祖冲之作。同題の任�ﾑ作の書は地理書的作品。
『異苑』宋の劉敬叔作。劉は江蘇省銅山の人で、東晋の劉毅、劉裕に仕えた。
『漢武故事』作者不詳。班固の作として伝えられて来たが、六朝の作品と見られる志人小説。
『聊斎志異』清の蒲松齢作。

等々と挙げられるが，たとえば，

『捜神記』の『むじな』や『ろくろ首』は，小泉八雲『怪談』の原典

となっていると言われるし，『剪燈新話』の『牡丹燈記』は，

三遊亭円朝の『怪談牡丹燈籠』

の元になっており，上田秋成は『剪燈新話』の構成を借りて，

『雨月物語』の『吉備津の釜』

を著している，という。すでに，江戸時代（寛文年間1660年代）には，

『伽婢子（おとぎぼうこ）』
『狗張子（いぬはりこ）』

が，志怪小説の翻案として，出されている。そもそも，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/432692200.html

で触れたように，

「市中の出来事や話題を記録したもの。稗史（はいし）」

で，稗史は，

「昔、中国で稗官（はいかん）が民間から集めて記録した小説風の歴史書。また、正史に対して、民間の歴史書。転じて、作り物語。転じて，広く，小説。」

を言う。語源を見ると，こうある。

「中国の『稗史』からでたものです。『小（とるに足りぬ）＋説（議論）』が語源です。市井の出来事や話題を，書き記したものです。」

日本語では，

物語
咄（囃）

があり，両者の違いは，近世の俳人高田幸佐によると， 

「首を斬られた盗人が自分の首を懐に入れて逃げ去った話」

は，「世に噂にもまことしからぬ儀」は，「咄とこそいうなれ」と定義する。他方，

「朱雀院の御宇に起きた平将門の乱の折，将門の獄門首が歯がみをなして声をあげた怪異談」

は，「出書正しき物語」の典型としている。堤邦彦氏は，

「ここにいう『物語』とは，史実と認められる出来事や，原拠の明らかな故事をもとに創り出された話」

を指す。従って，

「それらは時・人・所を明示しえる内容でなければならない」

ということになる。逆に言うと，それを明示して見せることで，「噂」ではないかのごとく見せることができる。

本書の過半は，著者の田中貢太郎が，

物語風，

に，つまり，

時・人・所を明示しえる内容，

に仕立てたものになっているが，正直のところ，全体の一割程度だが，中国由来の作品が，圧倒的に，奥行，スケールともに面白い。中国の「小説」については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/444432230.html?1480364327

で触れた，

岡本綺堂『中国怪奇小説集』

に詳しいが，多くは，それとは重ならない。自分の好みでいえば，神をたばかって，寿命を延ばそうとした，

「北斗と南斗星」

「沒くなっ て二十三年も経った」女性と「交往」した男の，

「黄金の枕」

岩見重太郎の狒々の元ネタになったらしい，

「殺神記」

美女を盗んで囲う大猿の話，

「美女を盗む鬼神」

等々，面白い話がいっぱいである。それに引き換え，日本のものはスケールが小さく，

怨み，
だの，
遺恨，
だの
怨恨

といったものに起因するものが多くて，因果を辿りたくて仕方がないらしい。その中では，暴漢を智慧で驚かせた，

「女の怪異」

得体の知れない怪僧の不気味さが残る，

「竈の中の顔」

理不尽な為政者の犠牲の，

「八人みさきの話」

はおもしろい。どうも，

うらみ，
つらみ，

という個人の我執の怪異は，いただけない。

参考文献；
田中貢太郎『怪談百物語』（Kindle版）
堤邦彦『江戸の怪異譚―地下水脈の系譜』（ぺりかん社）

易経

四書（『大学』『論語』『孟子』『中庸』）五経（『詩経』『詩経』『礼経』『易経』『春秋経』）の一つ，『易経』の訳である。かつて，荘子が，

「詩，書，礼，楽，易，春秋」

を六経と挙げ，

「詩はもって志を道（い）い，書はもって事を道い，礼はもって行いを道い，楽はもって和を道い，易はもって陰陽を道い，春秋はもって名分を道う」

といったように，

「詩，書，礼，楽，易，春秋を王道の基づくところ，儒家の経典としている。」

とある。礼記には，

「孔子曰く，その人となりや，温柔敦厚なるは詩の教えなり，疎通知遠なるは書の教えなり，広博易良なるは学の教えなり，�巨ﾃ精微なるは易の教えなり，恭敬荘敬なるは礼の教えなり，属辞比事なるは春秋の教えなり」

と。本書は，

「易はまたは周易といい，これを経典とし尊んで易経と称する」

もので，

「陰陽八卦を基本として成る六十四卦をもって構成されたものを二経に分かち，さらにこれを十翼すなわち彖伝（たんでん）上・下，象伝（しょうでん）上・下，繋辞伝（けいじでん）上・下，文言伝（ぶんげんでん），説卦伝（せっかでん），序卦伝（じょかでん），雑卦伝（ざっかでん）の十篇を加えて一書としたものである。」

易と孔子との関係については，『論語』に，

「我に数年を加し，五十にして以て易を学べば，以て大過なかるべし」

とある如く深い関わりがあり，十翼が孔子によって書かれたとする説は今日否定されているが，

「中庸にいたっては十翼の思想に類するものがはなはだ多く，…趙岐の孟子章句序に依れば，孟子は最も易に深い者と称せられ，荀子にいたっては易に論及することがはなはだ多く，かつ易の伝播が孔子の門流によってなされたこと等を思えば，孔子ならびにその門流によって研究せられて，古来占筮の書であった易が，漸く義理修養の書として重んぜられるに至った経路を想像するに足りるのである。十翼の思想の中には孔子の思想と相一致するものがあり，また相類するものも少なくないのであって，たとえ十翼が孔子自ら筆を下して作ったものでないとしても十翼は孔子門流，特に子思，孟子の学派の手によって成り，その中には孔子の思想が含有せられているものとみてさしつかえないであろう。」

と。そして，

「十翼のうち彖象二伝の文が最も簡奥で，春秋，論語の文に近く，繋辞，文言がこれに次ぎ，その文章内容は中庸，孟子に類し，その製作年代は，おそらく中庸と相前後する戦国の時にあるであろう。序卦，説卦，雑卦等はずっと下って漢初の易学者の作ともいわれている。」

と（以上本書解説（高田真治）による）。

確かに，易に不案内のせいもあるが，読んでいて，その世界観が面白く展開されているのは，繋辞伝上・下である。たとえば，

「易は天地を準（なぞら）う。故に能く天地の道を弥綸（びりん）す。仰いでもって天文を観，俯してもって地理を察す。この故に幽明の故を知る。始めを原（たず）ね終りに反る。故に死生の説を知る。精気は物を為し，遊魂は変を為す，この故に鬼神の情状を知る。
　天地と相似たり，故に違わず。知万物に周（あまね）くして道天下を済（すく）う，故に過たず。旁（あまね）く行きて流れず，天を楽しみ命を知る，故に憂えず。土に安んじ仁に敦（あつ）し，故に能く愛す。
　天地の化を範囲して過ぎしめず，万物を曲成して遺さず。昼夜の道に通じて知る。故に神は方なくして易は体なし。」

と。その天地は，

「天は尊く地は卑しくして，乾坤定まる。卑高もって陳（つらな）り，貴賤位す。動静常ありて，剛柔断（わか）る。方は類をもって聚（あつ）まり，物は群をもって分かれて，吉凶生ず。天に在りては象を成し，地に在りては形を成して，変化見（あらわ）る。」

ということだが，乾坤は，男女に準えられる。

「乾道は男を成し，坤道は女をなす。乾は大始を知（つかさど）り，坤は成物を作（な）す。乾は易（い）をもって知（つかさど）り，坤は簡をもって能くす。易なれば知り易（やす）く，簡なれば従い易し。知り易ければ親しみあり，従い易ければ功あり。親しみあれば久しかるべく，功あれば大なるべし。久しかるべきは賢人の徳，大なるべきは賢人の業なり。易簡にして天下の理得たり。天下の理得て位をその中に成す。」

このメタファは，例えば，

「戸を闔（とざ）ざすこれを坤と謂い，戸を闢（ひら）くこれを乾と謂い，一闔一闢（いちこういっぺき　一たびは闔じ一たびは闢く）之を変と謂い，往来窮まらざるこれを通と謂い，見（あら）わるるはすなわちこれを象と謂い，形あるはすなわちこれを噐と謂い，制してこれをもちうるはこれを法と謂い，利用出入して民みなこれを用うるはこれを神と謂う。」

の，戸の闔闢は，『老子』にある，

「天門，開闔（かいこう）して，能く雌と為らんか。」

を思い起こさせる。孔子門下にとって，易は，

「夫れ易は，聖人の徳を崇（たか）くし業を広むる所以なり。知は崇く礼は卑（ひく）し。崇きは天に効（なら）い，卑きは知に法（のっと）る。天地位を設けて，易その中に行わる。性を成し存すべきを存するは，道義の門なり。」

と述べた孔子の言葉によって代表されるように，是非判断のよりどころであったらしい。なぜなら，

「天下の賾（さく）を極るものは卦に存し，天下の動を鼓するものは（卦爻の）辞に存し，化してこれを栽する破片に存し，推して之を行うは通に存し，神にしてこれを明らかにするはその人に存し，黙してこれを成し言わずして信（まこと）あるは，徳行に存す。」

「賾」すなわち錯雑とした複雑さをほどき，変を見通していく，儒者にとって，易は，一種の天下の趨勢をみるシミュレーションツールのようなものといってもいいのかもしれない。

参考文献；
高田真治・後藤基巳訳『易経』（岩波文庫）
福永光司訳注『老子』（朝日文庫）

集団的自衛権

本書は，2013年上梓なので，本書での対象になっているのは，「安全保障の法的基盤再構築に関する懇談会」と，13年秋の報告書をベースに議論している。そこで，

「どんな集団的自衛権を行使できるようにしたいのか」

として上げているケースが，

�@自衛隊の知覚にいる米艦船が攻撃された場合，
�A米本土に向かうミサイルが発射された場合，
�BＰＫＯで仲間の他国兵士が攻撃を受ける場合や任務遂行に必要な場合，
�CＰＫＯ等で武力行使と一体化した後方支援が必要な場合，

である。しかし，国会審議中もそうであったが，敢えて，個別的自衛権と集団的自衛権をあいまい化したり，ぼかす意図か，必ず関係ないケースを挙げる。ここでも，敢えて混同している。

「後者のふたつは，国連平和維持活動（ＰＫＯ）の問題であって，集団的自衛権とは直接関係がない。…集団的自衛権自衛権とは，国連として何らかの軍事的措置をとるという合意ができるまでの間，各々の国家が国連とは無縁に独自の軍事的措置を行使する権利のことである。国連軍や国連ＰＫＯに参加した際の自衛隊による武器使用は，武器の行使という範疇に入る問題ではあるが，国連の合意にもとづく活動であって，個別国家による集団的自衛権とはまったく異なる概念である。したがって『報告書』が，そういう国連の活動を日米同盟にかかわる問題と同列に論じているのは，集団的自衛権がＰＫＯと同様，国際社会によってオーソライズされているかのように描きだそうとするものであってここにも虚構がみられる。」

と本書の指摘する通りである。

集団的自衛権の根拠になっている国連憲章51条には，

第５１条〔自衛権〕 
この憲章のいかなる規定も、国際連合加盟国に対して武力攻撃が発生した場合には、安全保障理事会が国際の平和及び安全の維持に必要な措置をとるまでの間、個別的又は集団的自衛の固有の権利を害するものではない。この自衛権の行使に当って加盟国が措置は、直ちに安全保障理事会に報告しなければならない。また、この措置は、安全保障理事会が国際の平和及び安全の維持又は回復のために必要と認める行動をいつでもとるこの憲章に基く権能及び責任に対しては、いかなる影響も及ぼすものではない。

とある。ただし，２条４項に，

「すべての加盟国は、その国際関係において、武力による威嚇又は武力の行使を、いかなる国の領土保全又は政治的独立に対するものも、また、国際連合の目的と両立しない他のいかなる方法によるものも慎まなければならない。」

とあり，「武力行使」は，「いかなる」ものも禁止されている。それを破って武力行使された場合，

「国連憲章は，ふたつの例外をもうけた。ひとつは，侵略に対して国連が制裁をくわえる場合である。もうひとつは，そうやって国連がのりだしてくるまでの間，各国が独自に自衛権を発動する場合である。このうち後者を規定したのが，憲章第五一条だということになる。」

本書の特徴は，国会審議でほぼスルーされた，集団的自衛権がどのように行使過去の例をつぶさに検討しているところだろう。

1956年ソ連のハンガリー介入，
1958年米英のレバノン・ヨルダン介入，
1964年イギリスのイエメン介入，
1966年アメリカのベトナム介入，
1968年ソ連のチェコスロバキア介入，
1980年ソ連のアフガニスタン介入，
1983年アメリカのグレナダ介入，
1984年アメリカのニカラグア介入，
1986年フランスのチャド介入，

集団的自衛権を行使したのは，四か国の大国だが，これが， 

「この権利は世界のどの国もが保有しているものであって，それを行使する国こそが普通の国」

だと主張した根拠である。しかも，

「どの国も『武力攻撃』をうけたわけでもないのに」

集団的自衛権を名目に，軍事的介入をしているという，「現実と建前の乖離」である。要するに，

「集団的自衛権というものの実態は，『自衛』とは何の関係もないのはもちろん，二重にも三重にも違法な武力行使だったということである。国際法に対する重大な違反だったのだ。」

にもかかわらず集団的自衛権をもとめる「本音」は，第一に，

自衛隊の軍事能力である，

と著者は見る。

「集団的自衛権というのは，海外にまで出向いていって武力を使うということだから，並大抵の軍事能力では行使することができない。普通の国は，集団的自衛権を行使したくても，その能力をもたないのだ。だからこれまで軍事大国しか集団的自衛権を行使してこなかった。
実際，ミサイル防衛システムにしても，昔だったらアメリカだけでシステムを構築しただろう。ところが，海上自衛隊の能力が飛躍的に向上し，アメリカを防衛する能力を獲得したからこそ，ミサイル防衛システムの一部を日本が分担することになったのである。また，海上自衛隊の護衛艦は，性能の向上と長年の訓練の積み重ねによって，アメリカの艦船を守るために不可欠の能力を身につけることとなった。集団的自衛権の行使を求めるのは，世界の環境が変わったからではなく，日本の軍事能力がかわったからなのだ。」

第二は，

「明示はされていないが，想定する『敵』との軍事能力の違いである。さらには，それと対抗する日米共同の軍事作戦の違いといってもよい。
　冷戦期は，世界のどこかでアメリカとソ連が戦端を開くようなことがあったら，米ソは世界規模で戦争する態勢がつくられていたので，ソ連はただちに在日米軍基地に対して空と海から攻撃をしかけてくること，さらには北海道を皮切りに大規模な陸軍も上陸させてくることが想定されていた。つまり，米ソの戦争のなかでは，日本もまたソ連の武力攻撃を受けるのであって，…集団的自衛権の発動などしなくても，個別的自衛権で十分説明できるものだったのである。」

それと比較して，

「アメリカと日本の軍事能力が『敵』より優位にあるということが前提にされている。」

だから，集団的自衛権というわけである。

第三は，

「集団的自衛権の具体的な必要性というよりも，日米同盟絶対化の思想とでもいうべきものだ。
　集団的自衛権を行使する国になるということは，きわめて重い決断である。なぜなら，アメリカの艦船が攻撃されたら日本も一緒に反撃するとか，アメリカに向かうミサイルを日米が協力して撃ち落とすなどというが，その時点において，アメリカの相手国は日本を攻撃対象にしていないのである。…ところが，日本が集団的自衛権を行使し，その国の艦船を攻撃したり，ミサイルを破壊したりしたとたん，日本もまた相手国の敵になる。その国のミサイルは，今度は日本に向かってくることになる。（中略）安倍首相は，集団的自衛権が日本を守ることにつながると勇ましく発言するが，実際は日本人の命を軽んじているから，そういう発想が生まれるのである。」

なのにである，この報告書には，

「どんな戦争がこの地域で起きるのか，起きるにしても，日本の集団的自衛権の行使が正しい選択肢なのか…，それがはたして，日本と地域の平和にとって大事なのか…。」

を検討していないのである。つまり，はじめに結論ありき，なのである。こうした検討抜きの法制化は，既に現実である。この付けは，安倍首相やその取り巻きではなく，国民が払わされることだけは間違いない。

参考文献；
松竹伸幸『集団的自衛権の深層』（平凡社新書） 
松竹伸幸『憲法九条の軍事戦略』（平凡社新書）
http://www.huffingtonpost.jp/2015/07/15/security-law-wakariyasuku_n_7806570.html

「慰安婦」問題

本書は，アジア女性基金の設立とその経緯に終了までずっと携わった著者の総括の書である。

「わたしは，1995年に村山内閣の下でアジア女性基金の設立にかかわり，それ以来元『慰安婦』の償い事業に与ってきた。本書でわたしは，『慰安婦』問題をテーマとして，公共性の担い手としてのメディアとＮＧＯの意義と問題性，そして歴史認識をめぐる韓国や中国とのつきあい方について，読者とともに考えたい。『慰安婦』問題と歴史認識をめぐるメディア，ＮＧＯ，関係国政府，アジア女性基金の絡み合いを，こうした視角からできるだけ醒めた目をもって再現したい。」

とし，その動機を，

「1995年，村山富市内閣が『慰安婦』問題解決の一環としてアジア女性基金を設立したとき，わたしはそれに深くかかわり，基金の呼びかけ人，理事として，『慰安婦』問題の解決のために時間と精力を費やしてきた。基金が日本国民からの償い金，総理のお詫び手紙，医療福祉支援費を個々の被害者に届けるというかたちで被害者への償いを実施ているあいだは，一人でも多くの被害者に日本国民のお詫びと償いの気持ちを伝え，被害者のいくばくかの支えとなることが，わたしにとってもっとも重要な課題であった。
　この間，日本でも韓国でも，また他のアジア諸国や欧米でも，『慰安婦』問題について事実を歪曲した報道や主張，わたしからみて疑問と思われる議論が横行した。元『慰安婦』の意思や希望についてきわめて一面的な主張がなされ，それがそのまま『被害者の意思』として報道された。アジア女性基金はしばしばそうした誤った主張，偏った報道にもとづいて非難され，それが被害者への償いをさらに困難なものにした。（中略）
　アジア女性基金の償い事業が終了し，2007年三月に基金が解散して，状況がかわった。元『慰安婦』のプライバシーにかかわる問題を除けば，これまでメディアで報道されてこなかったことをあきらかにし，これまで有力に主張されてきた見解の誤りを指摘し，『慰安婦』問題に当事者としてかかわり，同時に現代史の観察者として目の前で観てきた『慰安婦』問題の像をわたしなりに示すことができる，そういう時期がきた，とわたしは考えた。その結果が本書である。
　本書は，このようにアジア女性基金の一員として元『慰安婦』への償いに携わった過程で体験し，考えたこと，またひとりの国際法学者，現代史の観察者，日本の戦後責任を考えてきた者として見聞きし，考えてきたことにもとづく現代史の覚え書である。本書を通して読者に『慰安婦』問題の複雑な諸相を提示するとともに，将来こうした深刻な問題が生じた場合，すこしでもましな対応をとることができるように，一人ひとりがじっくり考えていただきたい。それが本書を執筆した動機である。」

だからこそ，著者は，

「本書でわたしがめざしているのは，『慰安婦』問題をめぐる日本と韓国双方の政府，ＮＧＯ，主に日韓の新聞やテレビなどのメディア，さらにアジア女性基金がやってきたことややらなかった，あるいはやれなかったことを示し，そうした作為・不作為のなかで問題の解決に役立ったこととマイナスに働いたことをありのままに提示し，それへのわたしの評価をあきらかにすることである。それによって，将来日本に再び『慰安婦』問題のような重大な政治・社会・外交問題が生じた場合，日本の一員として取るべき態度について考える手がかりを読者に提供したいと思う。」

と，その意図を明確に書いている。その背景にある，著者の，

「『慰安婦』問題をつくりだしたのは過去の日本だが，日本という国は政府だけのものではない。国家とは，国民の一人ひとりが過去を引き継ぎ，現在を生き，未来を創っていくものである。戦後五〇年という時期に全国民的な償いをはたすことは，現在を生きるわたしたち自身の，犠牲者の方々への，国際社会への，そして将来の世代への責任ではないか。」

という覚悟を重く受けとめる。この覚悟を，今やほとんどの人が失っている。過去からは，絶対に逃げることはできない。安倍談話にあった，

「あの戦争には何ら関わりのない、私たちの子や孫、そしてその先の世代の子どもたちに謝罪を続ける宿命を背負わせてはなりません」

という言葉ほど，過去を背負うという覚悟からいかに遠い言葉であることが，よく分かる。

歴史認識，

と責められるとき，過去の重荷や過去の罪科を背負うのを逃れたり，言い訳したりしていると見えた時であるに違いない。われわれは，日本国民である限り，永遠に，過去から逃れることはできないと思う。だから，著者が，

「左右いずれであれ，実証的な研究を顧みず，みずからの思い込みにもとづいて煽動的な議論を重ねる人々とは対話と議論が成り立たない。その意味で，『慰安婦』問題について，実証的基礎もないまま元『慰安婦』を売女呼ばわりする『論客』は，まともな議論の対象にならない。本書で『慰安婦＝公娼』論への言及と反論がすくないのは，それをよしとしているからではなく，およそ学問的議論の対象にならないと考えているためである。」

と述べた，一笑に付すべきそうした論が，二〇年後，上記の文言を談話として口にした首相が公然とすることになる。メディアも，また同然である。村山内閣という，いま考えると奇跡のような，自民・社会・さきがけの連立内閣という政権だったからこそ，できたことだし，まだしもまともな議論ができた時代なのだと，つくづく思う。いまや，こうした議論さえ，はるかな奇跡に見える。

その著者が本書で展開した論旨は，

「『慰安婦』問題は，戦争，性，政治，法，道義など，人間の多様な面とかかわり，多様な視点から捉えることができる。書かれた本も多い。ただ，これまでこの問題について書かれた本は，ひたすら日本の政府や社会を告発・批判するか，『慰安婦は公娼だった』といった立場からそれに反論するタイプのものが大部分を占めていた。」

それに対して，第一に，

「『慰安婦』問題には，二一世紀の日本が政治，経済，教育，環境など，さまざまな問題に立ち向かっていくうえできわめて重要な問題が隠されていた。それは，こうした問題を解決するうえで，日本がメディアやＮＧＯ…など，二〇世紀後半に大きな影響力をもつようになった主体を通して，どのような姿勢で社会問題や政治問題にかかわるべきか，という問題である。」

世論を左右するメディアやそれに係るＮＧＯのあり方に踏み込んでいること（それがサブタイトルの主旨だ），そして，

「みずからが政治に関与する主体であり，政治では結果責任が問われるという意識が希薄だった」

と，厳しく批判し，そうした，

「公共性の担い手のあるべき姿は何か」

と問いかけていること。第二に，

「『歴史認識』をめぐって中国，韓国といった，日本の侵略戦争，植民地支配の『被害国』とのつきあい方はいかにあるべきか，という問題である。」

特に，

「韓国では，『慰安婦』問題は日本への不信と猜疑という反日ナショナリズムの象徴と化した。」

ここで，メディア・ＮＧＯは，

「韓国と日本の多くのＮＧＯは，問題の本質は人間の尊厳の回復であってお金ではないという『正論』をひたすら主張した。…マスメディアによって単純化され，聖化された被害者像が日韓の社会を支配し，こうした像と異なる解決は聖なる『被害者の声』に反するとして排除された。他方，『何度謝ってもまだ足りないと言われる』ことに苛立つ日本の一部のメディアは，元『慰安婦』を『売春婦』呼ばわりする感情的な議論を爆発させた。そうした感情的な議論は韓国に大々的に伝えられ，韓国国民の感情をさらに硬化させた。
　こうして，韓国の反日ナショナリズムと日本の嫌韓感情の悪循環が日韓関係を覆った。」

二〇年後も，一向に変らぬ悪循環は，続いている。「結果責任」とは，これをいう。マイナスイメージの日本像は，払拭されるどころか，何かことがあるたびに，

「政府部内では『負け戦は戦わない』という『大人の知恵』論が主張され，…弥縫策の積み重ねでは，将来また問題が再発した時，また同じような対応をしなければならない。それでは，『「慰安婦」問題の解決を怠った日本』というマイナスイメージは永久に改善されることはないだろう。」

という十年前の予言は，そのままいつまでも予言であり続けるようだ。

参考文献；
大沼保昭『「慰安婦」問題とは何だったのか―メディア・NGO・政府の功罪 』（中公新書）

失敗した面接

本書の原題は，ずばり，

Bad thrapy

である。著名な，「マスター・セラピスト」が，自分の最悪の失敗を語っている。著者二人を除くと，選択理論のグラッサー，ＥＭＤＲのシャピロ等々を含めた， 

ペギー・パップ，
アーノルド・Ａ・ラザラス，
バイオレット・オークランダー，
リチャード・シュワルツ，
ウイリアム・グラッサー，
スティーブン・ランクトン，
フランシーン・シャピロ，
レイモンド・コルシーニ，
フランク・ピットマン，
サム・グレイディング,
スーザン･Ｍ・ジョンソン，
パッド・ラブ，
アーサー・フリーマン，
ジョン・Ｃ・ノークロス，
レン・スペリー，
スコット・Ｄ・ミラー，
マイケル・Ｆ・ホワイト，
リチャード・Ｂ・スチュアート，
ミシェル・ワイナー・デイヴィス，

という著名なセラピストである。著者は，
　
「トップレベルのセラピストが自分の最悪なまちがいについて打ち明ける。あまりの正直さに驚くほどである。」

と書く。

「これまで長い間，セラピストの誤った判断や間違いは，セラピスト自身には関係がないものとするさまざまな解釈方法が生み出されてきた。たとえば，クライアントの努力やモチベーションが足りないということ。また，望ましくない結果の原因を，どうしようもない状況―お節介な家族，器質的または環境的要因，時間の制限など―のせいだとする。さらにクライアントの言動に境界例，妨害，抵抗などといったひどいレッテルを貼る。」

つまり，クライアントがセラピストの機体に応えていない，ということをそう言っている。しかし，と著者は書く。

「今まで助けることのできなかったクライアントのことを思い出しては胸の痛む思いをする経験は，誰にでもあるだろう。特に自分の手落ちのせいでまずい面接となった（願わくば）数少ない症例については思い悩むものだ。手落ちの例はさまざまだ。押しが強すぎた。ペースが速すぎた。状況を読み違えた。重大な情報を聞きもらした。自分のプライベートな問題が浮上してしまった。気転に欠けていた。誤診断した。介入を行う技術が欠けていた。クライアントを追っ払ってしまった。もちろん，この他にも数えきれない程さまざまなタイプの手落ちがあるだろうが，要するに私たちは面接を台無しにして，クライアントは退散してしまったのだ。治療を後退させてしまった可能性もある。こうした状況にあって，しかも誰にも知られないで済むなら，私たちはこうした経験をなかったことのようにふるまうことを選ぶ。否認と自己防衛という非常に便利な手段がこういうときには役に立つ。私たちの間違いを記憶の奥底にしまい，そもそも，そうした経験など無かったことにするような役割を果たすのである。」

寝た子を起こすような，本書に応え，

「オープンに話すにはかなり勇気のいるもので，決して簡単なものではない。だいたい自分のこれまでの臨床経験で出くわした失望を招く最悪な大失敗について進んで話したい人なんているわけがない。」

そこで，

「ただなにかなにか゛うまく行かなかったのかだけではなく，間違いから何が学べるかということに焦点を当てた。結局，何がうまく行かなかったのか納得することで，そこから何かを学んで成長していくものなのだ。この成長過程の鍵となるのは，一連の出来事を体系的に一つ一つ分析して反省し，納得していくことである。こうした作業は，私たちとの面接を通してクライアントが行う取り組みとなんら変わらない。」

インタヴューの対象者は，

「『著名』であること」

だが，その定義を，著者は，

�@これまでに相当数の文献を発表していて，それが多くの臨床家に知られていること，
�A長年にわたる臨床経験が土台にあること，
�B積極的な参加意思があること，

とする当然ながら，著者たちが，

「コンタクトをとったうちの約３分の１の人が辞退したことは，不思議ではない。それよりも，残りの３分の２の人が乗り気で応じてくれたことのほうが驚いた。」

と。著者は，あらかじめ，次の質問項目を送付している。つまり，

�@今回のインタビューを迎えるにあたって，どのような考えが浮かびましたか？
�Aあなたにとって，まずい面接とはどのようなものですか？
�Bこれまでで最悪の面接をきかれて，真っ先に頭に浮かぶのはどのようなものですか？　何が起きたか詳細にお話しください。
�Cその面接がそれほどひどい結果（あなたとクライアントの一方，または両方にとって）になってしまった原因は何だと思いますか？
�Dその経験をいま振り返って公の場で話すことは，どのような感じがしますか？
�Eあなたの行ったこと，もしくは行わなかったことに対して，後悔したり他の対応をすればよかったと感じる経験は，どのようなものですか？
�Fその経験から学んだことは何ですか？
�Gその出来事そのものと，それに対するあなたの向き合い方から，他の人が学べることはどのようなことですか？
�Hより率直にオープンに自分の最大の失敗について話すことは，一般的にいってどのような望ましい効果があると思いますか？

詳細は，読んでいただくほかはないが，監訳者中村伸一氏は，

「『身につまされる』ことしきり」

と，あとがきで書かれる。ベテランであるほど，深く感じることが多いのではないだろうか。

参考文献；
ジェフリー・A. コトラー＆ジョン カールソン編『まずい面接―マスター・セラピストたちが語る最悪のケース』（金剛出版）

ボルヘス

作家に読まれる作家，

らしいのだが，正直，博識と言うよりも，

ペダンチック（pedantic），

の匂いがして，好きになれなかった。読むたびにこっちの無知を思い知らされるせいかもしれない。

架空の小説についての評論をする，

というスタイルや，

架空の地域を推理していく，

というスタイルや，

喩の喩を積み重ねていく，

という寓意スタイルや，

小説の方法そのものについて書いていく，

スタイル等々，その方法そのものが作品世界になっているものが多い。その意味で，たぶん，

メタ・ポジション，

から眺めるのが好みなのだと，その知的奥行に圧倒されながら，思う。例えば，著名な，

『バベルの図書館』

は，いろんな読み方ができるだろうが，さながら，キアヌ・リーブス主演の『マトリックス』のように，ハイパー空間そのものにいるように感じさせる。そこでは，すべてがメタ化されている。いや，すべては，どこまでも，

メタメタメタメタ…化，

される。そういう空間に入り込んだが最後，

メタ化，

の誘惑から逃れられなくなる。

「図書館は全体的なもので，その書架は二十数個の記号のあらゆる可能な組み合わせ―その数はきわめて膨大であるが無限ではない―を，換言すれば，あらゆる言語で表現可能なもののいっさいをふくんでいると推測した。いっさいとは，未来の詳細な歴史，熾天使らの自伝，図書館の信頼すべきカタログ，何千何万もの虚偽のカタログ，これらのカタログの虚偽性の証明，真実のカタログの虚偽性の証明，パシリデスのグノーシス派の福音書，この福音書の注解，この福音書の注解の注解，あなたの死の真実の記述，それぞれの本のあらゆる言語への翻訳，それぞれの本のあらゆる本のなかへの挿入，などである。」

「他のすべての本の鍵であり完全な要約である，一冊の本が存在していなければならない。」

「本Ａの所在を突き止めるために，あらかじめ，Ａの位置を示す本Ｂにあたってみる。本Ｂの所在を突き止めるために，あらかじめ本Ｃにあたってみる。」

マトリックスというか，すべてデジタル化された0と1が浮遊し，随時に組み合わされていく。当然要約も目次も，自在である。

全てがある，

と同時に，それは，

すでに書かれてもいる，

というわけである。

『円環の廃墟』は，

「おのれもまた幻にすぎないと，他者がおのれの夢をみているのだと悟った。」

入れ子の夢，夢の夢の夢…であるが，これは，作家によった紡がれる作品世界そのものの喩でもある。

『死とコンパス』は，犯罪を追っかけている刑事が，犯罪者の描いた筋書き通りに辿り着いて，挙句，犯人に殺されるストーリーの経過，つまり推理のプロセスは，中井英夫の『虚無への供物』の，アンチ推理小説のようなおかしさがある。それを謎解きしていく理屈をあざ笑うように，犯人が辿り着いた地で待ち伏せている。ここにも，

メタ推理小説，

の視点がある。僕は，『隠された軌跡』が面白いと思う。戯曲を執筆中，ゲシュタポに逮捕された主人公は，神に，「一年の猶予」を乞う。銃殺刑で，銃殺隊の前に立たされ，

「軍曹が大きな声で最後の命令をくだした。
　物理的な世界が静止した。
　銃の先はフラディークに集まっていたが，彼の命を絶とうとする人間たちは動かなかった。軍曹の腕は動作の途中で止ったままだった。中庭の敷石のひとつに，一匹の蜜蜂が動かぬ影を投げていた。風はやんでいた，絵のなかのように。フラディークは試しに叫び，一個のシラブルを発音し，手でひねってみた。麻痺状態にあることがわかった。不動の世界からは，かすかな物音ひとつ彼のところへ達しなかった。私は地獄にいる，死んだのだ，と彼は考えた。狂ったのだ，と考えた。時間が止まったのだ，と考えた。だが，すぐに，それならば，自分の思考も停止しているはずだと思いなおした。」

そしてただ，記憶をたよりに，

「彼はその戯曲を結末まで持っていった。あとは，ただ，ひとつの形容詞をどうするかという問題だった。ついにそれを見つけた。水滴が彼の頬からすべり落ちた。もの狂おしい絶叫が口をついて出，顔をそむけた。四重の斉射が彼を倒した。」

「アキレスと亀」ではないが，一瞬が，一年にのびたような時間感覚の中で，主人公は，作品を完成させて，殺された。

参考文献；
J・L・ボルヘス『伝奇集』（岩波文庫）

社会的共通資本

本書の著者について，解説の小島寛之氏は，

「一般には，アメリカ時代と帰国後では別種の経済学を展開したと評されることが多い。アメリカ時代は，経済学の主流派である新古典派と呼ばれる学派の方法論を用い，帰国後は制度学派と呼ばれる学派の方法論に転じたということである。
　前者は，数学モデルを用いて，いわば物理学のような方法で経済現象の法則を解明する。他方，後者は，歴史学・文化論・社会思想などの総合的な観点から，主に人文学的な手法を使って，経済のあり方を分析するものである。この二つの方法論は，ある意味では相容れない水と油のような関係にある。」

と。本書は，帰国後の，

社会共通資本の理論，

についての解説書になる。本来は，生前私家版として刊行されたものを，再編集して上梓されたものになる。

アダム・スミスから書きはじめる本書で，

「スミスは，『道徳感情論』で，ハチスン，ヒュームの思想を敷衍して，共感（sympathy）という概念を導入し，人間性の社会的本質を明らかにしようとしたのであった。人間性のもっとも基本的な表現は，人々が生き，喜び，悲しむというすぐれて人間的な感情であって，この人間的な感情を素直に，自由に表現できるような社会が新しい市民社会の基本原理でなければならないと考えた。しかし，このような人間的な感情は個々の個人に特有なもの，あるいはその人だけにしかわからないという性格のものではなく，他の人々にとっても共通のものであって，お互いに分かち合うことができるようなものである。このような共感の可能性を秘めているのが人間的感情の特質であって，人間存在の社会性を表現するものでもある。」

そして，「市民社会を，このような共感の可能性を秘めた社会的人間の集団としてとらえようとする」のが，スミスの考え方の基礎にあった，と。それは，

「一人一人の市民が，人間的な感情を素直に，自由に表現し，生活を享受することができるような社会，それが新しい市民社会の理念であるが，そのような社会を形成し，維持するためには，経済的な面で十分にゆたかになっていなければならない。健康で文化的な生活を営むことが可能となるような物質的生産の基礎がつくられていなければならないというのがスミスの考え方だった。」

その考え方の上に，

「『国富論』は，このような意味で，『道徳感情論』を基礎において，新しいリベラルな市民社会の経済原理を明らかにしようという意図をもって書かれたものであった。」

と。この中に，著者の思いもまた詰まっているように見える。なぜなら，ジョン・スチュアート・ミルは，それを受けて，

Stationary state

つまり，

「マクロ経済的にみたとき，すべての変数は一定で，時間を通じて不変に保たれるが，ひとたび社会の中に入ってみたとき，そこには，華やかな人間的活動が展開され，スミスの『道徳感情論』に描かれているような人間的営みが繰り広げられている。新しい製品がつぎからつぎに創り出され，文化的活動が活発に行われながら，すべての市民の人間的尊厳が保たれ，その魂の自立が保たれ，市民的権利が最大限に保証されているような社会が持続的（sustainable）に維持されている。このようなリベラリズムの理念に適ったstationary stateを古典派経済学は分析の対象にしたのだとミルは考えたのである。」

果たして，ミルのいうような，

「国民所得，消費，投資，物価水準などといあうマクロ的諸変数が一定に保たれながら，ミクロ的にみたとき，華やかな人間的活動が展開されているという」

Stationary state

は，現実に実現可能なのか，この設問に答えたのが，著者の依拠するソーンスティン・ヴェブレンの，

制度主義の経済学，

だからである。それは，

「さまざまなsocial common capital（社会的共通資本）を社会的な観点から最適なかたちに建設し，そのサービスの供給を社会的な基準にしたがっておこなうことによって，ミルのstationary stateが実現可能になるというように理解することができる。」

言い換えれば，

Sustainable development（持続的開発），

の状態を意味する。

著者は，ヴェブレンを，

「ヴェブレンがリベラリズムというとき，それは，人間の尊厳と自由を守るという視点に立って，経済制度に関する進化論的分析を展開する…。」

と評する。ヴェブレンは，女性のドレスをめぐって，

「経済学でふつう想定されている，効用最大化を求めて各人が合理的に選択するという理論的前提では，…女性のドレスについては適用することができない。ヴェブレンは，女性のドレスを論ずることによって，当時支配的であった新古典派経済学（こう表現したのもヴェブレンが最初である）の考え方を批判し，否定しょうとしたのであった。」

と。制度派の考え方は要約すると（アーロン・ゴードンによると），

「すべての経済行動は，その経済主体が置かれている制度的諸条件によって規定される。と同時に，どのような経済行動がとられたかによって，制度的諸条件も変化する。この，制度的諸条件と経済行動との間に存在する相互関係は，進化のプロセスである。環境の変化にともなって人々の行動が変化し，行動の変化はまた，制度的環境の変化を誘発することになり，経済学に対して，進化論的アプローチが必要になってくる。」

そして，それを担う人間像は，

「進化論的立場に立ちとき，人間のとらえ方は180度転換する。人間の本性は，行動するということにある。たんに，外部的な力を受けて，喜びや苦しみを味わう，受動的な存在ではない。人間は，たんなる欲望の塊として，環境の影響を受けて，その力に翻弄されるにまかせるという受動的な存在ではない。絶えず新しい展開を求めて，夢をもち，その夢を実現しようとする本源的な性向と，歴史的に受けついできた習慣とをもった，一個の有機体的存在である。人間の活動，特に経済活動は，所与の欲望を最大にするようなものではなく，行動自体が，このプロセスにとって本質的なものである。このような行動を誘発する満足ということは，このような行動によって各人の気質的（テンペラメントな）環境がどのように変化するかということの結果にすぎない。」

という高らかな人間のイメージがいい。そこでの経済活動は，「それぞれの社会の基本的条件を規定する」，

社会的共通資本，

によって左右される。社会的共通資本とは，

「１つの国ないし特定の地域が，ゆたかな経済生活を営み，すぐれた文化を展開し，人間的に魅力ある社会を持続的，安定的に維持することを可能にするような自然環境，社会的装置を意味する。社会的共通資本は，たとえ私有ないし私的管理が認められたとしても，社会全体にとって共通の財産として，社会的な基準にしたがって管理・運営される。」

それは，

「土地をはじめとする，大気，土壌，水，森林，河川，海洋などの自然資本だけでなく，道路，上・下水道，公共的な交通機関，電力，通信施設などの社会的インフラストラクチャー，さらに教育，医療，金融，財政制度などという制度資本も含む。」

その観点から，

都市，コモンズ（入会制のような），
地球環境（温暖化），
学校教育，
医療，
金融制度，

等々が各論で論じられていく。

「社会的共通資本は，官僚的な基準ないしルールにしたがって行われるものではない…。（中略）各機構はそれぞれ該当する社会的共通資本の管理を社会から信託されているのであって，その基本的原則はフィデュシアリー（fiduciary）の概念にもとづくものでなければならない。」

今日わが国の，豊洲市場の経緯や水道事業の私企業への売却等々の制度のありようを観るとき，もはや何をかいわんや，である。随所に著者の憤りが，生の声で聞えてくる。

参考文献；
宇沢弘文『宇沢弘文の経済学 社会的共通資本の論理』（日本経済新聞出版社）

怪奇

スーパーヴィジョン

本書は，「はじめに」と「おわりに」で，つぶさに，著者の問題意識が説明されている。

「心理臨床におけるスーパーヴィジョンについては，これまで個々の心理臨床職やその指導・訓練に携わる専門家，あるいは各学派内でさまざまな形で検討されてきた。しかし，その検討は主として学派内あるいは個人内に止まっており，スーパーヴィジョン全般，あるいは個人や学派を超えたスーパーヴィジョンについて検討されたものは非常に少ない。
　そのような現状を背景にして1991年に心理臨床職専門の養成を開始した大学院修士課程で，スーパーヴィジョンに力点を置いた訓練を開始することになった筆者は，個人・学派を越えた汎用性のある，あるいは統合的なスーパーヴィジョンの必要性を切に感じていた。
　それまで筆者が行っていたスーパーヴィジョンは，個人的に求められて行うものであったため，個人の志向性，学派の特徴はスーパーヴァイジーとスーパーヴァイザー双方の選択と契約の中に含まれていることで，ほとんど問題にならなかったのだが，心理臨床の初心者にそれは適応できないという基本問題に直面したのである。
　個人技と言える境地に達している心理臨床家であれば，相手の特徴に応じた臨機応変のスーパーヴィジョンができるだろう。ところが，臨床家の成長の歩みの途中に居る指導者が，とりわけ初心者に適したスーパーヴィジョンを行うには，相応の視野と訓練が必要なのではないか，ということでもあった。」

「おわりに」にこう書いた問題意識の背景にあるのは，スーパーヴィジョンには，

視点の多様性，

がいるということのようなのである。たとえば，

ケースに登場するクライエントの立場に立った時は，

「その苦しみや人間関係を味わい，またクライエントに同一化してセラピストの言動に安堵したり，反発を感じたりする。」

自分をセラピストの位置に置いた時は，

「アセスメントや介入を思案し，セラピーの進行やセラピストとしてのあり方などをふり返り，クライエントの状態に思いを馳せるだろう。」

スーパーヴァイジーの立場に立った時は，

「その不安や緊張がひしひしと感じられ，スーパーヴァイザーの一言一句に抵抗や感動を味わったり，自己の未熟さに恥いったりする…。」

スーパーヴァイザーの立場に立った時は，

「セラピストとクライエントの関係やその関係におけるセラピストの支援のポイントに関心が向き，スーパーヴァイザーとして必要な動きや介入に心を砕く。」

観察舎の立場に立つ時，

「異なる視点と立場を持った登場人物の知りえない体験と関係を思い，人間模様の多様性と複雑さを俯瞰することの難しさに目がくらむ。」

という視点を挙げて，スーパーヴァイザーには，

「ケースの中の�@クライエント，�Aカウンセラー，スーパーヴィジョンにおける，�Bスーパーヴァイジー，�Cスーパーヴァイザー，そしてそれらすべてを総合した�D観察者という５つの視点」

が必要なのだと，言う。しかし，日本には，北米で進められているような，

スーパーヴィジョン独自の理論モデル

もなく，

理論横断的なスーパーヴィジョン・モデルの開発，

もなく，個人技に委ねられている。そこには，

「スーパーヴィジョンを受けた経験，あるいは臨床実践経験があれば，スーパーヴィジョンができるといった思い込みがあったと思われる。しかし，指導者各自の臨床実践領域（教育，産業，医療など）における長年かけて身につけた独自の心理臨床モデル（たとえば精神分析，家族療法，コミュニティ心理学など）の活用と工夫は，即初心の心理臨床家の養成・訓練に適用できるとは限らない。また，それは臨床現場のセラピストに対する訓練やスーパーヴィジョンとも同じではない。」

だから，

「指導者が，スーパーヴァイザー・トレーニングを受けていない」

ことと，

「心理臨床モデルを超えたスーパーヴィジョン・モデル」

がないことによる，現在の我が国の指導層の抱える問題は，

第一に，スーパーヴィジョンを受けた経験はあっても，スーパーヴァイザー訓練を受けていないこと，
第二に，心理臨床理論の多様なモデル間の相互交流が少ないこと，
第三に，スーパーヴィジョンの基本理論，特に訓練生に対するスーパーヴィジてョンと現場のセラピストに対するスーパーヴィジョンは異なることに配慮を欠き，さらに，スーパーヴィジョン，カウンセリング，コンサルテーションの区別が不明確なままで，実践指導をしていること，

と指摘する。サブタイトルが，

学派を超えた統合モデル，

とある所以である。

さて，スーパーヴァイザーは，上述のように５つの視点を駆使するのだが，

「スーパーヴァイザーとは，スーパーヴァイジーセラピストのとしての発達やつまずきの様相，特定のクライエントの理解や関係の力動などの相互作用を受けとめながら，適切な場面とタイミングを選択して介入できる人である。そのような指導が訓練生を専門職として出立させ，同僚の臨床に磨きをかけていく。あらためて，スーパーヴィジョンとは，する側と受ける側の現実の可能性が結果として現れる畏るべき事実に気づかされる。」

と，著者の述懐する通り，だからこそ，特別なスーパーヴァイザーの訓練数不可欠なのである。

スーパーヴィジョンの普遍的な原則を5つ挙げている。

１．スーパーヴィジョンには，同時進行する重層的人間の相互作用とその文脈を理解するメタ知識が必要である。
２．スーパーヴィジョンは，スーパーヴァイザーとスーパーヴァイジーの「スーパーヴィジョン同盟」とも呼ぶべき安定した関係の上に成り立つ。
３．スーパーヴィジョンの介入は，スーパーヴァイジーのセラピストとしての発達に応じて行われる。したがって，スーパーヴァイジーの発達段階に応じた検討内容とプロセスが必要である。
４．学びと成長が醸成されるスーパーヴィジョンでは，スーパーヴァイザーとスーパーヴァイジーのアサーティヴなコミュニケーションがある。
５．スーパーヴィジョンは，セラピーの質を高めるためのふり返りと評価を含む指導から成り立っており，その目的は，スーパーヴァイジー自身が頼れる内的スーパーヴァイザーを自己内に育てることである。

これを踏まえた，スーパーヴィジョンの理論とプログラムモデルが，

第２章　心理臨床スーパーヴィジョンの基本，
第３章　スーパーヴィジョンの統合モデル，
第４章　さーパーヴィジョンの形式と方法
第５章　スーパーヴィジョンの実際

と展開される。いまのセラピスト育成システムと育成プログラムがどうなっいるかわからないが，寡聞にして，そうしたシステムが横断的にできたという話は聞かない。

参考文献；
平木典子『心理臨床スーパーヴィジョン』（金剛出版）

臨床実習

本書は，臨床心理士養成課程の大学院生のために，

「実習の場に学生が赴く前段階で，最低限の座学の延長として『実習先が実習生に知っておいてもらいたい』と考えておられる内容を整理したもの」

である。本来，学内向けの，

実習マニュアル，

ベースにしている。

本書中にもあったが，

「現在の大学院生に見られる特性として，『教わることはできるものの，学ぶことができない』『自ら進んで自己研鑽のために，自ら研修会，研究かいに参加する力が弱く，いわゆるハングリー精神に欠ける』」

という指摘がある。よく言われることだ。しかし，僕はそうは思っていない。昔だって，そんなに学ぶ力があったとは思わない。むしろ，社会が，受け入れる企業が，即戦力を求めるためだ，と思う。要は，寛容さというか，余裕というか，懐が浅くなったにすぎない。実習で，試行錯誤すること自体が，スキルだけではなく，精神を鍛えていくために不可欠な学びの場だという受け入れ側の姿勢の欠如が，結局芯のある人材を育て損なっているとしか思えない。それと，根本的には，平木典子先生が，『心理臨床スーパーヴィジョン』で指摘しておられるが，我が国には，個々のセラピストや教員に依存するのではない，公的な育成の仕組みと育成プログラムが確立していないせいでもあるようだ。

臨床心理実習は，

クリニック実習に適応していくため，社会的な常識を身につける，
クリニックで求められている治療者との関係，他のスタッフとの関係，あるいは実践の場面に触れることなとで，自ら身につけるべき資質・能力・知識について気づく，
現実の社会的なニーズの一部をクリニックで体験し，それに向けての自己研鑽の場とする，
心理担当者に要求される資質を知ることで，現在の自己に目を向け，柔軟性，臨機応変さを身につける，

というならなおさらだ。しかし，大事なことが抜けている。自分が向いていないと思ったら，転身するための最後のチャンスであるかもしれない，ということだ。上記のようなことを，改めて言い聞かせられなければならないのだとすると，そんなことすら，学んでいないのかもしれないからだ。

本書は二部構成になっていて，第一部は，

「実習のための基本」」

として，

臨床心理実習に当たっての心得，
臨床心理実習の領域別基本事項，

等々，実習のための基本的なガイドラインであり，

「臨床心理學的実践においては，多様なオリエンテーションが存在するとともに，多様な現場があり，それぞれに臨床心理士に対する要請は異なるものとなっています。それらに共通する基本中の基本ともいえる部分だけを取り出し，整理した内容」

になっている。

第二部は，

「実習のための臨床メモ」

として，

妄想と幻覚，
うつ病，
パーソナリティ障害，
発達障害，
心身症，
自傷行為，
摂食障害，
強迫性障害，
ひきこもり・不登校，
トラウマ，
虐待やＤＶなどの家族の問題，

症例を病名の区分によってだけではなく列挙しているところが特徴で，

「学生が実習先で出会うであろういくつかの疾患について，基本的な立場から解説を行っています。ここでは疾患や行動障害だけでなく，事例の理解に結びつくためのクライエントの背景にある家族に対するアセスメントを含めています。個々の疾患を理解するためのガイドラインはいくつも存在していますが，実質的な事例を理解し対応するために必要なことは，現場で要請されるクライエントからのさまざまな訴えをどのように把握しておくべきか，日常的な影響を与えている家族をどのように面接の中に位置づけるべきか，そして，事例の全体像をどのように理解すべきかなどを示しています。」

となっており， 

事例の背景にある「家族」を考慮すること，

という項目にウエイトをおいていることが，編者たちの立場をよく示しているが，この部分は，実習生のみならず，実践的に非常に参考になる。

参考文献；
友久久雄・吉川 悟編『臨床心理実習マニュアル』（遠見書房）
平木典子『心理臨床スーパーヴィジョン』（金剛出版）

新吾

呂新吾は，名を坤，字を叔簡，新吾は号である。

「吾を新たにする」

である。どうやら硬骨の人であったらしい。

「吏治，良なきは，いまだ大吏より治まらざるものにあらず」

と，上に立つものの姿勢にあるとして，

「およそ事，皆自ら責め自ら任じ，饋遺贖羨，尽くこれを途絶す」

というほど，おのれの身を律した。だから中央に出ても，同じ姿勢を貫き，

「大臣，交わりを内侍（宦官）に結ぶば，律に明筋り。いわんや素いまだ面を識らざるをや」

と，実力者（宦官）の贈り物すら突っ返した。しかも，朝廷の乱れに，数千言から成る上書を奉り，ために，身を引くこととなる。

「先生，憂危の疏数千言を草してこれを上（たてまつ）る。これを悪（にく）む者，中（あ）つるに奇禍を以てす」（『呂新吾伝』）

で，自らも，墓誌銘に，こう記す。

「性，直にして委婉なし。厳毅にして温燠少なし。官に居りては法を持して情涼（ひややか）に，家に居りては義勝ちて恩薄し。事に当たりては過激にして涵養の功疏（うと）し」

と。だからこそ，誰ぞのアフォリズムのように，偉そうではなく，内々の葛藤が忍ばれる文言が少なくない。

だから，自序に，

「呻吟は，病声なり，呻吟語は，病む時の疼痛の語なり。病中の疼痛は，ただ病者のみ知る。他者と与（とも）に道（い）い難し。またただ病む時のみ覚ゆ。すでに愈（い）ゆれば，施（たちま）ちまた忘る。」

と，「呻吟語」の謂れを書き，

「余矍然（かくぜん）として曰く，『病者は狂なり，またその狂なる者を以て人の聞聴を惑わすは，可ならんや。』因ってその狂にしていまだ甚だしからざる者を択びてこれを存す。」

と認める。今やわが国にも本家中国にも消えた，

修身斉家治国平天下，

つまり，

「天下を平らかに治めるには，まず自分のおこないを正しくし，次に家庭をととのえ，次に国を治めて次に天下を平らかにするような順序に従うべきである。」（『大学』）。

の思想の血肉である。その葛藤であり，その自問自答である。

たとえば，

「天下国家の存亡，身の生死は，ただ敬怠の両字に係る。敬すれば則ち慎む。慎めば則ち百務修まり挙ぐ。怠れば則ち苟（かりそ）めにす。苟（かりそ）めにせば則ち万事隳（やぶ）れ頽（くず）る。天子より庶人に至るまで，かくの如くならざるはなし。」

と。しかし，他人事としてそう言っているのではない。

「その行わざるを得ざる所に行い，その止まらざるを得ざる所に止る。言に於けるや，その語らざるを得ざる所に語り，その黙せざるを得ざる所に黙す。尤悔（ゆうかい），寡（すくな）きに庶幾（ちか）し。」

とある背後に，山のように悔いがあったに違いないのである。

「事に当たらざれば，自家の才を済（な）さざるを知らず。遇に随い識を長じ以て精を窮む。坐談先生はただ好みて理を説くのみ。」

「公論は衆口一詞の謂いに非ざるなり。満朝皆非にして一人是なれば，則ち公論は一人にあり。」

「愈いよ上れば則ち愈いよ聾瞽（ろうこ）なり。」

「人を恕するに六つあり。いまだ真ならざる処あらん。或いは彼の力量，及ばざらん処あらん。或いは彼の心事，苦しむ所の処あらん。或いは彼の精神，忽（ゆるがせ）にする所の処あらん。或いは彼の微意，在る所の処あらん。この六つを先にし，而してこれに命ずれども従わず，これに教うれども改めずして，然る後に罪すべきなるのみ。」

等々。葛藤が見える気がする。それにしても，

「貧しきは羞（は）ずるに足らず，羞ずべきはこれ貧しくて志なきなり。賤（いや）しきは悪（にく）むに足らず。悪むべきはこれ賤しくて能なきなり。老ゆるは嘆くに足らず，嘆くべきはこれ老いて虚しく生きるなり。死するば悲しむに足らず，悲しむべきはこれ死して聞ゆるなきなり。」

はかなりきつい。

参考文献；
呂新吾『呻吟語』（徳間書店）
金谷治訳注『大学・中庸』（岩波文庫）