書評�V

マーケティング3.0

ずいぶん昔，コトラーの，

『[新版]マーケティング原理』
や
『マーケティング・マネジメント[第４版]』

という大著を読んだ記憶があり，その流れで，「3.0」が気になって，数年前に買ったのに，積読になっていた。2010年上梓なので，少し現在の危機的状況とは乖離があるかもしれないと思って読み始めたが，それをあまり感じさせなかった。

おもしろいのは，

マーケティング3.0

の基本コンセプトが，

「2005年11月，ヘルマワン・カルタジャヤ率いる東南アジアのマーケティング・サービス会社，マークプラスのコンサルタント・グルーブによって生み出された。二年間の共創作業でそのコンセプトを強化したのち，フィリップ・コトラーとヘルマン・カルタジャヤが，ジャカルタで開かれた東南アジア諸国連合（ＡＳＥＡＮ）40周年記念セミナーで思案として発表した。…マーケティング3.0は東洋で誕生し，形づくられたもの」

と，「本書が生まれた経緯」にあることだ。それを，日本語訳本としてわれわれは知る破目になっている。

僕は，日本は自画自賛し，円安誘導という短期の恩恵に浴しているうちに，企業も，社会も，国自体も，自己革新を怠り，世界の流れから，周回遅れどころか，何週も立ち遅れてしまったという危機感を持っている。本書を読んで，ますますその感を強くした。

「マーケティング3.0に進んでいる者となるとごく少数」

だそうだが，日本はおそらくその中に入らないだろう。

マーケティング1.0は，製品中心の段階，
マーケティング2.0は，情報化時代の段階，つまり情報技術がコア・テクノロジーになった時代，
マーケティング3.0は，価値主導の段階。消費者としてのみとらえるのではなく，全的存在として捉えて働きかける，

という。端的に，

マーケティング1.0は，製品中心のマーケティング，製品を販売すること，
マーケティング2.0は，消費者志向のマーケティング，消費者を満足させつなぎとめること，
マーケティング3.0は，価値主導のマーケティング，世界をより良い場所にすること，

と，整理している。

「消費者思考のマーケティング2.0と同じく，マーケティング3.0も消費者を満足させることをめざす。だが，マーケティング3.0を実行している企業は，より多きなミッションやビジョンや価値を持ち，世界に貢献することを目指している。社会の問題に対するソリューションを提供しようとしているのである。マーケティング3.0は，マーケティングのコンセプトを人間の志や価値や精神の領域に押し上げる。消費者を全人的存在としてとらえ，消費者としての一面以外のニーズや願望もおろそかにされてはならないと考える。それゆえマーケティング3.0では，感情に訴えるマーケティングを，精神に訴えるマーケティングで補うのである。」

なぜなら，

「世界的な経済危機の時代において，マーケティング3.0は消費者の生活により大きな意味を持つ。社会や経済や環境の急激な変化や混乱に，消費者はこれまで以上にさらされているからだ。病気は世界的に流行し，貧困は増大し，環境破壊は進んでいる。マーケティング3.0を実行する企業は，そのような問題に直面している人びとに解決策と希望を提供するのであり，より高い次元で消費者を感動させるのである。マーケティング3.0における差別化は，企業の価値によって進められる。」

だから，マーケティング・コンセプトは，

マーケティング1.0は，製品開発，
マーケティング2.0は，差別化， 
マーケティング3.0は，価値，

であり，マーケティングのガイドラインは，

マーケティング1.0は，製品の説明， 
マーケティング2.0は，企業と製品のポジショニング，
マーケティング3.0は，企業のミッション，ビジョン，価値，

となる。そして，今日の，

参加の時代，
グローバル化のパラドックスの時代，
クリエイティブ社会の時代，

という三つの力の中，マーケティング3.0は，

協働マーケティング，
文化マーケティング，
スピリチュアル・マーケティング，

の融合だと，本書は主張する。そして，

「マーケティング3.0では，マーケティングはブランドとポジショニングと差別化のバランスのとれた三角形として定義し直される必要がある。」

として，

「３ｉ」

というコンセプトを打ち出す。つまり，

Brand identity
Brand integrity
Brand emage

である。つまり，

「消費者が喩横につながっている世界では，ブランドはポジショニングを明確にするだけでは価値がない。ポジショニングを明確にすれば，ブランドは消費者のマインド内で明確なアイデンティティを持つだろうが，それは必ずしも好ましいアイデンティティではないかも知れないからだ。ポジショニングは本物ではないブランドにだまされないよう，消費者に注意を促す言葉にすぎない。つまり，この三角形は差別化なくしては完全なものにならないのである。差別化は当該ブランドの真のインテグリティ（完全性）を反映したブランドのＤＮＡだ。それは，そのブランドが約束を果たしている確かな証拠であり，約束された性能や満足を顧客に届けるということだ。ポジショニングとの相乗効果を持つ差別化は，自動的に好ましいブランド・イメージを生み出す。」

「ブランド・アイデンティティとは，ブランドを消費者のマインド内にポジショニングすることだ。…消費者に知られ，関心を引くためには，ポジショニングはユニークでなければならない。また，消費者の合理的なニーズや欲求にとって意味を持っていなければならない。それに対しブランド・インテグリティは，ポジショニングと差別化によって主張されていることを実現することだ。誠実であること，約束を果たすこと，そして当該ブランドに対する消費者の信頼を醸成することだ。ブランド・インテグリティの標的は消費者の精神である。」

このとき消費者を「全人的存在としてとらえる」というのは，

マインド，
と，
ハート，
と
精神，

を持つ人間として，という意味になる。マーケティング3.0は，

「消費者のマインドと精神に同時に訴えかけて，彼等のハートを動かす必要があるということだ。ポジショニングはマインドに買うべきかどうかを判断させる。ブランドが本当に差別化されていれば，精神が買うべきだという判断を強化する。最後にハートが消費者に行動させ，購買の決定を下させるのである。」

価値主導のマーケティング，

においては，企業の

ミッション（なぜ），
ビジョン（何を），
価値（どのようにして）

が問われる。ミッション，つまり，

「その企業がなにをするために存在しているのか」

という「その企業の存在理由」と，ビジョン，つまり，

企業をミッションの未来の状態へと導く羅針盤，

と，価値，つまり，

企業組織の行動規範，

何を大切にしているか，

である。そして，マーケティング3.0では，

「企業のミッションやビジョンや価値に組み込まれた意味をマーケティングすることである。」

前述の，

「ブランドの真のインテグリティ（完全性）を反映したブランドのＤＮＡだ」

とは，ここと関わる。具体例や企業例は，本書をお読みいただくとして，

マーケティング3.0の10原則

を挙げる章で，

マーケティングと価値の関係には三つの発展段階，

があるとして，

第一段階は，マーケティングと価値が分離している（崇高な価値は必要ない），
第二段階は，フーリエ機の一部を社会的コーズ（大義）のために寄付する，
第三段階は，企業は価値通りに行動しようとし，その価値が企業にパーソナリティと目的を与える，

として，2000年の国連ミレニアムサミットで掲げた八つの目標を挙げている。

�@極度の貧困と飢餓の撲滅，
�A普遍的初等教育の達成，
�Bジェンダーの平等の推進と女性の地位向上，
�C乳幼児の死亡率の削減，
�D妊産婦の健康の改善，
�EＨＩＶ／エイズ，マラリア，その他の疾病の蔓延防止，
�F環境の持続可能性の確保，
�G開発のためのグローバル・パートナーシップの推進，

本書で「価値」との統合と言っているのは，地球規模の社会的問題のソリューション，ということなのである。その点から見ると，あるいは，我が国のトップ，企業は，周回遅れどころか，逆走していることにすら気づかないでいるのではないか，と思えてくる。杞憂でなければいいが。

参考文献；
フィリップ・コトラー他『コトラーのマーケティング3.0　ソーシャル・メディア時代の新法則』（朝日新聞出版）

戦国大名

「はしがき」で，戦国大名について，

「戦国の世に生きる大名との意識はあったろうが，『戦国大名』というレッテルを貼られた武将の誰一人として，自分が戦国大名と呼ばれていることを知らない。…戦国大名とは戦国時代に使われていた用語ではなく，歴史用語としての造語である。その本質と考えられる要素で構成された概念であって，厳密に言えば，戦国大名という大名は存在しない。」

と書く。著者は，戦国時代を，

「応仁・文明の大乱（応仁元年（1467））から，室町幕府の滅亡（天正元年（1573））までの約百年間」

とする。ただ，戦国期の始まりとされる応仁の乱の戦国始期には，戦国大名は存在しないので，戦国大名の登場（北条早雲など）期以降，四期に分けて，戦国大名を分類する。

第一世代　十六世紀第一四半期　北条早雲，今川氏親，大内義興
第二世代　十六世紀第二四半期　尼子晴久　毛利元就　北条氏綱，伊達稙宗，大内義隆
第三世代　十六世紀第三〜第四四半期　北条氏康，北条氏政，武田信玄，上杉謙信，伊達晴宗，今川義元，朝倉義景，大友宗麟，長宗我部元親，島津義久
第四世代　十六世紀第四四半期〜十七世紀　伊達政宗，毛利輝元，佐竹義宣，島津家久，上杉景勝，北条氏直

信長，秀吉，家康は，第三世代と同時代に当たることになる。宣教師は，戦国大名を，

「山口の国王（大内義隆），豊後の国王（大友宗麟）」

と，大名を国王と呼び，その領国を，

王国，

と呼び，

「全支配権と命令権を掌握した『屋形』と呼ばれた戦国大名たちは，国の領主であり国王にほかならず，その国は屋形―国衆―小領主−農夫の身分階層と土地の分配によって構成されている」

と見ていた。しかし，第四世代は， 

「前半生は戦国・織豊時代の戦国大名だが，天下人の時代に『仕置』と称した領地宛行（あてがい），すなわち安堵の朱印状によって領地に封じこめられた。」

そうした戦国大名の，

「実像を観察し戦国乱世を生きた彼らの行動規範や思考回路を探索する」

のが本書の目的である。

「大名家中における権力闘争や家臣団の内部紛争，および領域的な支配権を持つ譜代の家臣や独立性の強い一門一族との抗争など，家中の粛清」

による権力掌握プロセスを，

「粛清と王殺し」

として，第一章を始めている。下剋上，つまり，「下が上に克つ」の意味を，著者は，

「いつの時代にもある，権力闘争としての下剋上が，ことさら戦国・織豊の大名や武将の個性として解かれる理由」

を，

「毛利元就のように，守護大名と闘争して地域国家を成立させた非守護系の地頭国人らの下剋上を，戦国大名の典型とする考え方」

と，

「織豊期の下剋上（立身出世・人材登用）の代表が太閤秀吉だったように，信長・秀吉・家康らの家臣も主人にともない身分的上昇が顕著だった…。儒学者・林羅山に系図の真偽を疑われた福岡藩主黒田家にしても叱り，ほとんどの近世大名のルーツが判然としない」

と，

「十五世紀前半はに飢饉の頻発したことから，一揆の時代だった。山科本願寺の一向一揆…，対抗した法華宗の一揆が，…京中の一向宗の御堂を焼き払い，更に山科は灰燼と化し，本願寺は大阪へ移った。このような宗教一揆，宗教戦争の様相について，鷲尾隆康が『一揆の世』と嘆いた」

と，

「『俗姓凡下』と呼ばれた地侍・足軽・土豪商人ら地下人による，自由な『主取り』（主従関係を結ぶこと）や，複数の主人を仰ぐ複線的な主従関係も想定できる。ただし彼らは領主側からは，名字を持って『侍分』を自称しても，所詮『凡下』だと見下されていた。そのような身分上のボーダーラインに生きる人々が一揆の主力だった」

等々という，一種の階層のガラガラポンの様相にあることを挙げている。

そんな中で，戦国大名として権力を掌握していくプロセスを，

父子相克として，武田信虎・信玄，信玄・義信他，伊達家，島津家の内訌，
兄弟内訌として，織田信長・信勝等々，
家中粛清として，毛利元就の井上元兼一族の粛清，尼子等々，
王殺しとして，松平，大友，大内，斉藤等々，

を挙げて，

「戦国大名の軍事国家は，主に家中粛清によって構築された。『王殺し』も含めて，粛清は戦国大名の権力や権威の源泉となった。」

という。「家中」とは，

「大名の家族・親族衆，譜代・外様の家臣を大名の『家』として包括するもので，血縁・姻戚関係と主従関係，および家臣団の横の連帯によって構成された大名家の権力構造」

のことであり，だからこそ，この粛清は，

「家中や分国内で評価され認知されてこそ，権力の安定をみることができた。戦国大名の分国は，あくまでも正当な武威に支えられた軍事優先の主権国家だったのである。」

そういう戦国大名は，毛利元就の遺訓に，

「『天下御競望（ごけいもう）』など決して思ってはいけない」

とあるように，多く，

「家中と自らの領国たる『分国』を死守することに努め，天下の野望はほとんど抱いていなかった」

とされる。分国内では，戦国大名は，自らを，

公儀，

と称し，

「分国中では，戦国大名の公儀以外を排除して，大名の自力で地域国家を統治し，国家主権を形成した。」

しかし，豊臣政権が，全国制覇すると，

「豊臣政権では屈服した大名に対して，秀吉の領地朱印状をもって知行国を宛行（あてが）い，大名としての国主と領土としての分国が，列島規模の上級権力である豊臣公儀によって保証された。このような日本の国家体制のもとでは，戦国大名の自主独立した公儀は存在できない。大名間の戦争は，喧嘩と同様に私戦として断罪され，天下静謐の大義名分を掲げた統一戦争の攻撃対象となった。」

北条家は，その大義の元，二十万の豊臣軍に攻囲，押し潰された。

参考文献；
鍛代敏雄『戦国大名の正体 - 家中粛清と権威志向』 (中公新書)

ヘイト・スピーチ

最近ヘイトスピーチ対策法案が，実効性の是非はあるものの，ようやく国会で成立したが，本書（2013年刊行）は，「ヘイト・スピーチ」という言葉が，

「2013年に日本で一挙に広まった『ヘイト・スピーチ』という用語は，ヘイト・スピーチ・クライムという用語とともに1980年代のアメリカで作られ，一般化↓意外に新しい用語である。」

と冒頭で紹介する。そして，その言葉の成立経緯，

「ニューヨークを中心にアフリカ系の人々や性的マイノリティに対する差別主義的動機による殺人事件が頻発したことから，…ヘイト・スピーチ・クライムの調査を国に義務付ける『ヘイト・スピーチ・クライム統計法案』が作成された。これが『ヘイト・スピーチ・クライム』という用語の始まりと言われている。」

から見て，

「ヘイト・スピーチ・クライム・もヘイト・スピーチもいずれも人種，民族，性などのマイノリティに対する差別に基づく攻撃を指す。」

とし，本書の狙いを，

「現在最も焦点化している新大久保，鶴橋などにおける排外主義デモに代表される人種主義的ヘイト・スピーチracist hate speechについて中心的に取り上げるそれは『人種的烙印の一形態としての攻撃』であり，標的とされた集団が『取るに足らない価値しか持たない』というメッセージであり，それ自体が言葉の暴力であると同時に，物理的暴力を誘引する点で，単なる『表現』を超える危険性を有し，『人種的偏見，偏見による行為，差別，暴力行為，ジェノサイド』の五段階の『憎悪のピラミッドとしてしばしば説明される。」

とする。その意図を慮る前に，具体的にヘイト・スピーチを紹介して見れば，一目瞭然。たとえば，

「不逞鮮人追放」「韓国人を絞め殺せ」「うじ虫韓国人を日本から叩き出せ」「寄生虫，ゴキブリ，犯罪者。朝鮮民族は日本の敵です」「よい韓国人も悪い韓国人もどちらも殺せ」「くそ喰い土人撲滅」「害虫駆除」「韓国人売春婦五万人叩き殺せ」等々（新大久保）

「ゴキブリチョンコを日本から叩き出せ」「二足歩行で歩くな，チョンコ分際で」「いつまでも調子に乗っとったら，南京大虐殺じゃなくて，鶴橋大虐殺を実行しますよ」等々（鶴橋）

という具合である。

人を呪わば穴二つ，

という，人への罵詈雑言は，そのまま天に唾するものだが，こういう手合いには，効かない。しかし，日本政府は，基本的に人種差別に消極的だ。それどころか，石原慎太郎をはじめとして，公人自体が，平然とヘイト・スピーチをして憚るところはない。たとえば，慎太郎の発言は，

「不法入国した三国人，外国人が非常に凶悪な犯罪を繰り返している。」

「女性が生殖能力を失ってもまだ生きているってのは，無駄な罪です。…もっとも悪しき有害なものはババァ」

「同性愛の人間ってのはかわいそうなんだよ，…遺伝工学の先生に聞いたら，人間に限らず哺乳類ってどんな世界でも必ず何パーセントかは純粋なホモができちゃうんだと」

等々，こういうのを放置できる日本の危険性は，

「偏見を拡散しステレオタイプ化し，差別を当然のものとして社会に蔓延させ，差別構造を強化することである。社会心理学者のゴードン・オルポートによれば，それは憎悪を社会に充満させ，『暴力と脅迫を増大させる連続体の一部』であり，究極的にはジェノサイドや戦争へと導く。」

ドイツでは，ユダヤ人に繰り返したヘイトスピーチが数百万人単位のホロコーストに直結した。ルワンダにおけるフツ族によるツチ族の数十万人の虐殺は，フツ族高官のラジオ報道での「ツチ族はゴキブリだ，叩き殺せ」などのヘイト・スピーチが引き金になった。我が国の関東大震災での虐殺事件も，「朝鮮人が来襲する」「朝鮮人が井戸に毒を投げた」と権力の捏造したデマとヘイト・スピーチが引き金になった。

本書では，「マイノリティ」を，

�@一国においてその他の住民より数的に劣勢な集団で，
�A非支配的な立場にあり，
�B国民の残りの人たちと異なった民族的，宗教的または言語的特徴を有し，
�C自己の文化，伝統，宗教または言語を保持することに対して，連帯意識を黙示的であるにせよ示しているもの，

とし，

「例えば，日本における米兵は，�Aの要件を満たさないのでマイノリティとはいえず，米兵に対する非難はヘイト・スピーチにはあたらない。」

とする。ヘイト・スピーチに曝された人は，

「性暴力の被害者と同様，ＰＴＳＤに苦しみ，魂の殺人にまで至り，自死にまで追いつめられる」

という。そして，

「私が本当に許せないのは（在特会ではなくて）このような事態が許されているこの社会の規律と良識です」

という。その通り，我が国は，人種差別にも，民族差別にも，規制に，消極的というか，むしろ抵抗し続けている。

「1979年，自由権規約を批准し，20条によりヘイト・スピーチを禁止する法的義務を負ったが，30年以上その義務を怠ってきた。」

他の人権諸条約に較べると，人種差別条約への取り組みの消極姿勢が際立つ，と著者は言う。

「人種差別禁止法もヘイト・スピーチ・クライム法もヘイト・スピーチ法もないにもかかわらず，法整備を一切行わなかったのである。日本政府の人種差別に対する特異な姿勢がここでもみてとれる。」

国内のヘイト・スピーチの放置は，言ってみれば，そういう為政者の姿勢を反映している。そして，日本政府の，

「現状が，既存の法制度では差別行為を効果的に抑制できず，かつ立法以外の措置によってそれを行うことができないほど明白な人種差別が行われている現状にあるとは考えていない」

との態度は，まさしく現行のヘイト・スピーチを助長するものでしかない。意図的であるとしたら，醜悪である。

本書は，ヘイト・スピーチに法的規制に取り組む欧米，カナダ，法規制に消極的なアメリカ，日本を取り上げつつ，表現の自由を持ち出す慎重論に，

「想像してみてほしい『うじむしゴキブリ朝鮮人』と言われ，どのような対抗言論が成り立つだろうか。…『でていけ』『叩き出せ』という表現も，マジョリティがマイノリティ，とりわけ外国籍者に対して言うからこそ社会からの排除を意味し，生活基盤を失う恐怖につながる攻撃になるのであり，マイノリティの側がマジョリティに対し，『出ていけ』ということは，何ら反撃とはなりえない。」

と述べ，さらに，

「法規制するとヘイト・スピーチとして表れていた勢力が潜在化し，より危険な暴力行為に走るとの主張は，主観的にはどうあれ，表現の自由を社会防衛機能の観点からとらえ，そのためにマイノリティらに言語の暴力のサンドバッグに耐えろと主張しているに等しい。」

少なくとも，国際基準から見たとき，

「人権基準の求める制度のほぼすべてが存在しない」

という現状は，そのまま，ヘイト・スピーチの保護と同じである。恥ずかしいことは，他にも一杯あるが，これが，

美しい日本，

と自画自賛する，我が国の実態である。

参考文献；
師岡康子『ヘイト・スピーチとは何か』(岩波新書)

40の仮説

心理学といっても，本書で取り上げているのは，生物心理学，認知心理学，学習心理学，発達心理学，人格心理学，異常心理学，臨床心理学，社会心理学等々と多岐にわたり，生物学，行動科学，認知科学，精神病理学，精神医学と境界線を接している分野も多い。この中から，40の研究を取り上げているが，編者ロジャー・R・ホックは，本書のコンセプトをこう述べている。

「本書のコンセプトは，私の長年にわたる心理学講義から生まれた。心理学の教科書は，その比較的短い歴史において，心理学という科学を育ててきた中核となる研究を基本としている。しかし，教科書では，そういった独創的な研究に対して，その研究が享受すべき関心が払われることはめったにない。研究の過程は，そうした研究による発見がもつ本質，その発見にともなう高揚感がほとんど残っていないくらいまで，要約され内容が薄められている。研究方法や研究による発見についての記述のされ方のせいで，読者が研究の持つ本当の影響力について誤解することさえもときどき起る。（中略）心理学すべての基礎は研究にあり，私たちの人間行動に関する知識・理解が，今日に見られる高度のレベルまで質量ともに発展してきたのは，一世紀に渡る独創的で素晴らしい研究があったからこそであることを考えると，この状況は不幸であると言える。
　本書は，心理学教科書と，心理学を成立させた研究との間にある，かなり大きなギャップを埋めようとする試みである。」

40の選択は，編者自身，

「議論の余地はあるが，心理学の歴史において，もっとも有名で，重要で，影響力があると言ってもよい者たちである。」

と述べるように，異論はあるかもしれないが，

「本書で取り上げた研究は，もっともひんぱんに引用され続けており，発表時に多くの論争を巻き起こし，多くの関連研究が続くきっかけを作り，心理学研究の新分野を開拓したのである。」

取り上げ方は，

1.オリジナルの研究はどこで手に入れられるかがわかるように，入手しやすく，しかも正確な参照先
2.取り上げた研究が生まれることになったこの分野における背景や，研究者が研究プロジェクトとを実行するにいたった理由をまとめた簡潔な紹介
3,研究が依拠する仮説
4.被験者はどういう人物であり，その被験者はどのように選ばれたかなど，必要に応じて，研究プロジェクトで採用された実験の設計や実験の方法の詳細な説明
5.明確で，わかりやすい，専門知識や統計データを使わない，専門用語を避けた言葉による研究結果の要約
6.オリジナルの論文における著者自身の考えをもとにした，研究による発見がもつ意味
7.心理学の専門分野における同研究の意義
8.同研究を支持したり，反駁したりする研究結果やこの分野における同研究に対する疑問や批判に関するまとめ
9.同研究が引き続き影響を及ぼしていることを示す，最近の展開や他の研究者の論文における同研究の引用から一部を紹介
10.同研究に関連している祭神論文の参照先

と，その論文のポジショニングをはかると同時に，

「こうした重要な発見がもつ高揚感やドラマ性を感じ取ってもらう」

ねらいで，委曲を尽くしている。とりわけ，

仮説―実験―結論−支持・反駁

という流れは，各紹介論文ごとに徹底している。さらに，当時は議論にならなかったであろう，動物実験や被験者への研究倫理上の問題にも，いちいち触れて検討を加えている。ただ，論文を取り上げるという制約から，たとえば，フロイトは，

アンナ・フロイト，

の論文「自我関与と自己防衛」で代替せざるを得なかったような部分はある。

心理学百年余の中で，

古典的条件反射のパブロフ，
オペラント条件付けのスキナー，
認知発達段階のピアジェ，
印象形成プロセスのアッシュ，
心の中の地図（認知地図）のトールマン，
奥行認知能力のギブソン＆ウォーク，
期待効果（ピグマリオン効果）のローゼンソール，
レム睡眠のアゼリンスキー，
顔表情の共通性をざぐったエクマン，
社会的再適応評定尺度（ＳＲＲＳ）ノホームス＆レイ，
タイプＡタイプＢのフリードマン＆ローゼンマン
異常と正常診断の不可能さのローゼンハン，
服従に関する研究のミルグラム，
認知的不協和のフェスティンガー，
左脳右脳の分業につてのザガニガ，
目撃証言の不確かさを証明したロフタス，
母と子のカンガルーケアの重要性を発見したハーロウ，
性行為の実態に迫ったマスターズ＆ジョンソン，
学習性無力感のセリグマン，
セラピー理論の効果についてのスミス＆グラス，
系統的脱感作法のウォルピ，
同調圧力についてのアッシュ，
責任分散で傍観するダーリー＆ラタネ，

等々，懐かしいのもあれば，知らなかった研究もある。

本書を読んで感心するのは，当たり前だが，

仮説，

を一項目必ずおいていることだ。仮説とは，

現状への疑問，

に他ならない。実験プロセスや人となりの是非だけで，おもしろい仮説を葬り去るＳＴＡＰ細胞騒動の，この国の，独創性とは何か，創造性とは何かという基本風土がなく，ただ結論だけを追い求める野次馬根性とのあまりの差に，愕然とする（一方，ＳＴＡＰ細胞と名づけるかどうかは別にこの仮説を特許申請するアメリカの学者のチャレンジ精神に感心する）。

例えば，ホブソンとマッカレーは，フロイトの精神分析的夢解釈に疑問を持ち，結果として，

「生理学上の夢睡眠に，人間とその他の動物に違いはない」
「眠っている間，感覚入力（外界から脳に入ってくる情報）はブロックされている。」
「レム睡眠中に脳は活性化され，独自の情報を自ら生み出し，レム睡眠中に夢を作っている」

として，

「夢睡眠は純粋に生理的なもの」

と結論を出した。大事なのは，仮説であり，それを立証するための実験方法の構想である。その（今日では批判があるが）出色なのは，ミルグラムの服従実験である。

なお，他にもこの40から洩れているものはあるだろうが，個人的には，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/436714013.html

で取り上げたザイアンスの，

単純接触効果，

が入っていないのは，ちょっと残念である。

参考文献；
ロジャー・R・ホック編『心理学を変えた40の研究―心理学の“常識”はこうして生まれた』（ピアソンエデュケーション）

社会心理学

社会心理学に関する書籍は，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/398486307.html

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163239.html

等々，何冊か読んだが，どれも薄っぺらな感じがして，不満であった。そのわけを，本書を読んで，何分かわかった気がする。それは，今日の社会科学，あるいは広く科学そのものの陥っている陥穽でもあるように見える。

著者は，「あとがき」で，

「本書を綴り始めた頃，『社会心理学の敗北』というタイトルを考えていました。」

と書くほど，現在の社会心理学の「矮小な学問になったしまった」現状に批判的である。

「人間という存在を理解するために社会と心理の知見の統合をするという最初の野心を忘れ，心理学の軒を借りて営業する小さな屋台になり下がりました。自然科学に憧れ，模倣するうちに技術的細部にばかりこだわり，本来の使命を忘れたのです。」

と書く。本書は，著者が，「はじめに」で，

「勤務するパリ第八大学で修士課程の学生を対象に行った講義を基に構成しました。社会心理学講義とはいえ，概説や入門書ではありません。影響理論を中心に話を進めますが，個々の内容よりも社会心理学の考え方について批判的に検討します。」

と，書く通りの展開である。

「二つの重心を選びました。生物や社会を支える根本原理は同一性と変化です。ところで，この二つは矛盾する。あるシステムが同一性を保てば変化できないし，変化すれば同一性は破られる。同一性を維持しながら変化するシステムは，どのように可能なのか。」

このテーマを軸に，

認知的不協和理論のレオン・フェスティンガー，
と
少数派影響理論のセルジュ・モスコヴィッシ，

という二人の社会心理学者を中心に，その「発想」を学びながら，著者の問題意識を展開する。そこには，サブタイトルの，

「〈閉ざされた社会〉と〈開かれた社会〉」

が関わる。

「閉じたシステムとして社会を把握したフェスティンガーと，開かれたシステムとして理解したモスコヴィッシ。普遍的価値に支えられた〈正しい世界〉という全体主義，システムを内部から切り崩す少数派の存在意義…。」

精しくは，本論を読んでいただくほかはないが，

「科学においても哲学においても大切なのは疑問を提示し，それに何らかの答を与えることです。」

という著者らしく，著者の強烈な疑問で，本書は成り立っている。

「本書は社会心理学を俯瞰する教科書ではありません。人間を理解するために，どのような角度からアプローチすべきか。それを示唆するのが本書の目的です。」

「人間を知るためには心理と社会を同時に考慮する必要がある。というよりも，社会と心理とを分ける発想がすでに誤りです。問いの立て方や答の見つけ方，特に，矛盾の解き方について私が格闘した軌跡をなぞり，読者と一緒に考えたい。」

疑問，

とは，

「ふつう信じて疑わない常識の見直し」

であり，当たり前としていることを疑うことである。著者は，

「答より問いの立て方」

である，という。それは，

どう仮説を立てるか，

ではないか。仮説とは，

「暫定的な説明」

であり，

実験結果の予測ではない，と著者は言う。僕は，仮説を，

仮の説明概念，

と呼んでいる。ＳＴＡＰ細胞騒動で露呈したのは，日本は，

仮説のもつ重要性，

逆に言えば，

問いを立てること，

の重要性にはほとんどか関心がない，というあきれ果てた現状だった（確かめられないままに終るのかもしれないが，小保方氏の仮説は面白いと思っている。だからこそ，検証されないうちに，ハーバード大は特許申請に動いた。彼らは仮説の持つ重要性に気づいている）。

「私の立ち位置についても少し説明します。科学的思考は客観性を重んじますが，それは中立性とは違います。学問においても政治においても中立な立場は存在しない。」

だから，著者は，こう書くのである。

「学問の背景には人生がある。考察の陰に感情や苦悩あるいは叫びが隠れている。テーマの選択にもそれは表れるし，自らとの対話を通して出てくる疑問と，それに対する答とを昇華した形で書かれる文章の行間には研究者が悩んだ軌跡が読みとれるはずです。当人の実存に無関係なテーマで人文・社会科学の研究が可能だとは私には信じられません。」

その著者は，フランスで勉強し始めた頃，

「何を研究しているかではなく，誰を研究しているのか」

と，日本の学者や学生から聞かれて当惑したと書く。そこには痛烈に批判が込められている。

「デカルトやウィトゲンシュタインに向かって，『先生は誰の専門家ですか』と尋ねるでしょうか。…あなたにとって，主体とは，時間とは，責任とは何なのか。これらの問いに対して，あなたはどうアプローチして，どのような答えをだすのか。本当に大切なのはそれだけです。」

この背景には，当然多くの日本の，人文・社会科学系の学者が，「誰かについての研究者」であり，哲学者ではなく，（カントやヘーゲルなどの）哲学者研究者でしかないという現状がある。

久しぶりに，肉体のある，というか，肉声のある論説を読んだという印象がある。こういう一節がある。

「モスコヴィッシはなぜ少数派影響理論を考えついたのでしょうか。…モスコヴィッシは構成主義的な発想をし，世界や歴史の根元的な恣意性あるいは虚構性を熟知していた点がその理由のひとつだと思います。つまり世界に普遍的な真理はない。我々の目に映る真理は人間の相互作用が生み出すという世界観です。真理だから同意するのではない。悪い行為だから非難するのでもなければ，美しいから愛するのでもない。方向が逆です。同意に至るから真理のように映る。…共同体での相互作用が真・善・美を演出するのです。
　社会心理学者は集団現象を，個人の心理メカニズムに還元して把握する。それどころか，社会状況におかれた個人心理の分析のみが社会心理学者の仕事だと考え，集団現象を研究対象に含めない学者がほとんどです。モスコヴィッシの反論を聴きましょう…。
『もっともよくある研究アプローチは，まず個人の表象を個別に分析する。そして次の段階として，集団内におかれた個人の表象を検討する。しかし集団から隔離された個人などは抽象的に考えられるだけで実際には存在しない。だから，これでは問題から逃げているだけだ。もちろん二種類の事象を区別する必要はある。しかし往々にして信じられるように，（a）個人表象と，（b）集団表象に分けるのではなく，（a）集団表象と，（b）集団におかれた個人の表象とに区別すべきである。』」

こんな当たり前のことを，と思いつつ，不意に，花田清輝が，武田戦法について書いていたことを思い出した。

「そもそもあの『風林火山』という甲州勢の軍旗にれいれいしくかかれていた孫子の言葉そのものが，孫子よりも，むしろ，猿のむれに暗示されて，採用されたのではなかろうかとわたしはおもう。『動かざること山のごとく，侵掠すること火のごとく，静かなること林のごとく，はやきことかぜのごとし。』−などというと，いかにも立派にきこえるが，つまるところ，それは，猿のむれのたたかいかたなのである。（中略）
猿知恵とは，猿のむれの知恵のことであって，むれからひきはなされた一匹もしくは数匹の猿たちのちえのことではない。檻のなかにいれられた猿たちを，いくら綿密に観察してみたところで，生きいきしたかれらの知恵にふれることのできないのは当然のことであり，観察者の知恵が猿知恵以下のばあいは，なおさらのことである。」

妙に，この痛烈な皮肉が響きあうのである。

参考文献；
小坂井敏晶『社会心理学講義−〈閉ざされた社会〉と〈開かれた社会〉』 (筑摩選書)
花田清輝『鳥獣戯話』（講談社）

アルゴリズム

本書の原題は，

The Advent of the Algorithum

「出現」というか，どうやら「降臨」という含意らしい。副題が，

The Idea That Rules the World

世界を制御する，というより，規定するというか，世界を解くための手順，ということになる。しかし，思うに，それをするには，それ自体をメタ化するポジションに立たなければ，それを解くことはできない。

本書の冒頭は，

「60年以上前，数理論理学者は，アルゴリズムの概念を精密に定義して，効率的な計算という古来の概念に実質のある内容を与えた。その定義がデジタルコンピューターの創造につながった。思考が自らの目的に物質を従わせた興味深い例である。」

で始まる。しかし，

「物理法則は時空のなかには存在しません。世界を記述するのであって，世界のなかにあるわけではありません。」

と言わしめているように，最後の方で，こう述べている。

「アルゴリズム，情報，記号のパターンが，とくに分子生物学的レベルで繰り返し現れるのを見ると，わが意を得たりという感じがするが，このパターンがどうしてここまで増えたのか，一般的に私たちにはわかっていないという，往々にして忘れがちな事実を心にとどめておくことが大切だ。…生物はなんといっても具体的で複雑で自律的な三次元物体であり，自活できる何か，あるいは誰がだ。生物は，…好きなように動きまわる世界―私たちの世界―に属している。一方，アルゴリズム，情報，記号は，抽象的，一次元，完全に静的なものであり，先の世界とは大きく異なる記号世界に属しているのだ。こうした記号が有機体を生み出し，その形態と成長を支配し，自らのコピーを未来に残すなかで，分子生物学の核心にどんと腰をすえている大きな謎に私たちは気づかされる。いま述べた過程には，命令が与えられて実行され，問いが発せられて，その答が出され，約束が成されて守られる，そういう世界に特徴的ではあるものの，純粋に物理的な客体にはけっして見られない一つのプロセスが隠れている。コンピューターが唸り，人間がそれを見守るという相互作用のあるその世界では，知能は常に知能自身に依存しており，記号体系が目的達成するというのは，目的を達成することでなされるのである。これはパラドクスではない。…200年前，スイスの生物学者シャルル・ボネ―ベイリーの同時代人―は，『脳，心臓，肺その他多くの器官の形成を支配する機構』についての説明を求めた。それに応える，力学による説明はまだ得られていない。情報がゲノムから有機体に移るとき，何かが与えられ，何かが読まれる。また，何かが命じられ，何かがなされる。しかし，誰が何を読んでいて，誰が命令を実行しているのかは，依然さだかでない。」

と。だから，

「アルゴリズム，情報，記号の概念は生命の核心にある」

けれども，

「この三つがどのように有機体を形成するのかは，知能がどのように効果を現すか」

は謎の一部であると。

「物理法則でプレートテクトニクスの複雑性は説明がついても，リボゾームの生成は説明がつかない」

つまり，まだ，

「物理法則から私たちを取り巻く世界…にいたる推論の階段」

は組み立てられていない。で，

「ステーヴン・ワインバーグの忘れがたい言明を修正しよう。科学に期待できることは，せいぜい，物理の基本法則と偶然，それに計算方法，アルゴリズム，専門化されたプログラム言語，数値的統合の手法，巨大なお決まりのプログラム（マテマティカやメープルといったもの），コンピューターグラフィクス，内挿法，コンピューター理論の近道，さらには数学者と物理学者がシミュレーションのデータを一貫したパターンや示唆に富む対称性と連続性を具えたストーリーに変換しようとする，精一杯の努力の寄せ集め等々の手段に基づいて，あらゆる自然現象を説明することくらいだ。」

と，皮肉を込めて結論づける。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/437240511.html

で触れたように，ゲーデルのしたことは，

「基本的には，数学におけるメタフィクションに他ならない。」

のであり，「数学の『外』に出て，…数学の全体像を眺める」ことである。そして，テューリングは，公式や推論規則といった道具の代わりに「計算する機械」，「テューリング機械」を考えた。その視点の問題に行きつく，と思い知らされる。

著者は，西洋世界での偉大な概念を，

微積分，
と
アルゴリズム，

と言い，「三つめは現れていない」という。そして，

「アルゴリズムは，一組の規則であり，規定であり，行動規範であり，指針であり，結びつけられ制御された指令であり，規約であり，生命がさえずるカオスに複雑な言葉のショールを掛けようとする努力」

であり，その努力のプロセスを，ライプニッツから始める。

ペアノ，
ブルーノ，
フレーゲ，
ラッセル，
ヒンベルト，

と経て，ゲーデル，チャーチ，テューリング，と列伝が続く。しかし，著者は，

「ゲーデルは，成果を生むのに必要なエネルギーを得るために強い向精神薬を服用し，1930年代を通じて各地のサナトリウムを転々とせざるを得なかった。チャーチ自身は自分の生活を記号の追求に従属させ，自分の記号論理研究の一環として人生をおくった。“単純さ”ということについて急進的な意識を持ち，孤独に生きたテューリングは，最後には，生きるより死ぬほうが単純であることを受け入れた。深遠かつ強力で，論理を引き起こす学問分野として数理論理学が誕生しようとしていた時期を調べると，論理学をつくった人々は，ほとんど例外なく，生みの苦しみを人格に反映させていた。神経衰弱になる者もいれば，完全に狂ってしまう者もいたし，…酒や薬に逃避するものもいた。」

と，しかし，その結果，

「世界各地の論理学者が々概念領域を探った結果，アルゴリズムを体系化する作業はわずか数年で完了」

するに至る。そこから，

エミル・ポスト，

が，

ポスト生産方式（プロダクション）

と呼ばれる仕事をなす。テューリングマシンとの違いを，著者は，

「テューリングマシンは理想化されたコンピューターであり，テューリングマシンにはハードウエアとソフトウエアのあいだにはっきりした区別がある。テープ読み取りヘッドはハードウエア，指示はソフトウエアだ。しかし，ポストの機械は全く象徴的なものである。ハードウエアは極限にまで縮小してしまっている。人間の作業者は指示にしたがうためにだけいる。この点から考えれば，ポストはデジタル・コンピューターよりむしろそのプログラムを先取りしたものをつくりだしたのだ。」

とし，「記号で表される規則にしたがって記号が記号によって衝き動かされる宇宙にある」機械を創造したとする。そして，

ゲーデル，
チャーチ，
テューリング，

にポストを加えた四人を，

アルゴリズムの定義，

を四通りで与えた人物，とした。

「この四つの定義は“四つの言い回しによって一つの概念を定義している” という意味で等価であることに気付いた時点で，『劇的な統一』をはたした，と。それを，デジタルコンピュータ―として完成させたのが，『その深みのなさを速さと守備範囲の広さと数学上のテクニック』で補った」，

フォン・ノイマン，

ということになる。

ボルツマン，
シャンクン・マ，
シャノン，

を経て，ニューラルネットワークまで至る。しかしいまだ，

心のアルゴリズム，

は見つかってはいない。ペンローズは，

「意識は計算的なものではありえない」

という結論を下しているという。しかし，著者は，

「心に属する概念と数学上の概念をへだてる石だらけの土地は，不毛なものだと思われがちだが，現代数学はアルゴリズムの概念のなかで知能の概念そのものの存在証明を示す。」

といい，現時点の到達点を，こうまとめている。

「アルゴリズムは記号を操作するための方法である。だが，これは，アルゴリズムがなにをするかを言っているにすぎない。記号は，…世界を反映するためにある。情報を伝える手段なのだ。（中略）クロード・シャノンが情報を非公式な概念から数学上の第一級の概念に格上げしたことは，…別の目的にも役立った。複雑性を，測定可能であるため基本的なものとみなされる属性の一つとすることを可能にしたのである。（中略）ロシアの大数学者グレゴリー・コルモゴロフと，当時ニューヨーク市立大学にいた学生グレゴリー・チェイティン（中略）は同時期に，ランダムさと複雑性の間に親和性を認めた。（中略）事物の複雑性は事物が記述される状況によって測ることができるのだ。（中略）そこで，…二進数（バイナリ―）数列―0と1の列―に注目する。『ある記号列がそれより著しく短いコンピュータ―プログラムによって生成できる場合，その記号列は単純であり，そうでなければ複雑である』と…。（中略）
いま述べた定義づけが劇的な印象を与えるのは，そこに二重の還元手続が含まれているからだ。事物のなかに潜む情報は，二進法数字の列によって，それらを制御する記述はコンピュータ―プログラムによって書き表される。しかし，コンピュータープログラム自体も，記号列として書き表すことができるのだ。今や，宇宙に存在するお馴染みのものは取り去られ，ランダムさと，複雑性，単純性，情報が，…記号列の穴の上で踊る。
この複雑性という概念によって，ある程度まで，数理科学が陥っている普通の人の興味との乖離の説明はつく。」

さて，ここで，求めているのは，やはり，

「私どもは根究極的な統一理論を探し求めているのです。」

なのである。乞うご期待，である。

参考文献；
デイヴィッド・バーリンスキ『史上最大の発明アルゴリズム: 現代社会を造りあげた根本原理』(ハヤカワ文庫 NF )

秀吉像

本書は，最新の秀吉像を，

第１部　政治権力者としての実像

では，

秀吉と朝廷との関係，
秀吉と武家官位の問題，
秀吉の大名統制策，
五大老・五奉行の機能と意義，
政権初期の知られざる家臣たち，

というテーマで，特に，

「関白になった意義，および官位を用いた大名統制」
「五大老・五奉行…も，五大老が上，五奉行が下…という尺度では測れないこと」

等々は，余り知られていない面だが，新たな側面に光を当てている。秀吉の官位制度は，

「それまでの中世の武家官途による秩序とはまったく異なるもので，秀吉によって創出され，それを継承した徳川政権によって近世武家官位制として確立されることになる。なお天正十三年九月に秀吉は豊臣姓を賜っており，秀吉の家臣・臣従大名は，官位の叙任を受ける際，当初は元々の本姓（藤原，源など）で受けていたが，聚楽第行幸後の天正十六年（1588）七月以降，豊臣政権に属する者は，叙任の際に必ず豊臣姓を与えられて用いるようになっている。」

官位は，臣従したものの忠誠を獲得するために，秀吉が与えた恩恵であって，

「秀吉の政治的意図により創出された」

と見なされている。つまり，

「諸大名に豊臣姓を授与すると同時に，苗字である羽柴を与えることにより，擬制的な血縁関係をもって，『豊臣一門』と見なすことで大名統制策のひとつとした。さらに，諸大名の家臣（陪臣）にまで豊臣姓が授与されることとなる。」

第２部　誰もが知っている秀吉が命じた政策，

では，秀吉の重要な政策である，

太閤検地，
刀狩，
惣無事，
天下統一船，
朝鮮出兵，

の見直しはかなり知られてきたが，特に，「惣無事」の可否について真のホットな論争は，ある意味秀吉像を真逆にするものだけになかなか面白い。

第３部　秀吉の宗教・文化政策の実像

では，

秀吉と寺社との関係，
キリスト教政策，
茶道との関わり，

の切り口から取り上げているが，茶道の政治的利用に焦点を当てた分析は，利休の主体的なかかわりの部分も含めて，改めて戦国期の茶道イメージを確認させられる。キリスト教禁止令については，わずか一日で，不況への規制令から，翌日には禁止令に，がらりと方針転換する背景に，何があったかの部分が，秀吉の貿易政策を象徴しておおり，なかなか興味深い。

第４部　秀吉の人生で気になる３つのポイント

では，

秀吉の出自，
清州会議以降のどこで統一に転じたのか，
家康との関係，

を取り上げている。出自では，縁者が少なく，母方の姉や弟や，母とつながる加藤清正等々は重視している。しかし，

「実父さえわからない秀吉が，竹阿弥は言うに及ばず，実父の菩提寺を建てたり，位牌を追贈したりすることをおこなっていない…し，実父や養父の系統に連なる親族が，秀吉の家臣に含まれていない」

ことから，秀吉の出自の想像がつく。さらに，

「なかには数人の子が存在した可能性」

があり，

「フロイスの『日本史』に見える記述から，生活を維持するために大政所は不特定の男性と関係を持ったのは確実であり，当時は珍しいことではなかったこと，母の大政所は貧苦にあえぐなかで，複数の男性と関係を持ち，子を産んだ可能性が高いこと…。ただし彼らは，いずれも秀吉によって殺されてしまったらしい。」

との記述に，秀吉が，どういう来歴だったかを如実に語っている。その中から，おのれの才覚ひとつで，史上初の「武家関白」として，天下人に昇り詰めるというのが，いかほど至難なことかは，想像に余る。

「秀吉は信長の小者として出発し，一代で権力を掌握し，大家臣団を築きあげた傑出した人物である。ゆえに，秀吉あっての家臣団と言い換えることも可能であろう。ここに，秀吉の家臣団の特徴がある。（中略）しかし，このいっけん頑強で一枚岩のように見えた家臣団も，秀吉というカリスマがあってのものであった。…秀吉亡き後にそのもろさを露呈する。」

秀吉ひとりの政権であり，制度としての政権には至らなかった，ということなのだろう。

参考文献；
日本史史料研究会『秀吉研究の最前線』 (歴史新書y) 

恠異

本書は，文禄五年（1596）閏七月十二日（から十三日の深夜）の，文禄大地震から書きはじめる。小田原攻めから六年後，関ヶ原合戦まで，あと四年の時期である。

この地震は，

「有馬―高槻断層帯，さらに，淡路島では東岸の複数の活断層や先山断層が活動」

したもので，その規模も，

「内陸の活断層が引き起こした地震としては最大級に近く，マグニチュード七・五以上でマグニチュード八近い値と推測」

される大規模なものであった。しかも余震が翌年まで続くのである。この地震で最も大きな被害を受けたのは，

伏見城（指月城），

で，醍醐寺三宝院門跡義演の『義演准后日記』によれば，七月十三日の条に，

「伏見のこと，御城御門・殿以下大破，あるいは顛倒す，大殿守（天守）ことごとく崩れて倒れえわんぬ。男女御番衆数多（あまた）死に，いまだその数知れず，そのほか諸大名の屋形，あるいは顛倒，あるいはあい残るといえども，かたちばかりなり，そのほか在家のていたらく，前代未聞，大路も破裂す，ただごとにあらず」

と記す。また，吉田社の梵舜という僧侶の『舜旧記』には，

「大地震，子の刻で数万人死す，京中寺々所々崩れ倒る，第一伏見城町已下転倒しおわんぬ，大仏築地・本尊破裂しおわんぬ，北野経堂・東寺金堂（食堂カ）以下倒れると」

とあり，

「もっとも大きな被害を受けたのが，当時豊臣秀吉（羽柴秀吉）が主要な虚点のひとつとしていた『伏見城町』（伏見城（指月城）とその城下町）と，秀吉によって造立された『大仏』（東山大仏）の『築地』（築地塀）や『本尊』だった」

のである。

社会を震撼させたこの地震が引き金で，「地震大凶ゆえ」と，文禄から，

慶長，

へと年号が改元される。著者は言う。

「これからわずか三年後に秀吉も亡くなってしまうことを考えたとき，この地震による『伏見城町』と『大仏』『本尊』の崩壊は，秀吉とその政権，いわゆる豊臣政権の崩壊のはじまりを暗示するものになったであろう。」

と。そして，

「そのような崩壊は，この地震によってのみ突然はじまったわけではなく，それを準備する時代の動きも徐々に用意されていったのではないかと考えられる。本書は，そのような時代の動きを文禄元年から五年という，文禄の年号を冠する時期にあえて限定してみようとするものである。」

と意図を説明する。

天正から文禄に改元された天正二十年（1592）は，小田原北条氏が滅亡し，奥羽仕置も終り，

「もはや秀吉とその政権に歯むかう敵は存在せず，天下統一がなしとげられた時期にあたる。つまり，権力としては絶頂期をむかえていたころだが，しかしながら，絶頂期こそ，崩壊の序曲がはじまるというのも世の常であろう。」

と，本書が，文禄年間（1592−96）というかぎられた時期に注目する理由を述べている。ちょうど文禄の役という対外戦争が始まるが，本書は，

「そのような対外戦争や，あるいは政権そのものに焦点をあわせるのではなく，むしろ，その外側にいる人びと，とりわけこの時期，秀吉とその政権下にあった京都という都市に住む人びとに焦点をすえて，時代の動きというものを見ていきたいと考えている。」

と述べる。いわば，

時代の雰囲気，

というものをつかんでみようとする試み，といっていい。その反照になっているのは，

桃山の京都，

を，

弥勒の世，

とした，林屋辰三郎氏の言葉にある，

豪華絢爛な桃山時代，

というイメージや，『大かうさまのくんきのうち』（太田牛一）の自画自賛するような，

ありがたき御代，

ではなかった時代の雰囲気を，伝えようとしている。

象徴的なのは，文禄四年（1595）十月の，宇喜多秀家女房（前田利家の娘）の，

狐憑き，

騒動と，秀吉政権による，

野狐狩り，

である秀次切腹，秀次妻子の処刑から二カ月後のことである。この翌年六月二十七日，京都周辺で，

降砂，

あるいは，砂ともされるが，

「土器（かわらけ）の粉のごとくなるもの」（『義演准后日記』）
「こまかな灰」（イエズス会宣教師）

が，「四方曇りて雨の降るがごと」くに降り，七月十二日に，

大地震，

が起こり，翌々日十四日には，

降毛，

が起きる。

「白くて長い毛髪の大量の雨が降った…老婆の毛髪と何らかわっていない」（『義演准后日記』）

ものが，正午まで降り続いた（この砂と毛は浅間山噴火が原因らしいが）。こうした，

「恠異（かいい）」

について，義演は，

「不可思議なる恠異，ただごとにあらず」

と，日記に書く。そして，

「まことに百姓の労苦このときなり，地検をせられ，あまつさえ昼夜普請に責めつかわれ，片時も安んずることなきなり，よって土を雨（ふら）すは余儀なきか，ついでに去年関白秀次謀反，誅せられ，今が数万人をもって，伏見山を開く，衆人群集す，まことに毛を雨するゆえなり」

と，秀吉と政権への批判を書きとめている。秀吉は，地震直後にもかかわらず，大破した伏見城を指月山から別の木幡山へと移し再建しようとしていたのである。しかも再建を思い至ったその日に，

降毛，

という恠異が起きたことについての上記義演の解釈は，ひとり彼のみではなく，

「『東寺寺僧』による『太平御覧』や『随書』など漢籍を『選出』しての解釈」

であり，多く共有されていたらしいのである。その解釈は，

「秀次事件や伏見城再見などに対する『天』のふるまいにほかならないと解釈されていたことをふまえたとき，人びとのなかで，秀吉やその政権が『天道，すなわち神様』や『天』から見放されつつあるのではないかという思いはもはや押さえがたいものになっていたことであろう。」

と，著者は書きとめる。秀吉死去の二年前である。『当代記』の，

「太閤秀吉公，日本小国には不相応の才人たり，しかるところかくのごとくの人の苦労を顧みたまわざること，ときの人不審」

という記述が象徴している。

「資料の表側にはなかなか出てこない闇の部分に焦点をしぼった」

本書は，確かに，政権末期の豊臣時代の暗い破滅の兆候を，のぞき見させてくれている。

参考文献；
河内将芳『落日の豊臣政権: 秀吉の憂鬱、不穏な京都』(吉川弘文館　歴史文化ライブラリー)

小田原攻め

秀吉の「関東惣無事令」，再三の上洛要請，北条氏直の舅に当たる家康からの要請に，迷い続けた北条が， 氏政の四男氏規の上洛，出仕を経て，天正十七年（1589）極月（十二月）上旬に，氏政・氏直が，上洛出仕するという誓約，

御請一札，

を秀吉に届け，落着する運びになっていた。懸案の，

沼田領問題，

も秀吉による，

上野の中で真田の知行地の三分の二を，沼田城とともに北条領地とし，三分の一は真田領とし，家康支配下の信州伊奈郡を真田に引き渡す，

という裁定で決着したはずであった。しかし，名胡桃城事件が起きる。このいきさつは，沼田領の三分の一の真田領にある名胡桃城を，11月3日，

「相模（北条）が信濃の真田の城を一つ取った」（松平家忠日記）

という事件が起きる。つまり，名胡桃城の城代鈴木主水が猪俣邦憲に城を奪われる事態が起きる。それを聞いた秀吉は，11月21日

「この上は，北条出仕申すにおいても，彼のなくるみへ取り懸け討ち果たし候者どもを成敗せしめざるにおいては，北条赦免の儀これあるべからず候。その意を得て，境目の諸城共へ来春までに人数を入れ置き，堅固を申し付く」

と指示した，という。しかし，この名胡桃事件，いささかきな臭い。森田善明氏も，秀吉の謀略と言っていたが，氏直は，こう弁明している。

「名胡桃城はすでに真田から北条へ渡されたものなので，奪い取る必要がない。中山の書付をみればわかる」

と。中山とは，

「中山城（群馬県東郡高山村）の城主で真田昌幸の家臣だった中山右衛門尉か，あるいは弟の中山九兵衛のどちらかである。中山城も名胡桃城とおなじように，沼田・岩櫃の中間にあり，越後道（旧三国街道）を抑えていた。
　中山城主の中山右衛門尉は，天正十年（1582）秋に北条方となっていた津久田城（群馬県渋川市）を攻めたが，伏兵によって殺害された（『加沢記』）。これにより，主人を失った地侍の中山衆と他の侍衆57名は北条方に属した。
　こうして天正十年以来，中山城が存在する吾妻郡高山村周辺は北条に押さえられていたが，天正十四年九月七日に真田昌幸が奪還に成功してからは，兄を失っていた中山九兵衛尉も再び真田に属した（『沼田根元記』）。
　しかし，北条軍の勢いが増してくると，九兵衛尉は再び北条軍に追われ，やがて天正十六年11月22日名胡桃城へと逃亡し，当時の城代とかっていた妹婿の鈴木主水（重則）に介抱を受け食客の身となった。
　この九兵衛尉が，やがて天正十七年に猪俣邦憲の家臣にそそのかされ，名胡桃城代だった鈴木主水を城から追い出し，追い出された主水は沼田の正覚寺で自刃して果てたというのが『加沢記』の『名胡桃事件』といわれるものである。」

と，著者は書く。当然猪俣邦憲の独断でできるはずもなく，この背後には，北条の意志，小田原城の氏政・氏直親子の意志がある，と著者は見る。これを，

「中山右衛門尉が北条に攻めたてられた天正十年の春，名胡桃城主でもあった中山氏は北条との間で名胡桃城を引き渡すという合意を交わしていた可能性がある。」

それを証にして，「奪い取ったのではない」と弁明していたことになる。確かに，北条方には，

「名胡桃城を奪い取ったという認識はなかった」

のかもしれないが，事実上，秀吉の沼田裁定を反古にしようとしたことになる。

しかし，裁定で沼田問題が落着したはずの十月，秀吉は，大規模な軍事作戦を指示しているのである。

「一，兵糧奉行に長束正家，ならびに小奉行十七人を命じる，
　一，年内に代官潟り二十万石を受け取り，来春早々ねで駿州江尻・清水へ運送してくらを建てて入れ置き，惣軍勢へ配分すること，
　一，黄金二万枚を受け取り，勢州・尾州・三州・駿州で八木（米）を買い調え，小田原近辺の舟着へ届け置くこと，
　附（つけたり），馬二万疋の飼料を調え置き，滞りなく与えること」（『碩田叢史』）

さらに，軍役定書があり，

「一，来年の春に関東に攻め込むための軍役のこと，
　一，五畿内は半役，中国地方は六人役のこと，
　一，四国地方から尾張までの間は六人役のこと，
　一，三河・遠江・駿河・甲斐・信濃は七人役のこと，
　右，軍役書付けのように，来三月出陣して，小田原北条を攻め滅ぼす，忠勤に励むように」

と定めている。これを，著者は，

「これを北条を滅ぼすための戦争準備だったと解釈するのは早計ではないだろか。長年の懸案だった沼田問題を解決して北条氏政の上洛が決定し，いよいよ関東の統治上の処置に取り掛かろうとする準備だったのではないだろうか。
　この軍事行動は『北条を攻め滅ぼす』と強圧的に表現しているものの，内実は沼田領を含めた関東の今後の統治上の政策を平和裏に確実に進めるための軍隊派遣であり，北条攻略を目的とした軍隊派遣ではなかったと思われる。」

と書く。是非はわからぬが，素人ながら，

「秀吉の関白就任後に行われた四国・九州への出兵と国分けで，一貫して共通していたのは，当事者の意見を聞き届け，最低によって平和裏に解決しようとした」

という「惣無事」の概念にとらわれ過ぎているように見える。敢えて，氏政の上洛前に軍令を出すという意図は，少し違うのではないか。少なくとも，家康が，氏政に上洛を促す手紙の中で，

「北条領を望んでいない」

と言い訳するほどに，天正十六年段階で，

「坂東の北条殿（の領地）が家康の領国」（ルイス・フロイス）

になると噂さされていたこともあり，家康移封は既定路線だったとみるのが順当ではないのか。だからこそ，本来沼田城の付城として作られた名胡桃城は，北条にとって戦略上重要な意味，つまり，

「北条方の沼田城を監視する付城の役目をしていた名胡桃城を抑えることにより，それまで越後道への警戒が手薄状態だった状況を克服し，三国峠を越えてくると予想されていた北国勢（上杉・前田を主力とする軍勢）の最前線となることを回避する作戦だった。」

ということになる。いずれにしろ，秀吉方に口実を与えるという行為が持つ，重要性と，秀吉の動員する軍事的・経済的力量を見積もりそこなった，という意味では，この段階で，北条方は戦術にこだわって，戦略を誤った，というべきなのかもしれない。

では，なぜ，秀吉は，北条を打ち滅ぼす，という選択をしたのか。

「小田原攻めを通し，秀吉が民衆に対して取りつづけた対策があった。それは，『奴原』と呼ぶ侍たちに対しては容赦しなかったが，非戦闘員の一般民衆に対しては寛大な姿勢だった。
たとえば，天正十三年（1585）紀州・太田城（和歌山市）を攻めたとき，『各地にいる悪人の主だった奴らを選んで首を切り，残った百姓やそのほかの住民の妻子以下は助命するように』と，侍たち五十人以上が打ち首となり，百姓の家族は助命された（『太田文書』）。
これはあたかも中間搾取層（棟梁の奴原，侍衆）の否定と同時に，平百姓といった土地を所有する農民の救助を意味した。
　戦国大名の家臣たちは，その大部分が郷村に居住して，直接的に村人たちを支配していた。彼らは在地領主として，農家（名子と呼ぶ反自立的な農民を従えた一軒の農家であったが，税収取の中に組み込まれていた。）とは徴税関係によって結ばれていた。
　大名たちは，こうした家臣（在地領主・中間搾取層・奴原）と，農家との徴税関係をみとめていた。
　ところが秀吉はそうした関係を断ち切り，家臣たちを郷村から切り離し，それまでの領主的権限を剥奪しようとした。」

この延長に，各大名に課す軍役の基準となる「太閤検地」，さらには，戦国大名の鉢植大名化がある。父祖伝来の土地にいる諸大名，特に，家康を北条の関東に，上杉を会津に，伊達を仙台に，と鉢植えのように戦国大名を移封していくためには，北条が攻め滅ぼされなければ，大名の鉢植化の将棋倒しが始まらなかった。僕はそう見たが，如何か。

参考文献；
中田正光『最後の戦国合戦「小田原の陣」』(歴史新書y)
森田善明『北条氏滅亡と秀吉の策謀』(歴史新書y)

七将

後藤又兵衛

歴史認識

著者は，終戦時外務大臣であった東郷茂徳の孫にあたる。その来歴を，日韓問題の章で，著者はこう書く。

「東郷茂徳は，鹿児島市から車で約一時間ほどの距離にある日置郡東市来街美山という村（現・日置市）の出身だった。美山は慶長三（1598）年，朝鮮戦役の最後に，半島から撤退する豊臣秀吉軍に拉致された朝鮮の陶工たちが，居を構えた場所である。この村で，朝鮮の陶工たちは，薩摩藩の独特の保護と隔離の政策下で，当時は世界の最先端技術による陶器を製産，世に知られる薩摩焼となった。
　茂徳の父寿勝はこの村の陶工のひとりであり，明治維新のとき，旧姓朴を捨て，東郷姓を名乗った。茂徳は，明治十五（1882）年，この村に生まれ，この村からやがて，東京帝国大学に学び，外交官になった。」

以来三代続く外交官の家系である。

本書は，

靖国神社，
慰安婦問題，
日韓関係，
台湾関係，
原爆投下問題，
東京裁判，

と，いずれも「歴史認識」「戦争責任」に関わる，戦後70年もたっていながら，いまだ何一つ国家として主体的に，まともに解決できていない実にホットな問題を，冷静に腑分けし，論点整理をしている。個々に異論はあっても，必要なのは，こういう論点整理，つまり，

メタ・ポジション，

からの俯瞰だということをつくづく感じさせる。本書は，2008年，第一次安倍内閣当時に上梓されたが，以降，事態は一向に改善されていない。いや，改善どころか，悪化の一途をたどり，政権自ら歴史の全否定をし始めている。その意味で，本書の冷静な腑分けが，いまなお際立っている。

「あとがきにかえて」で，

「歴史に関心を寄せない民族に，おおきな将来性があるとは思えない。
　だが，わが民族の，歴史に対する関心を見ていると，もうひとつ，そこに，猛烈な内部対立があり，巨大なエネルギーが，その内部対立に割かれていることを感じざるをえない。
　歴史と民族のアイデンティティに関するわが国内の議論は，相互尊重にもとづく対話というよりも，人格攻撃を含む，猛烈な相互攻撃の渦のように感ぜられるのである。とくに，最近の出版の中には，右から左に対する猛烈な批判の書があふれているように思われてならない。
　そういうことは，もうそろそろ，終りにしないといけない。」

と書く言葉が，切実である。幕末の，攘夷派と佐幕派のテロに見まがう口撃が，ネット上で，炎上という形で発生する。とても筆者の願いとは反する方向へ，その後さらに進んでいるように見える。

「日本自身として，戦争責任の問題をどう考えるのか。日本自身でこの問題について考え，結論を出し，それをサンフランシスコ条約第十一条との関係も十分に考えたうえで，受け入れていく」

というあなた任せの東京裁判以外に，戦後唯一，戦争責任の問題について，自分で判断したのが，

村山談話，

である，と著者は見る。

「閣議決定によって採択されたこの談話こそ，それまでの戦争責任に関する議論を総括し，政府として，自発的に下した，最も重要な意思決定だったと思う。」

著者は，慰安婦問題については，河野談話を，

「私自身は，明確に，“河野談話派”だった。私の年代の外務官僚としては，それは，一般的な立場だった。」

と語る。いまの世代の外務官僚とどの程度の認識さがあるのかは知らないが，漏れ聞こえる昨今の外交官の言動は，そこからは大きくずれ，夜郎自大化しているかに見える。印象深いのは，

「トーゴーさん，あなたは納得できないかもしれない。しかし，いまのアメリカ社会における，性（ジェンダー）の問題は，過去十年，二十年前とはまったくちがった問題になっている。
　婦人の尊厳と権利を踏みにじることについては，過去のことであれ，現在のことであれ，少しでもそれを正当化しようとしたら，文字どおり社会から総反撃を受けることになる。（中略）
　要するに，慰安婦の問題を考えるとき，多くのアメリカ人は，いま現在，自分の娘がそういう立場に立たされたらどうかということを本能的に考える。ましてや，それが，少しでも『甘言によって』つまり『だまされて』連れてこられ，そのあと，実際に拒否することができなかったというのであれば，あとは，もう聞く耳もたずに，ひどい話だということになる。
　あなたが言われるように，そういう甘言でもって強制された人は全員ではなかったかもしれないし，軍の本旨としてはそういう事態を抑制したかったとしても，それが徹底して厳密に抑止できなかった以上，結果責任は免れないということになる。
　（中略）日本全体が，今述べたアメリカ社会の現状を知ったうえで，議論しているだろうか。」

著者はアメリカでの慰安婦セッションの後，参加者から言われたことを書きとめている。この意味を弁えた議論がなされているとは，今日到底思えない。「朝日新聞が…」といい，言い訳し，正当化しようとした瞬間，そっぽを向かれている，ということが認識できているとは思えない。それは，著者の言う，

「情報戦で，極めて深刻な立ち遅れに至っている」

というレベルの問題ではない。集団拉致が誤報であることを言いことに，慰安婦問題自体を，公娼の問題にすり替えようとしている，というその姿勢そのものに問題がある。僕は個人的に，何千人単位で，インドネシアから徴用された人が，戦後多く行方不明となり，その帰還に尽力された日本人を知っている。ことは，慰安婦問題だけではない，占領地の人々を勝手に強制的に徴用するばかりか，シンガポールの華人虐殺のように公にならない虐殺，暴行，拉致は数知れず，そのいっさいに頬被りし続けているという態度そのものが問われている。「責任を取る」と二言目には言うどこやらのトップ同様，責任を取るとはどういうことかを，日本は国家として，本当にほとんど世界に，アジアに発信していないのである。慰安婦は，その象徴に過ぎない。

ところで，日韓問題で，著者は，安重根に言及し，彼の，

「いまは韓日は非常に不幸なかたちで袂をわかってしまった。しかし，いずれの日にか，韓日清はともに手を携えて，北東アジアの平和と繁栄をつくっていかなければならない。」

という言葉を載せる。僕はそこに，勝海舟が，（ということは，多分横井小楠も）三国連携を言っていたことを思い出させ，当時のトップクラス（維新の遂行者のほとんどはそこに入れない）の知性が抱く構想を共有する，安重根の人物とその無念さが見える気がする。

著者は，どの問題でも，常に，

「日本国および諸外国が受け入れられるような最善のかたち」

を，独自に提案する。その冷静なメタ・ポジションからの整理は，得難い。その上で，

「先の大戦にかかわる歴史認識の問題は，日本がいずれかの時点で克服すべき課題である。しかし，そのためには，戦略と情報が必要である。戦略とは，一番重要なのはなにかを識別し，選択し，他の重要なものとのあいだに優先順位をつけて，一つひとつ時間差をつけて解決していくことである。また，情報とは，相手側がなにを考えているかを知悉することである。」

開戦前に似て，自己に都合のいい情報のみを入れて自画自賛し，自己正当化し，相手を矮小化する今日のありようは，著者の考えとはあまりにも乖離している。

参考文献；
東郷和彦『歴史と外交─靖国・アジア・東京裁判』(講談社現代新書)

間違い

本書の原題は，

Being Wrong

であり，サブタイトルが，

Adventures in the Margin of Error

となっている。邦語のサブタイトル「エラーの心理学、誤りのパラドックス」だと，間違いではないかもしれないが，焦点がずれる。

本書は，通常の「エラー」「錯覚」「勘違い」の本と違うのは，人が「間違った」と，認めないときも，認めたときも，その状態で起きる内的反応に焦点を当てていることだ。その意味で，

Being Wrong，

とは言い得て妙，「間違っている」と訳すと，微妙にずれる。多く，間違うことを，

「ただ恥ずかしい愚かなこととされるだけではない。無知で，怠惰で，精神的に可笑しくて，道徳的に堕落しているとみられることもある。」

しかし，

「間違いをそんなふうに見ることこそが，何より間違いなのかもしれない。それは私たちのメタミステーク（誤りに関する誤り）だ。私たちは，間違っているということの実態について誤解してしまっている。間違うというのは，頭が悪いことのしるしどころか，人間の認知能力の要にあることだし，道徳的な欠陥どころか，思いやり，前向きの姿勢，想像力，自信，勇気といった，最も人間的でほめられるべき性質とも切り離せない。間違いは，無知や頭の固さのしるしなのではなくて，私たちが学習して変わっていくことの根幹にある。間違えばこそ，私たちは自身についての理解をバージョンアップし，世界についての考えを修正することもできる。」

と，それが本書の底流に流れる通奏低音である。

「人の間違いがどんなに的はずれで，苦しく，つまらなくても，自分が何者であるかを教えてくれるのは，つまるところ，正しいところではなく，間違っているところなのだ。」

と。「Adventures」とあるのは，そういうところを狙うという含意がある。その意味で，著者の引用する，アウグスティヌスの，

「私は『もし私が間違っているのなら，私は存在する』と答える。存在しないものは間違いようがない。したがって私が間違っているなら，私は存在せざるを得ない。そして，私が間違っているということが私の存在を証明するなら，自分の間違いを見ることが，私の存在を確かめるのであって，私が存在すると考えることは間違いようがないではないか。」（『神の国』）

を引用する。しかし，それは間違いを認めたときだ。誤っている時，

「誤りが見えない（エラー・ブラインドネス）」

状態にある。間違いが何であれ，自分には見えない。しかし，誤りに気づいた時，

「一人称単数現在形では，誤りは文字どおり存在しない」。

自分が間違ったと気づくとは，自分では，

「I was wrong」

としか言えない。なぜなら，

「現在進行中の誤りは知覚できない」。

だから，誤りを，認めない。

「あることを，それが正しくないのに正しいと信じることだ―あるいは逆に，それが正しいのに正しくないと信じることだ。」

あるいは，

「私たちが正しいと感じるのは，自分が正しいと『感じる』からだ。私たちは正確さの指標として，自分自身の確信を使う。…私たちの確信は，内面にとくに鮮明な像が存在することを反映する」

から。そして，著者は，「間違っているのは，…必ず何かの信念」だと言い切る。さらに，

「自分が抱く信念は，自分の正体と不可分のこと」

であり，そこには，その人の振る舞い，知識，経験を含める。著者は，

「私は『信念』という言葉と『理論』という言葉を，…ほとんど同じものとして使っている。」

というとき，人の言動・意思決定を左右するものも，結局「信念」（違う言い方をすれば先入観）と言っているのに等しい。そこで，例に引いているのは，グリーンスパンの間違いの原因なのである（グリーンスパンは「世界のモデル」という言い方をしているらしいが）。そして皮肉を込めて，こう言う（これはそのまま黒田日銀総裁にも，アベノミクスを喧伝するわが国の首相にも当てはまる）。

「それはすべて，グリーンスパンの自由市場哲学と同じく，世界に関するモデルなのだ。…世界のモデルとは地図であり，基本的には信念もそういうもの，つまり，私たちの物理的，社会的，感情的，精神的，政治的地形を頭の中に再現したものだ。」

しかし，著者の関心は，その是非を言うことにはなく，

「思想としての間違い，経験としての間違い」

であり，本書では，間違いを，

「外部の現実からの逸脱か，自分が信じていることの内側からの逆転か」（あるいは「内面にある世界像と実際の世界とのずれ」「何かについて自分のもっているイメージと当のものとのずれ」）

を軸にしながら，

「何かの痛い思いをした人の話を中心にして構成されている。そこには，錯覚，手品師，コメディアン，薬物による幻覚，常時，海辺での不慮の事故，奇妙な神経学的現象，医療事故，司法の失態，娼婦との結婚がもたらしうる結果，なげかわしい世界的な失敗，アラン・グリーンスパンなどの話がある。」

それを，

第１部　私たちが間違いについてどう考えているか，
第２部　誤りの起源，
第３部　どうして間違うのか，間違ったときどう思うのか，
第４部　誤りの受け入れ

と追っていく。そして最後に，

「誤りをまさしくギフト―豊かで他に代えがたいユーモア，芸術，ひらめき，自分らしさ，変化の元―とみることを促す。」

そして

「間違っていることの快感でしめくくる」

と著者は言う。しかし，

「私たちは文化として，『私は間違っていました』と言うための基本的な技能を身に着けていないのだ。（中略）逆に，私たちは自分の間違いを認めることに対する代替手段を二つ修得する…。一つはささやかながらも巧みな追加条項。『私は間違っていましたけれど…』―この『…』は，自分が実はそれほど間違っていないことを言う，見事に想像力あふれる説明で埋められる―…。もう一つは（リチャード・ニクソンがウォーターゲート事件で，あるいはロナルド・レーガンがイラン・コントラ事件で用いたことで悪名高いが），もっと効果がある。『いくつかの誤りが犯された』と受動態で言うのだ（誰が犯したかは伏せられる）。このいつまでもすたれない言い方が見事に明らかにするように，誤りを処理する方法は，それを自分のものとは認めないことなのだ。」

その言わんとするところは，

（誤りを）認めるときには，新たな視界が開くのに，

である。著者の示す「誤りを認める」処方箋は，著者自身がありふれたと言う通り，ささやかなものだ。

「聞く耳をもつことは，自分の間違いやすさを自分の生活の中に入れる余地を作る。…しゃべるのをやめることで，十分，他の人の見方や自分の考え方についての見方を変える」

「自分が間違っている可能性を認める唯一の方法は，しばらく自分を強硬に弁護するのをやめることなのだ。」

しかし，誤りをガンディの，

「自由はそれが過誤を犯す自由も含んでいなければ，もつに値しない」

という言葉を，

「自由は，過誤を犯す権利を含んでいなければ自由ではない」

と言い替える。そして，

「誤るとはさまようことで，さまようことは世界を発見する方法であり，…思索にふければ自分自身を発見する方法なのだ。」

という著者の言葉は印象的だ。だから，

「へまをするとは冒険を見いだすことだ。」

と，ある意味，

「間違うことは，自分が自分から疎外される」

ことだとするなら，それは，自分自身の発見にもつながっていくはずである。

参考文献；
キャスリン・シュルツ『まちがっている　エラーの心理学、誤りのパラドックス』（青土社）

内発的動機づけ

本書は，内発的動機づけ研究の第一人者，エドワード・L・デシの著作である。原題は，

Why we do what we do

「人を伸ばす力」という邦題とは少しニュアンスが違う。

著者は，「人が何かに動機づけられるとはどういうことなのか，をこの本では考えてゆこう。」と述べている。で，

「そのとき，行動が，自律的（autonomous）か，それとも他者によって統制されているかという区別が大変重要である。自律ということばは，もともと自治を意味している。自律的であることは，自己と一致した行動をすることを意味する。」

著者は，内発的動機づけを，

「活動することそれ自体がその活動の目的であるような行為の過程，つまり，活動それ自体に内在する報酬のために行う行為の過程を意味する。」

とし，リチャード・ド・シャームの，

自己原因性（personal causation），

「『チェスのコマ』のような存在ではなく，自分自身の行為の『源泉（origin）』でありたいという欲求」や，チクセントミハイの「フロー体験」との類似性を挙げつつ，その内的動機づけの背景に，人が本来持つ，

自律性，
有能感（competence），
関係性（relatedness），

という三つの欲求（need）を想定している。それは，言い換えると，

行為の選択において，自己決定できるということであり，
それができる自分の有能感（それができるという感覚）をもてることであり，
そういう自分でありつつ他者と結びつきたいという欲求をもつこと，

である，といっていい。「関係性への欲求」について，著者は，

「偽りのない自分であること，自分らしくあること，そして自分自身のペースとリズムで歩んでいくことが重要であるというヒューマニスティックな信念を重んじている。しかし同じように明らかなことは，責任を引き受けることの重要性にも重きをおいているということである。自律性を主張することは，自分だけの世界に浸ることを求めているわけではない。なぜなら，真に自分らしくあるということには，他者の幸福に対する責任を受け入れることも伴うからである。他者とつながっていると感じていたいという欲求が，人に文化の諸側面を自然に身につけさせ，あるいは同化させ，その結果創意あふれる社会的貢献をするようになる。」

この三つの欲求の前提にされているのは， 

「自己とは，真の意思にもとづいて偽りのない時分にもとづく行動を行う統合された心理的な核である。」

という考えである。だから，

「偽りのない自分を生きるためには，自律的にふるまわなければならない。なぜなら，偽りのない自分を生きるということは自らが行為の主体であるということであり，ほんとうの自分にもとづいて行動することだからである。自律性，偽りのない自分，そして自己ということを理解する鍵は，統合と呼ばれる心理的プロセスである。心のさまざまな局面がどの程度統合されているか，その人の偽りのない本来的な中心的自己とどの程度調和しているかは，さまざまである。ある行動が自律的だ，その人が偽りのない自分を生きていると言えるのは，その行動を開始して調整してゆくプロセスがその人の自己に統合されているときだけである。」

というわけである。しかし，今日，この「偽りのない自分（authentic）」「真の自己」という表現に違和感を覚えるのは，僕だけであろうか。社会構成主義，あるいは，以前触れた，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/436220288.html?1459800911

で，マーク・Ｌ・サビカスが，

人生コースの個別化，

と言っていたのは，言葉は似ているが，まったくの背中合わせである。その意味は，本書の言うような，

「人の内に備わっている中核となる自己を実現する」

という近代的考え方ではなく，

「自己の構成は一生を通じたプロジェクト」

という考え方であり，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/425774541.html

で，平野啓一郎が，「分人」という概念で言っていたのも，それだと思うが，

確固とした自己，

あるいは，

コアとしての自己，

というものがあるのではない。人は，文脈の中で生きる。文脈に合わせて生きる，と言い換えてもいい。その時の自分も，あの時の自分も，いまの自分も，同じ自分であり，その振幅の中に，自分がある。僕は，その考え方がいいと思う。その振幅が，自分を苦しめるとき，自分を見失っているのだ。それは，どこかにある，

「偽りのない自分」

を見失っているのではない。自分という一貫したストーリーを見失っているのである。

アイデンティティを作り直す，

とはそういう意味であった。その意味で，本書は，いささか時代性を感じさせるように僕には思える。

本書を読みつつ，もう一つ気になった（というかよく分からないという方が正確かもしれない）ことがある。

自我関与（ego-involvement），

の概念（の外延）である。浅学非才故かもしれないのだが，自律性との関連で，

「自我関与…は，自分に価値があると感じられるかどうかが，特定の結果に依存しているようなプロセスのことを指す。採り入れられた規範に縛られていて，しかもその規範が随伴的な自己価値感によって強化されているとき，その人は自我関与しているという。もしある男性の自己価値感が仕事にはげんで財産を築くことに依存していれば，彼は仕事に自我関与しているのであり，もしある女性の自己価値感が，健康クラブでの競争に勝つことに依存していれば，彼女はエクササイズに自我関与してるのである。」

と説明する。あるいは，

「人々が多くの出来事を脅威だと解釈する一つの理由は，自我関与を発達させているからである。…自我関与しているとき，自分には価値があるという気持ちが何らかの結果に依存している。価値があると感じるためには知性的だと見られる必要があるかもしれないし，女性らしいとか，強いとか，芸術的とか，ハンサムだとか見られ必要があるかもしれない。人はあらゆることに自我を関与させる可能性があり，そうなったとき，知性的だとか女性らしいと見られようとして，自分自身に対して非常に厳格で統制的になる。そして，自我関与した状態になったとき，簡単に他者に脅かされるようになる。自我関与があると，感情の人質になってしまう。」

で，その状態の自尊感情は，

随伴的な自尊感情，

であり，

真の自尊感情，

ではない，というのである。「真の自己」ということを軸にすることで，自我関与自体が，「真の自分」ではない，他者や状況に捉われている，としているように見えてならない。著者らは，実験で，

「ひとつのグループは自我関与，すなわち自己を脅かすような圧力によって動機づけられており，他のグループは課題関与（task involvement），すなわち活動そのものに対する興味や価値によって動機づけられている」

によって，「自我関与が課題に対する内発的動機づけを低め，被験者は多くの圧力や緊張，作業のできばえへの不安を報告する」とし， 

「自我関与とは希薄な自己感覚のうえに構築されるものであり，自律的であることを妨げるように作用する。」
「自我関与は内発的動機づけを低減するだけでなく，…学習や創造性を損ない，柔軟な問題解決を必要とするあらゆる課題での作業成績を低下させる傾向がある。」

等々とする。しかし， 

（何かに）とらわれる，

という言い方をするか，

（何かに）こだわる，

という言い方をするか，

（何かに）気を取られる，

という言い方をするかの違いは，「真の自己」というものを仮定するせいではないのかという疑問を拭えない。心理学に造詣がある訳ではないので，自我関与の定義をいくつか拾ってみる。

「特定の作業，状況ないし対象を自我にとって重要なものとみなす態度，またそのような態度を生じさせるようななんらかの事態ないしは関係をさす。このような関係が存在するとき，人はその作業を遂行し，その状況を維持し，ないしはその対象との接触を保つように努めかつ行動する。」（『ブリタニカ国際大百科事典』）

「われわれが行動する場合，しばしば自分の責任だ，自分の仕事だ，という意識をもつことがあり，自分の身内だ，自分の家だ，という態度を示すことがある。このように，私が，私の，と考える態度を《自我態度》といい，行動にこの態度がふくまれているとき，〈自我関与〉と称する。〈自我関与〉の概念によって，人間の行動には自我が入っているときとそうでないときとでは甚だしい差があること，物事の判断には自分に関係があるときには純粋に客観的に行われないという事実を説明することができる。」（『心理学小辞典』）

「個人がある問題，人物などについて心理的に深くコミットしている状態。対象が自己の中心的価値と関わっていたり，対象との同一視が行われている場合に自我関与が生じているという。自我関与の対象が人である場合，その相手の自分に対する言動や，相手に対する第三者の言動などが，自らの自尊心や感情などに深く影響する。…社会心理学の態度理論の文脈では，態度対象への自我関与は態度と行動の一貫性を高め，説得への抵抗を強める。」（『心理学辞典』）

ある面，さまざまな事柄に関して，「自分の責任」「自分の仕事」「自分の問題」と，自身に関わるものとみなす，というのを，自我関与とすると，コミットメントそのものは自我関与なくしては成り立たないのではないか。（ある文脈のなかで）それに深くコミットメントするのもまた自己の一面であるとみれば，自我関与はマイナスとは限らない。第一，役割意識というか当事者意識（あるいは目的意識，問題意識を加えてもいいが）というものは，客観的ない意味ではなく，主観的な意味づげによる，目的や目標への自我関与がなければ成り立たない。あるいは，

有能感，

というか，

自己効力感，

そのものが，自我関与なくして成り立つものなのか。しかし，行きついた，

http://cocoru.jp/archives/560

に，こうあった（この他にもいろいろ設定の仕方はあるようだが）。

「目標の設定の仕方は、大きくわけて３つ。
１、自我関与的目標
２、課題関与的目標
３、課題回避的目標
１の自我関与的な目標を持つ人は、人からの高い評価、好ましい評価に焦点を当てます。その逆にある低い評価、好ましくない評価は得ないよう努力します。このような人は自分がいかに賢いかを示すことに関心が高まります。
２の課題関与的な目標を持つ人は、課題の達成自体に関心がある為、課題をどれだけこなせたか、課題から何を学んだかに意識が向きます。
３の課題回避的な目標を持つ人は、努力することを惜しみ、何もしないでおこうという意識が働きます。
この３つの中で最も好ましいとされる目標設定は、課題関与的目標だとみなされています。」

これが，心理学の世界では常識らしい。つまり自我関与的であることで，「おれがおれが」と，おのれの（他者からの）評価や（他者との）位置づけにこだわり，課題そのものによる自分の学習や成長にコミットメントしない，というところから内発的動機づけではなく，随伴的というのだろう，とは不承不承納得するがいまひとつ腑に落ちない（とは，思わず，僕自身が自我関与が強いと言っているようなものだが）。

どうしても，こういう考え方の背景自体に，デシ的な（自律的）自己の中心は変わらないという牢固とした概念の前提があり，人は，文脈次第で変わる，つまり関係性の中で，自我関与的目標を持ったり，課題関与的目標を持ったり，場合によっては課題回避的目標ををもったりするものだという，当たり前の振幅ある人間像のほうに，今日的には真実があると思えてならない。

参考文献；
エドワード・L・デシ＆リチャード・フラスト『人を伸ばす力―内発と自律のすすめ』（新曜社）
宮城音弥編『心理学小辞典』（岩波書店）
中嶋義明他編『心理学辞典』（有斐閣）
宮本美沙子扁『達成動機の心理学』（金子書房）
宮本美沙子他編『達成動機の理論と展開』（金子書房）
http://cocoru.jp/archives/560
https://dspace.wul.waseda.ac.jp/dspace/bitstream/2065/40046/1/Honbun-6228.pdf

メタシステム

http://ppnetwork.seesaa.net/article/437240511.html

で取り上げた，

竹内薫『不完全性定理とはなにか−ゲーデルとチューリングの考えたこと』

を読んでいて，その参考図書として，著者が薦めていて，興味をそそられたのが，本書を繙くきっかけである。文系の自分には，数学への特別の憧憬があり，時々思いついては，読むが，身についたためしがない。

本書に通底するキーワードは，「モノ」と「コト」である。

「数学全体の流れは一貫していて，現代数学の主題も19世紀までの古典的な数学のなかで育まれてきたものである。にもかかわらず，古典的な数学の方法論や主題と現代数学の方法論や主題には，はっきりとした違いもあるように思われる。それは一言で『モノ』と『コト』との違いというとはっきりする。」

この場合，「モノ」は具体的な実体を指し，「コト」は，出来事であり，「モノ」と「モノ」の関係を指すが，著者は，

「この『モノ』から『コト』への主題の変化が現代数学を特徴づけ，それを古典的な数学から区別する一つの大きなポイントである。」

と書く。その転換点に当たる，

代数方程式の解法についての構造主義的方法，
非ユークリッド幾何学の発見による別世界への旅，
解析学における無限の取り扱いマニュアル，

から，話を始めている。

「作図可能な場合には『モノ』を離れることはない。（中略）しかしながら，作図が不可能であるという場合には，この『モノ』的問題設定と『モノ』的視点は大きな手かせ足かせとなった。なぜなら作図不能であるという『コト』は，文字通り『コト』であって，これを捉えるためには，『モノ』的視点を超えて，作図できるということの構造を知ることが不可欠だからである。そして，この『作図できる構造』は『方程式が解ける構造』と本質的に同一なのである。（中略）したがって直線や円の交点を求めて作図を行うということは，結局，いくつかの一次方程式，二次方程式を順に解いて得られる数を求めていくことと同じであり，そのようにして得られる数だけがコンパス，定規だけで作図可能である。」

つまり作図できる「コト」とは，

「その数が，与えられた数（長さ）から四則演算と開平算を有言回数繰り返して作れ」

るという作図の構造を発見し，三次方程式，四次方程式，五次方程式と，「作図」から「方程式を解く」ことへと「モノ」的視点から「コト」的視点へと転換するまでに，二千年を費やし，ガロアの群論へと行きつく。

「ここに代数学は方程式の解法の探求という古典的『モノ』的主題を離れて，代数的構造の探求という現代的『コト』的主題を研究する数学へと変貌を遂げ」

るに至る。これが，

「作図問題という『モノ』の背後に隠されていた，拡大体による数拡張という『コト』である。」

こうして，どうやら，現代数学が，モノという実体に即したものから，そのメタ・ポジションへと移行していくことなのだ，とわかってくる。

「モノ」「コト」の視点で見ると，ユークリッドの平行線の公理，

「二直線に他の一直線が交わってできる同じ側の内角の和が二直角よ小さいなら，この二直線を延長すると，二直角より小さい側で交わる。」

ここに，著者は，

「平行線という『モノ』と二直線が平行であるという『コト』の微妙なニュアンスの差が顔をのぞかせている」

という。そして，ガウスを経て，ボヤイ，ロバチェフスキーの非ユークリッド幾何学へと至る。著者は，こう書くのである。

「図形という『モノ』に関わっている間は幾何学の土台に想いをめぐらすことはなかったのかも知れないが，平行線公理の成立という『コト』に関わり始めたとたん，論理は空間そのものの成立基盤に直結してしまい，それこそ『コト』の重大さを知らされることになるのである。
　かくして…幾何学は二つの方向へと向かう。一つは大域的な空間そのものの研究であり，これは20世紀に入って抽象空間論として結実する。もう一つは公理の無矛盾性を問題とする幾何学基礎論の方向であり，これはヒンベルトを…経て幾何学と離れ，集合論と結びつき，数学基礎論という現代数学の一大潮流を形作るにいたったのである。」

ギリシャ数学は，ある意味，

「『モノ』としての無限を暗黙の了解のうちに図形という容器の中に閉じ込めて置き，無限が暴れ出さないようにしていた。」

しかし，たとえば，ゼノンの「アキレスと亀」「飛矢の静止」というパラドックスのように，

「無限を図形という容器からとり出し，完結した『モノ』ではなく，運動という『コト』に関連させたとたん，無限はその牙をむきだした」

が，コーシーのイプシロン・デルタ法，によって無限という「コト」を手なづけることに成功する。こうした（代数方程式，非ユークリッド幾何学），

「記号化による統辞体系の完成」

が，数学全体を大きく変化させていくことになる。ここから，

集合論，
トポロジー，
命題の記号化，

を経て，ゲーデル，さらに，

ファジー理論，
フラクタル理論，
カタストロフィー理論，
四色問題，

へと展開されていく。その都度，「モノ」「コト」が，視点として通底する。たとえば，集合をめぐって，

「『モノ』としての無限を『コト』としての無限として捉えなおし，その『コト』的無限にあきたらず，再び『モノ』としての完結した無限に果敢に挑戦し，緒戦に大きな戦果を上げながら，後半戦，『モノ』的無限の反撃に遭い，傷つき敗れ去ったのがカントールであった。やはり，『モノ』としての無限は，コーシーのプロセス主義の陰に隠れながら，巨大化していたのである。」

と，さらには，ゲーデル（の不完全性定理）について，

「われわれの見たのは，“形式の限界”であって“証明の限界”ではないことには十分注意を払う必要があろう。不完全性定理は『正しいけれども証明できない定理』という形で流布しているが，その内容はこのように理解されるべきである。」

と，メタ・ポジションで，メタ化（メタメタ…化）された記号という，数学の埒の問題なのではないか。そのことについて，

「あるシステムについて語るためには，そのシステムを外側から眺める立場，いわゆるメタシステムが必要である。たとえば『リンゴは赤い』という文章と『「リンゴは赤い」は肯定文である』という文章と比べてみると後者はメタシステムに属する文章となる。…本来は前者と同じシステムの中では扱えない性格のものだったのである。
　ところがゲーデルのコード化による数の三通りの解釈法によって，本来メタシステムの中でしかとり扱えないはずの文章を，システム自体の中でとり扱えるようになった。ゲーデルの不完全性定理はこのようにも解釈できる。この場合，形式化の限界が見えたという側面より，形式化による新しい数学が拓けたという側面を強く感じる」

とも付け加える。そのゲーデルの拓いた形式主義数学の世界の先を見るには，

「その形式が持つ意味を理解することこそが，数学がわかることの最初の一歩であり，かつ最後の一歩に他ならない。」

と。いやはや，元へ戻ってきてしまった。

参考文献；
瀬山士郎『はじめての現代数学』(ハヤカワ文庫NF)

人生の意味

自己語り

著者は，

「〈新しい〉セラピィといったものは，存在しません。」

という一文から書き始める。昔からあったさまざまな実践を無視しているだけだ，と。目新しいものがあったとしても，それは，「より広範な，より豊かな文化の伝統から引き出されたもの」だ，と。

しかし，同時に，

「あらゆる心理療法は，〈新しい〉セラピィでもある。」

とも書く。それは，仮に最新のマニュアル化されたトレーニングを受けたとしても，「セラピストは誰でも，その人に特有な経験や価値観を自らの実践に持ち込」み，心理療法モデルは，「個々の世界観やスタイルに統合」され，結局，

「クライエントとの出会いは個別的になるのです。」

だから，「あらゆる心理療法は『新しい』セラピィでもある」と。本書は，

「心理療法におけるストーリーの役割と意義について検討する。」

と書く著者自身，ストーリーの必要性を，クライエントから教えられたとして，

「クライエント…らは，悲劇的で，しかも絶望的な内容の自己語り（self-narrative）を抱えて，私のもとを訪れました。これらの人びとは，自己のストーリィを語るなかで，やがて奮い立ち，それまで甘んじてきた人生のあり方に対して異を唱えることができるようになりました。そして，辛いと感じられていた出来事が，実は，より大きな人生のストーリィが展開するなかで起きたエピソードであるとの見方ができるようになりました。より大きな人生のストーリィが見えてくることは，そこに含まれている人生の意味と目的も感じられるようになることです。」

と書く。そこで，

「心理療法をナラティヴののプロセスとして理解することが理にかなっていることに気づきました。つまり，心理療法の過程は，自らの行動をストーリィとして語り，その内容を編集し，書き換えるというナラティヴのプロセスとして理解するようになったのです。」

と。だから，本書は，

「『あらゆる心理療法は，ナラティヴ・セラピィである』ということです。あなたがセラピストであれ，クライエントであれ，あなたが心理療法においてしていること，あるいはしていると思っていることは，語ることと語り直すことという観点から理解できるのです。」

ということについて書いたものだ，と。その背景にあるのは，

社会構成主義，

である。したがって，著者は，

「私は，心理療法を，単にクライエントとセラピストとの間で起きるプロセスとしてだけではなく，研究，研修，組織などを含めて心理療法活動を取り巻く文化的様式とみなしています。そうした広範な領域に対してナラティヴ理論が持つ意義を検討することを本書の最終目標とします。」

と，宣言する。そのために本書では，

「なぜ，心理療法が現在のような形をとるに至ったか」

について，著者自身の答を提示する，と。だから，心理療法の歴史を文化的観点から検討し，

心理療法を一種の文化形態，

とみなし，「ストーリィや物語ること」の意味を，

「心理療法と文化をつなぐ結節点」

として，明らかにしようとしていく。

社会構成主義については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/390438872.html

で触れが，ポストモダンの時代の特徴を，

「自己の断片化」

であり，他者や他の集団から，

「一貫した全体像」

を把握されることのない時代，つまり，

部分自己，

がテーマとなる，ということである。そのとき，

「物語行為の実践の場」

である心理療法では，何をすべきなのか。

「視点を内部から外部へとずらすこと」

という。つまり，

「哲学者マッキンタイアーは，人間が『本質的に物語る動物』で…『〈私は何を行うべきか〉との問いに答えられるのは，〈どんな（諸）物語のなかで私は自分の役を見つけるのか〉という先立つ問いに答を出せる場だけである』と…書いています。私たちの生を構成するストーリィの大部分は，私たちが生まれる前から，そして死んだ後も〈そこにある〉のです。文化のなかで，人間として生きるための課題は，個人の経験と〈自己を見いだすことのできるストーリィ〉との間に，十分な調整を加えることです。セラピストの仕事は，特にこの調整がうまくいかなくなったとき葛藤に際して，再調整を促すことです。ナラティヴの観点に立つと，…一人ひとりの個人的な経験へと〈内向する〉のではなく，文化のストーリィへと〈外向〉することが迫られるのです。」

である，と。このことは，ストーリィの意味の機能の面と，ポストモダンという時代の意味，との二つの面から，言及されていく。

先ずは，ストーリィについては，前に触れたことがあるが，ブルーナーが，人間が世界を認識する方法として，

物語的認識　ストーリー・モード（Narrative Mose）
と
パラディグマ的認識　パラディグマティック・モード（Paradigmatic Mode）

があるとし，前者は，「人びとが自らの経験を語るストーリィを通じて」，後者は，「科学的な思考モードに端を発し，抽象的で命題的な認識を通じて」，表象される。ここでナラティヴというのは，「ある特定の出来事の説明」というストーリィとは異なり，

「単なるストーリィの提示だけではなく，それに加えて〈物語る〉というコミュニケーション形態も含まれています。」

従って，たとえば，語り手や聴き手としてストーリィに参加することができる。そして，この能力は，人が，言語習得とほとんど同時期に，語る能力を獲得するらしい。そこで，

経験を順序立てて再現し，
物語化は，日々の生活の中の逸脱した経験を説明したり，対処したりする，
ストーリイの伝える情報には，語り手の内的世界の表明を含んでいる，
経験を物語ることで，ジレンマや緊張状態を解決する手段になる，
無秩序な経験を因果的な筋道に当てはめて理解するのを促す，
ナラティヴには，関係的世界が含まれている，
物語ることで，一人の人間を，誰かに知らしめるという社会的機能をもつ，
ストーリィは，語り手が社会や文化の中で，どのように位置づけられるかの情報を伝達している，

等々，ストーリィを語ることは，

「単に情報や経験の表象であるのみならず，社会的・対人的な行為の形式でもある…。（中略）ストーリィを語っているクライエントは，ただ単に一連の出来事を報告しているだけではないのです。同時に社会的なアイデンティティを構築しているのです。…自己を語り，そしてそれを価値あるものとして聴いてもらえるという経験は，まさに，自分の存在の新たな意味の創造に向けた一つのステップなのです。」

「現在に至るまでの人生の道のりには，（終着点についての将来的な予期まで含めると）さまざまなエピソード，出来事，人間関係が存在します。それらの多様性に一貫性をもたらすのが，自己語りなのです。」

しかし，そこには，自己を語る時の限界もある。

「自己語りという概念が暗々裏に前提にしているのは，自己がまとまりのある何かとして存在し，さらに一貫した自己感に到達することを望ましいとみなす考え方です。また，自己が内外をわける境界をもった自律的存在であることも前提とされています。」

つまり，

一貫した自己感という個人神話，
単純に一元的に語られる自己概念，

である。むしろ，

多元的に語られる自己，

という観点で見るならば，

「自己は，多様なナラティヴ群に囲まれ…，さまざまに異なる状況，人間関係，場面，人びとと結びついています。」

これを，著者は，

単一化した自己感，
と
散在し，インデックス化された自己感，

と区分し，単一のストーリーによって人生の特徴を意味づけるのを，

単一解的，

という考え方を紹介し，そうではない解を取ろうとしている，と見なすことができる。たとえば，ホワイトとエプソンの，「外在化」について，

「『外在化』の…『外部』という概念が表しているのは，自律的な内面をもつ自己を具えた人間という，近代のイメージからの脱却と，新たなイメージへの移行です。近代的な人間の概念においては，内面の自己に対しての絶え間ない探索と注意が求められていました。それに対して，新たに移行の先にあるのは，『文化に埋め込まれた行為をなす人間』というイメージです。あるいは，『語りを生き，語りを紡ぐ存在としての人間』というイメージです。」

それは，

社会に孤立した，自己完結した自律的自己，

ではなく，

自己の概念の広範な多様性，

に着目することであり，同時に， 

「構成主義的なナラティヴ・セラピィでは，個人的な自己という概念は，人間（person）という概念に取って代わられます。その意味するところは，（中略）『人間』について語ろうとすれば，おのずと意図的な活動に携わる能動的な主体としてのあり様や，関係的なあり様を意味することになります。」

静的で，単位としての自己概念は，

能動的な社会的な存在，

に変る。とすれば，自己のストーリィは，

「どのようにしてここに至り，どこに向かおうとしているのか」

ということである。例のポール・ゴーギャンの大作，『我々は何処から来たか、我々は何者か、我々は何処に行くのか』が示しているのは，そういうストーリィである。

外へ，というのは，自律した固定的自己概念から出ることであり，自己を語るとは，単一のストーリィを，

著者として，再著述すること，

である。

「ひとたびストーリィが語られたなら，そのストーリィは改訂の機会に開かれたものとなり，異なるバージョンが生じる可能性が出てきます。（中略）社会構成主義的セラピストは，この『著述』という語を『会話』に近い意味に用います。そのために，『著述』とは，それが語られるたびに，新たな意味の地平が見出されるプロセスとなります。過去の語りと照合されつつ，新しいバージョンが生み出されていくのです。

そのときセラピストの目標は，

「『あるストーリィを他のストーリィで置き換えること』ではなく，『意味を創出し，変容する絶え間ないプロセスに関わるようにクライエントをいざなうこと』です。言い換えれば，伝統や文化を形成する協同的なディスコースや会話に加わり，寄与することなのです。こうした観点にもとづく心理療法は，『自己』についての最終的で決定的かつ固定的な理解に到達するためのものではありません。そうではなく，『理解の途上にとどまり続ける』ためのものとなります。」

ここでセラピストがすることは，クライエントを治療したり改善することではなく，こうした「共同構成」を通して，

「単に自らのストーリィを語る場があり，そこでそのストーリィを尊重され，受け止められることが計り知れない自己肯定感を得る経験」

となる，ということであり，これが，

「心理療法と文化をつなぐ結節点」

ということの意味でもある。ただし，ナラティヴは，自己完結したものではない。

絡み合ったナラティヴ群の一部，

であることを忘れてはならない。社会性つまり，

能動的な社会的な存在，

とはそういう意味でなくてはならない。

参考文献；
ジョン・マクレオッド『物語りとしての心理療法―ナラティヴ・セラピィの魅力』（誠信書房）

発達障害

「乳幼児の心と脳の発達を研究する」心理学者が，我々にとって，当たり前に見え，聞える世界が，発達障害，つまり，

ＡＳＤ（自閉症スペクトラム障害），
ＡＤＨＤ（注意欠陥多動性障害），
ディスレクシア，
ウイリアムズ症候群，
アスペルガー症候群，
サヴァン症候群，

等々の知的認知はどう違うのか，を見ていく。思うに，「普通」というのは，何を指すのか，それは，個性とどう違うのか，人は発達プロセスに微妙な差がある，それと，発達障害とはどう違うのか。著者が，「あとがき」で，

「本書で語るひとつひとつのエピソードは，私たちとは別次元の話ではなく，自分の心の中に，あるいは周囲の人々の心の中に，それぞれのタイプは隠れているのかもしれない。」

と書く，違いは，地続きの中にある，と僕も思う。本書は，

「これまで社会性の障害といわれたきた発達障害の原因を，近年の脳科学と認知科学からわかった成果を基に説明していく。発達障害の問題は，発達の出発点における，ほんのわずかな認知のちがいにある。認知の基本であるモノの見え方や聞え方が平均的な人たちとちがうだけで，コミュニケーションのすれちがいが生じ，社会性がないというレッテルを貼られることになる。
現代社会の中では，発達障害は特殊な問題ではない。中でも自閉症においては，同じ傾向をもつ人々はすそ野を広げ，社会の中でひとつの個性となりつつある。」

しかも，「小児医療の進展に伴い，発達障害と診断されるケースは増加傾向にある」中で，その「特殊性」をどう理解するか，という問題意識で，脳の発達と絡めながら，具体的に紹介される。「素顔」とあるが，発達障害児の見え方，聞え方，考え方，感じ方を比較していく。

発達障害は発達の過程で問題が明確になっていく。しかし，

「発達障害がやっかいなのは，単純に発達が健常者に比べて劣っているかいないかという問題に帰結できないことにある。それは発達が平均通りに進まない，この先どうなるかの予測がつかないということだ。」

平均との差もまちまち，発達とともに平均との差が広がることもあれば，急速に縮まることもある。

「実際の発達障害の診断は，…３歳（36ヵ月）程度でなされる。」

診断は，観察中心に，

「対人相互反応における質的な障害，コミュニケーションの質的な障害，行動・興味や活動の限定された反復的で情動的な様式という３種類の基準によって行われる。具体的には名前を呼ばれても気にしない，遊んでいるときに母親に得意げに玩具を見せない，遊びの途中で母親の存在を確認するといった社会的な反応の欠如，特定の事象への固執傾向，視覚や聴覚・嗅覚といった特定の感覚の過敏さなどから気づくことが多い。」

とされる。厄介なことに，その独自性のために親をはじめとした周囲とぶつかり，

「それがまた，脳に別の障害を残す可能性がある」

ということだ。確か，コミュニケーションを拒絶されると，脳は，なぐられたのと同じくらいのダメージを受ける，と聞いたことがある。その意味で，「独自性」は，とりわけ，同調圧力の強い日本では生きにくいのではないか，と想像させる。

自閉症の感覚世界は，たとえば，自閉症スペクトラム（ＡＳＤ）児者の聞こえ方を疑似体験は，

https://www.youtube.com/watch?v=MKeiCZWvZaA
http://maminyan.com/asd/autism/post-22.php

等々でできる。

「まず，そのざわめきの大きさに驚かされる。突然現れる雑音が，とても大きく感じられる。思わず，耳をふさぎたくなる。それとは反対に，人の声を聞きとることが難しい。」

と，その特徴は， 

「感覚そのものをフィルターに通すことなく，直接受け止めることにある。彼らの感覚は非常に過敏で，その範囲が狭いという特徴をもつ。」

すべてが同じレベルで耳に入ってくる。それは，視覚についても同じで，

「あらゆるものを分け隔てなく，見てしまう，聞いてしまう」

のである。それは，シナプスの「刈り込み」と関係がある。

「シナプスは生まれてから８ヵ月まで急峻な発達を見せる。…その後，シナプスの数は減り続ける。『刈り込み』と呼ばれる状態だ。８ヵ月までは神経細胞同士の結合が大量に増加するのに対し，その後は不要な結合を減らし，より能率的な結びつきになるように，神経細胞の活動の頻度や細胞同士の連携も進み，トップダウンな思考（全体を見わたせる能力）の獲得を可能にしていく。ところが発達障害者では，健常者に比べこの能率化が遅れたり，うまく進まなかったりする（中略）。この刈り込みに問題があるとされるのが，自閉症児だ。自閉症児は刈り込みが少なく，多くのシナプスをもち続けるのではないかといわれている。（中略）その証拠に，自閉症児の生後半年から１歳代の時期の頭周が，普通の子供よりわずかにおおきいといわれている。」

トップダウンとは，カクテルパーティ効果が象徴するように，

「見るときや聞くときに，トップダウンによるフィルターごしに，意識に入るべき情報と不要な情報をえり分けている。このフィルターで使われるのが，蓄積された知識や記憶である。」

すべての情報が，先入観や常識抜きで，優劣つけず入ってくる。どうしても，全体ではなく，細部に目が行き，統合が苦手ということになる。それは，

「表情と声色から感情を読み取ったりすることができない。たとえば笑いながら否定的な口調で皮肉をいってみたり，苦しい実情を吐露しながら笑ってみたり…。…そうした場面の意味が理解できないとしたら，他人との関係を円滑に作り出すことができず，苦労すると」

推測される。ところで，人の，

「視覚情報は大脳半球の両側の基底部にあたる下部側頭皮質へと続く腹側経路と，後部頭頂皮質へと続く背側経路の２つの経路がある。背側は動いているものを見ることに，腹側は静かに形を観察することにかかわっている。（中略）自由自在に動き回れるヒトは，背側経路で『空間』を正確に見ている。逆に，背側経路で空間を正確に見ることができなければ，自由に動き回ることができなくなる。（中略）発達障害の中でもウィリアムス症候群は，…決定的な視空間能力の欠如という特徴を持っている。（中略）背側経路は腹側経路より先に発達するにもかかわらず，発達障害の過程では背側経路の方が壊れやすく，ウィリアムス症候群の問題から発達障害の『背側経路の脆弱性仮説』が唱えられている。…背側経路は壊れやすく，その結果，自閉症児の多くは腹側経路が正常に成長できない可能性がある。」

自閉症児は，顔を見ることが苦手であるが，これは，トップダウンとも関係がある。目・鼻・口の位置（「トップヘビーと言われる」）さえ保たれていれば，新生児はまず顔に注目する。この顔検出は，「一次処理」と呼ばれる。知っている顔を区別できるようになるのは「二次処理」と呼ばれる。パターン認識である。しかし，

「自閉症になりやすい子どもの特徴は，視力がよすぎることである。…視力を支えに細かい部分で顔を見る癖がつき，その結果，顔を全体で見ずに部分に注目する傾向ができあがった…。とりわけ腹側経路の発達が早すぎた自閉症児に多く見られる。幼いころ視力が極端によいため部分に着目してしまい，全体をパターン認識することができなくなる…。」

視力がよすぎることは，相手とのコミュニケーションに支障が出る。一般に，

「親と子が見つめ合えるようになった後，生後６ヵ月頃になると，視線追従が生じるようになる。興味の対象は，相手の目から視線の先へ移っていく。それはコミュニケーションの発達障害からいうと劇的な変化である。やがて生後９ヵ月頃になると，親と子とで互いにひとつのものをみつめ合う『共同注意』，他者との世界の共有がはじまる。（中略）共同注意の生起率は，指差しや言語産出に相関がある。共同注意をしている時間の長い子どもほど，言語理解と産出が優れており，子供が注意を向けている対象に母親が追随する傾向が高い子どもも，言語理解や産出の能力が高い傾向がある。」

しかし自閉症児では共同注意は観察されない。目に注目する効果が見られない，という。そのため，

「発達障害の問題の基本は，コミュニケーション能力にあった。」

ということになる。

「皆が話題にしていることに的確に注意を向け，視線を合わせ，言葉を発すること，それが試金石になる。…そのいずれにも強い影響を与えるのが，顔である。顔のもつ視線に注目し，皆がなにに注目しているかを理解する。相手の口から発せられる言語（音）に注目して，言葉を獲得する。」

しかし，自閉症状というのは，グラデーションではないか。どこかで境界線が引けるわけではない。昨今，コミュニケーションに躓いて，会社を辞めたり，引き籠ったりする若者が少なくない。だが，著者が，「はじめに」で，

「赤ちゃん実検の立場からすると，発達障害に見られる個性的な認知とその脳の発達は，『脳の発達と進化』から鑑みて，より進化した形態である可能性も考えられる。」

と書く言葉は象徴的ではある。

参考文献；
山口真美『発達障害の素顔−脳の発達と視覚形成からのアプローチ』(ブルーバックス)

不完全性定理

本書は，「各章は，不完全性定理の歴史の順に」並んでいる。著者曰く，

「革命的な理論が『わからない』と感じたときは，…『歴史』を書いた本を読むと，目から鱗が落ちることがある。なぜなら，歴史的な視点で学問の発展を追うことにより，革命前夜の混乱と，革命後の整理整頓された知的状況が俯瞰できるから。」

と。で，ペアノ算術の公理から，多宇宙仮説までをフォローする。それは，著者の言う，

（理数系）３わからん，

つまり，

アインシュタインの相対性理論，
量子論（不確定性定理），
ゲーデルの不完全性定理，

をカバーしている。ゲーデルのしたことは，

「基本的には，数学におけるメタフィクションに他ならない。」

という通り，「数学の『外』に出て，…数学の全体像を眺める」ことである。たとえば，例の，

（嘘つきのクレタ人が）「クレタ人は嘘つきだ」と言った，

という文章について，

「意味論の範囲にとどまるかぎり，…循環は無限に続いてしまう。（中略）ゲーデルは，この嘘つきのパラドックスにヒントを得て，意味論から構文論へと舞台を変え，証明できることと真であることは別であることを示すために，『この命題は証明できません』ということを証明」

した。ゲーデルのメタ化は，こんな手続きである。

「「『この命題は証明できません』は証明できません」は証明できません」

という自己言及の無限後退を避けるために，

「ゲーデルの天才は，とんでもないことを思いついた。…『この命題』に数字の番号を付けて，（中略）『符号化』（coding）もしくは『コード化』（中略），ようするに，同じ機能をもった別の記号におきかえよう」

ということをした（ゲーデル数化）。この時点で，メタ・ポジションに立っている。

「この方法の素晴らしいところは，あらゆる命題だけでなく，あらゆる証明も背番号で呼ぶことができる点。なぜなら，証明というのは，…命題がずらずらと並んだもののことだから」

で，

「証明は必ず有限個の命題の集まりである。ところが，素数は無限個あるので，ゲーデル数に置き換えると，すべての命題，つまり過去に証明されたすべての命題から，これから未来永劫にわたって証明されるであろうすべての命題も，それぞれ固有のゲーデル数で表現することがかのうになるのである！」

そこで，著者は，不完全性定理の証明のあらすじを，次のように説明する（数式をカットした）。

ステップ１　１変数の命題Ｆ（y）を網羅した一覧表をつくる。Ｆの下添え数にゲーデル数をいれる
ステップ２　「Ｆk（l）」の形式証明のゲーデル数xが存在する」という命題を考える。数式略記する。
ステップ３　命題のkとlを変数yに置き換え，否定した命題を，数式化する。此の数式は，ステップ一の一覧表のどこかにあるはずである。それがn番目だったとする。
ステップ４　変数yに自分自身背番号，すなわちゲーデル数nを代入する。
ステップ５　ステップ４でつくった命題の右辺は，「Ｆn（n）の形式召命のゲーデル数が存在しない」となる。対応するゲーデル数が存在しないのだから，それは，Ｆn（n）が証明できない

と。Ｆn（n）＝の右辺が証明できないという命題ができた，ということになる，というプロセスである。

「形式証明は規則的な式の変形に過ぎない。真理関数のような外部殿関係性は出てこない。それなのに，なぜ，『真だけれど証明できない命題』というような意味論的な説明がなされているのか？（中略）
　実は，ゲーデルの考察にペアノ算術が入ってくるため，このような混乱が起きてしまうのだ。たしかにゲーデルの証明は純粋の構文論の世界である。だが，『ペアノ算術を含むシステム』を考え，ゲーデル数の方法により，システム内の式のすべてを『数』に翻訳してしまう。そうなると，算術はすなわち数同士の関係にほかならないから，算数の式として，『真』であるにもかかわらず証明できない，という気持ち悪い状況が出現するのだ。（中略）そもそも『意味』とは，記号と記号外部との関係性にほかならない。で，ゲーデルの不完全性定理は，ゲーデル数によつて，システム内部に含まれる算術との関係性が生じるので，意味が『自然と湧き出てくる』…。自分自身について考えるシステム，すなわち超数学ならではの不可思議な現象だといえるだろう。」

チューリングは，決定問題を考えていく過程で，ゲーデルの不完全性定理と同じことを別の視点から証明することになる。

「決定問題とは，数学の個々の問題が真か偽かを決定する手順のことだ。たとえば命題論理は真偽表の方法が存在するから決定可能だ。でも（ふつうの）述語論理は決定可能ではない。」

チューリングは，公式や推論規則といった道具の代わりに「計算する機械」，「チューリング機械」を考えた。問題は，

「実用的な計算につきものの『計算は終るか』，あるいは『プログラムは停止するか』という，切実な問題だったのである。」

停止問題の証明のあらすじは，次のようなステップで説明される。

ステップ１　あらゆる計算にそれぞれ特化したチューリング機械Ｔに背番号（添え字）をつけて縦に並べる。
ステップ２　Ｔに入力できるデータ（１，２，３…）を横に並べる。
ステップ３　各チューリング機械に１，２，３…を入力した出力結果を一覧表化する。この表は，あらゆる可能なチューリング機械にあらゆる可能な値を入力した結果であり，機会が停止して具体的な数値を出力するか，停止せずに走り続けるかは決まっていると仮定。
ステップ４　出力の対角線をまるで囲んで，各出力を替えてしまう。たとえば，「１を足す」。この結果を与えるチューリング機械をＤと呼ぶ。
ステップ５　ステップ４で作ったチューリング機械も，チューリング機械である以上，一覧表のどこかにあるはずだが，どこにも載っていない。
ステップ６　一覧表に載っていないということは，そもそもの過程，任意のチューリング機械が停止するかしないかは決められない。

コンピュータ科学者のＧ・チャイティン（「ゲーデルの証明は好きになれなかった」と言ったそうだ）は，ゲーデルとチューリングの差を，

「ゲーデルの場合は，公理系の内部構造，原始帰納定義スキーマ，および，かれの番号付が複雑なのでした。チューリングの場合は，彼の万能チューリングマシンのインタープリタープログラムが複雑でした。」

と，そのわかりにくさは，ブラックボックスの内部構造にある，ということらしい。いずれにしても，記号論理学になじみのないものにはわかりづらい。

さて，こうした数学上の「不完全性定理」は，物理学にどんな影響を与えたのか。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/416793184.html

で触れた，ブライアン・グリーンは，マックス・テグマークの「数学宇宙仮説」を紹介している。それは，

「この宇宙は数学により記述される。宇宙のあらゆる物理法則は数字なのだ。」

ということになる。

「もしこの考えが正しいなら，この宇宙は単なる数学シミュレーションだ，という結論にならざるをえない。そして，数学シミュレーションであるならば，それが描き出す宇宙の姿はひとつとはかぎらない。数学シミュレーションはパラメーターや初期値や方程式を変えるだけで，別の宇宙を創りだすだろう。つまり，もし宇宙が数学シミュレーションにすぎないのであれば，宇宙は，われわれの宇宙だけであるはずがない。」

と，今日の多宇宙仮説へとつながっていく。

「そもそもゲーデルやチューリングが発見したことは，『システム内で〜』という点が重要なのだ。個々の宇宙のシミュレーションが個々のプログラム，いいかえるとチューリング機械に相当するなら，すべての宇宙のシミュレーションは万能チューリング機械に相当するだろう。（中略）この宇宙全体をひとつのシステムとみなし，あらゆる物理現象の背後に『計算』が存在する，と仮定して，ゲーデルの定理やチューリングの定理を当てはめることも可能だろう。しかし，最近の物理学では多宇宙の存在がふつうに論じられている。それは厳密に形式的に論じられているわけではない。だから，この宇宙内では証明できない物理法則（？）があるとしても，それを別の宇宙から見ている観測者がその物理法則を『あの宇宙ではこんな物理法則が成り立っている』と証明することは可能だろう。」

結局，視点というか，同じことだが，立ち位置の問題に行きつく。

「相対性理論と量子力学（不確定性原理）と不完全性定理に共通するわからなさは，『視点を意識しないといけない』ということなのだと思う。相対性理論では，『誰が何を観測しているのか』，（中略）量子力学についても，観測装置の向きによって，観測される数値が変ってしまうのだ。（中略）ゲーデルの俯瞰是正定理も，メタな視点から数学を考察する以上，誰が何を計算（証明）しているのかが決定的に重要になってくる。」

と，著者が最後に指摘することは印象深い。更に敷衍すれば，視点は，

誰が，

という主体によって，

そのパースペクティブ，

が決定づけられる，それを決するのは，あえて言えば，

位置が，どこか，

が鍵になる。このことは，敷衍できる，ものの見方の鍵になりそうである。

参考文献；
竹内薫『不完全性定理とはなにか−ゲーデルとチューリングの考えたこと 』(ブルーバックス)

脳の機能

本書は，「人工知能の父」と呼ばれるマービン・ミンスキー（Marvin Minsky, 1927〜 2016）の，

「心がどうはたらくかを説明しよう」

と意図した本である。そして，冒頭，

「知能は，知能でないものからどのようにして現れてくるのだろうか。この問いに答えるために，この本では，心がたくさんの小さな部分を組み合わせて作れることを示そうと思う。ただし，それぞれの部分には心がないものとしようと思う。
　このような考え方，つまり，心がたくさんの小さなプロセスからできているという考え方を，《心の社会》と呼ぶことにする。また，心を構成する小さなプロセス一つひとつを，エージェントと呼ぶことにする。心のエージェントたちは，一つひとつとってみれば，心とか思考をまったく必要としないような簡単なことしかできない。それなのに，こうしたエージェントたちがある特別な方法でいろいろな社会を構成すると，本当の知能にまで到達することができるのである。」

と述べる。この背景には，著者が，

「コンピュータ科学者であり、認知科学者。専門は人工知能 (AI) であり、マサチューセッツ工科大学の人工知能研究所の創設者の1人。初期の人工知能研究を行い、AIや哲学に関する著書でも知られ、現在ダートマス会議として知られる、"The Dartmouth Summer Research Project on Artificial Intelligence (1956)" の発起人の一人」

であり，

「世界初のヘッドマウント型グラフィックディスプレイ（1963年）と共焦点顕微鏡（1961年、今日よく使われている共焦点レーザー顕微鏡の原点）がある。また、シーモア・パパートと共にLOGO言語を開発した。その他にも、1951年、ミンスキーは世界初のランダム結線型ニューラルネットワーク学習マシン SNARC を製作している」

という特許をも取得しているという，長年培ってきた人工知能研究がある。

「あとがき」で，著者は，

「心は果たして機械であろうか？　この問いに対しては，私は一点の曇りもなくイエスと答えてきた。むしろ，私が問題としてきたのは，どういう種類の機械なのか，ということだけであった。」

で，

「思考を作り出す脳という機械の性質」

を，劈頭，

「心とは何かを説明するには，心でないものから心がどのようにして作られるかをしめさなければならない。」

と始め，

「今でも世の中の人の大部分は，機械が意識を持ったり，野心嫉妬やユーモアのようないろいろな気持ちを感じたりすることなど，できるわけがないと信じている。実際，私たちはまだ，人間に可能などんなことでもできるような機械が作れたわけではない。しかし，このことは単に，思考のはたらきについてもっとよい理論が必要だ，ということを言っているにすぎない。これからこの本で示すのは，どうすれば《心のエージェント》と呼ぶ小さな機械が，長い間私たちの求めてきた理論の《基本的な要素》になれるかということなのである。」

と言い，部品（エージェント）をどうつなぎ合わせることで，どう働きどう働いて心が機能するのかが示され，思考や感情を産み出すという，

「心はたくさんの小さなメカニズムからなる社会」

の形成プロセスを具体的に展開して行く。そして同時に，この本自体も，この本の主張と同じように，

「小さな考えをたくさん集めた社会の形になっている」

ところが，みそである。

当然冒頭の文章にあるように仮説の積み重ねで，本書は成り立っている。それについて，「あとがき」で，

「この本で示されている考え方を組み立てるのに，私は，文字通り何百もの仮説を立てなければならなかった。一部の科学者たちは，これに対して反論を唱えるかもしれない。彼らの反論の根拠は，物理学や化学のように科学として成功している分野は，必要不可欠なもの以外はすべて取り除いて，最小限の仮説を立てるのに必要な理論だけを展開させることで，より実り豊かな成果をあげてきた，という考え方にある。しかし，心理学に対して，もっと筋の通った骨組みをうちたてられるまでは，まだはっきりと否定されていない仮説を排除したり，ある理論が別の理論より良いことを示そうとしたりするのは，早すぎるといえよう。なぜなら，現在私たちが知っているいろいろな理論が，たとえ一つでも，これから長い間生き残るということは，いずれにしてもありえないように思えるからである。」

今日，この「心の社会」理論が，どのような位置づけにあるかは知らない。しかし，「《心の社会》理論はフレーム理論と神経回路網理論の限界を乗り越えようとして出てきた」（訳者(安西祐一郎)あとがき）である以上，この延長線上に，今日のいくつかの成果が表れていることは疑いあるまい。

本書の特徴は，

「やさしいことはむつかしい」

と，随所で指摘していることだ。

「ロボットを動かそうとしているときに私たちが発見したのは，日常的な問題の多くが，おとなの考えるパズルやゲームのような問題よりもずっと複雑だということである。」

たとえば，積み木の世界について，

「簡単そうな世界でも，ふだんより注意深く見ざるをえない立場に立ってみると，思わぬ複雑な世界が至るところに見いだされる。たとえば，塔を作るのに使ってしまった積み木は二度と使わないようにするという，一見ごく単純な問題を考えてみよう。人間にとっては，これは次のような簡単な常識の問題に過ぎない。〈以前の目標を達成するのに使ったものは，新しい目標を達成するためには使わないこと。〉人間の心にどうしてこんなことができるのか。正確なことは誰も知らない。ただ，私たちが，やっかいなことが起こりそうな状況であることがわかると経験から新たなことを学習できることは明らかである。しかしまた，私たちにとっては，何がうまくいくかは前もってわかりえないのだから，不確定なことで対応できるような方策を学習する必要もある。どんな方策を試してみるのが一番良いのか，また最悪の誤りを避けるにはどうすればよいか。私たちが予期し，イメージし，計画を立て，予測を行ない，誤りの起こるのを防ぐことができるためには，何千，いや何百万もの小さなプロセスが必要である。しかも，こうしたプロセスはまったく自動的に実行されるので，私たちは，〈ふつうの常識〉と呼んですませてしまうくらいである。しかし，もしも思考というものがそんなに複雑なものなら，なぜこうも一見単純に見えるのだろうか。」

だから，

「一般に私たちは，自分の心の一番得意なことが一番わからない」。

本書で，フロイトとピアジェが頻繁に顔を出す所以であるが，著者は，

「私たちが《意識》と呼んでいるものに関係した特別なエージェンシーたちは，主として，他の機能がうまくはたらかなくなりだしたときにはたらき始める。だから私たちは，余計なことをせずきちんと動く複雑なプロセスよりも，うまく動かない単純なプロセスの方に気がつくことが多い。」

と。だから，

「ジャン・ピアジェの理論とジークムント・フロイトの理論は，表面的には別々の科学の領域にあるように見える。つまり，ピアジェの仕事はほとんどが知能に関係しているのに対して，フロイトの仕事は感情のメカニズムについて研究したもののように見える。しかし，実際には，この二人の理論が本当に違ったものかどうかは明らかではない。なぜなら，感情による行動が意識下のメカニズムに依存していることは広く認められているけれども，日常的な〈知的な〉思考もまた同じように，内省のできない隠れたメカニズムに依存している，ということについては，あまり認識されているとはいえないからである。」

と。つまり，感情も，思考も，「よくある日常の目的を達成するための手段」ということになるからだということになる。

それにしても，すぐれた科学者は，問いの立て方が独特だが，本書の著者も，随所に，はっとする問いを立てる。たとえば，

「〈自己とは何か？〉と問う代わりに，〈自己について我々が考えていることは何なのか？〉と問うことができる。そして次には〈そうした考えは，どんな心理的機能を果たしているのか？〉と問うことができる。」

自己を前提に考えるのではなく，「自己」というものどう考えるかから迫ることで，

「《自己》についての私たちの考えには，自分自身が何であるかについて自分が信じていることが含まれている。」

ことが見え，自己についての考えが多様であることがわかってくる。あるいは，

機械は創造的にはなれない，

という前提に立てば，機械に創造的なプログラムは出来ないという仮定になる。しかし，どうすれば創造的な答えを出せるようにできるか，と考えると，

「どんな問題でも，解けたときに解けたことがわかるような方法さえあれば，解き方が前もってわからなくても，試行錯誤によってコンピュータに解かせるようにプログラムすることができる。」

となる。あるいは，知能を持った機械は感情をもてるかという問いではなく，

「ここで問うべきは，実は知能をもった機械が何らかの感情を持てるかということではなく，機械は感情を持たずに知能を持てるかということである。あらゆる種類のチェック機構やバランス感覚を与えてやらねばならなくなるだろう。」

から，それは不可能と，言外に言っている。

「目標がどんなに中立的で合理的に見えても，長いこと続くと，結局は他の目標と争いを起こすことになる。長期的な計画は，互いに競合する関心事に抗するための何らかの防衛機構がなくては，実行することができない。そして，この防衛機構が，急を要する目標たちの間の争いに対して，感情的反応と呼ばれるものを惹き起こすのである。」

と。

著者の，

「私は，『機械は意識を持てますか？』と聞かれると，『人間は意識を持てますか？』と問い返したくなる。私にとっては，もとの問いへのまじめな答えなのである。というのは，私たち人間には，自分を理解するための装置があまりにも欠けているからである。人間が自分の脳のはたらきを理解したいと思うようになるよりずっと前から，人間の脳の構造は，すでに，進化による制約を受けてしまっている。一方，新しい機械のほうは私たちの好きなように設計できる。とくに，その機械の活動自体を記録し，それを機械が自分で調べることができるように，良い方法を機械に組み込むこともできる。そしてこのことは，機械のほうが私たちよりもはるかに多く意識を持てる可能性がある，ということを意味しているのである。」

という記述は，象徴的である。

マービン・ミンスキーについては，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9E%E3%83%BC%E3%83%93%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%9F%E3%83%B3%E3%82%B9%E3%82%AD%E3%83%BC

に詳しい。

参考文献；
マーヴィン・ミンスキー『心の社会』（産業図書）
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9E%E3%83%BC%E3%83%93%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%

江戸ッ子

まずは，鳶魚は，「江戸ッ子」と表記する。これについて，

「江戸ッ子ということ、これは江戸子ではいけないので、どうしても『ッ』の字が中に割り込んでいないと具合が悪い。東京（とうけい）ッ子でもいけない。鶏が鳴くように聞えるからいけないのじゃないので、江戸を背負って生れた若い者、という意味にならないからです。」

という。ついでながら，これに続いて，「東京」の訓み方について，こう書く。

「明治のはじまりには、トウキョウとは申さないで、トウケイと申しました。」

なぜなら，

「これはどういうわけでそうなったのか、この心持はどういうものかと申しますと、西京と並ぶのが厭だったのです。 西京がもとから向うにありまして、サイキョウというところから、こっちはわざとトウケイといった。あっちではケイとは申しません。そのキョウを嫌って、ケイと申しました。西キョウに東キョウでなく、西キョウに東ケイという。」

と，何だか，「江戸ッ子」のような意地っ張りに聞こえる。しかし，「江戸ッ子」というのは一筋縄ではいかない。鳶魚に言わせると，「江戸ッ子」は， 

「表通りには住んで いない。皆裏通りに住んでいた」

つまりは，

裏店（うらだな），

に棲む。では，裏店とは何か。鳶魚曰く，

長屋と裏店とは違う，

という。

「長屋というのは建てつらねた家ですから、どんな場所にもあった。 水戸様の百間長屋などというのは、今の砲兵工廠の所にあったので、その他大名衆の本邸には、囲いのようにお長屋というものがあって、そこに、勤番士もおれば、定府の者もおりました。長屋の方は、建て方からきている名称ですが、裏店の方は、位置からきている名称」

で，位置とは，場所を指す。

「裏店というのは、商売の出来ない場所」

で，ここに住んでいるのは，

「日雇取・土方・大工・左官 などの手間取・棒手振、そんな 手合で、大工・左官でも棟梁といわれるような人、鳶の者でも頭になった人は、小商人のいる横町とか、新道とかいうところに住んでおりますから、裏店住居ではない。」

では，裏店に対して，表店とは何か。そのためには，町人とは何かが，はっきりしなくてはならない。

「町人という言葉から考えますと、武家の住っている屋敷地に居らぬ人、市街地に住んでいる人を、すべて言いそうなものなのに、町人といえ ば商人に限るようになっている 」

のであって，そこには，裏店の人間は入らない。

「都会の自治制の単位が一町一町になっておりまして、町の万端は地面を持ったものだけがする。地面を持つには、それだけの資力のある人でなければなりませんから、自然と銭のある商人が権利を得て銭のない、地面のないものは、そこから除外されることになる。したがって、町人といえば商人のことになって、町内費用の相談などという時にも、第一が地主寄合、その次が町内寄合――これは地面を借りて家作をした人――というふうになっております。とにかく、すべての町内費用は表店の人が出すので、裏店の人は何も出すわけじゃない。」

それは，たとえば，

「今日でいえば、地方税とか、市町村税とか、そんなもの」

も払っていない，ということで，裏店の人間は町人の員数に入っていない。逆に言うと，ここで鳶魚の言う「町人」は，「江戸ッ子」とは呼ばないし，自らもそう認識していない，ということにらしいのである。

では，いつから「江戸ッ子」という言い方をするようになったのか。

「この江戸ッ子という言葉は、いつ頃からいうようになったかと申しますと、寛政九年に出ました洒落本の『廓通遊子』というものにあるのが、一番古いようです。」

そして，

「江戸者という言葉は、もっともっと古くからありますが、（中略）寛政以来ズーッと江戸ッ子といっているわけでもないので、為永春水の書きましたもの、これは天保期でありますが、これには東ッ子といっております。元禄頃にいった『吾妻男に京女郎』というような気持になって、何だか間が抜けている。そこで、とにかく寛政以来、江戸ッ子という言葉が浮いて出ておりますが、この江戸ッ子という言葉は、気が利いているように、『おらア江戸ッ子だ』と、自称するものの多くなったのは、文化以来のことであります。」

しかし，それを，『飛鳥川』という 随筆の中で，

「近来は、棒手振の肴売りや野菜売りが、ばかに力み出して威張っているが、それがよっぽどおかしい、ということが書いてある。」

と，鳶魚は皮肉っている。この文化・文政期は，家斉の時代で，

「文政二年に小判が改鋳されて、草文小判といい、一歩判も同じく改鋳されて、草文歩判と称されております。文政三年には丁銀も改められ、十一年にはまた二朱銀も改められ…通貨膨脹ということで景気が立つのであります。家斉が近来で贅沢な羽振りのいい将軍だったということも、実はこの通貨膨脹のため」

ということで，「江戸ッ子」にもその余沢が来る。なぜなら， 

「この頃は交通が不便でもありましたし、各藩に各々制度がありまして、出稼ぎ人を出すことをしませんから、江戸が景気がいいからといって、労働者を吸収するようなことはない。」

ということが背景にある。この頃，

大工の一日の手間が，四匁二分，

一年に一貫587匁６分，

という。夫婦に子供一人で，一貫514匁かかる，という。この頃，ようやく豊かになったと言って，これである。

本書で鳶魚が強調するのは，我々のなかにある「べらんめい」の，「巻き舌でまくしたてる」という「江戸ッ子」像は，造られたものだ，ということだ。そういうイメージを創り出したのは，

芝居，

であり，

滑稽本（『膝栗毛』『浮世床』『浮世風呂』『花暦八笑人』『七偏人』等々），

だ，と鳶魚は言う。

「芝居だと、江戸ッ子がいかにも活躍する。彼等が得意の痰火を切るということも芝居で聞けばおもしろいが、実際 の江戸ッ子には、あれだけの弁舌はありません。それはよく落語の中に残っていて、皆さんが寄席へ行ってお笑いなさる道具になっているのでも知れております。『金のしゃっちょこを横眼に睨んで、水道の水を産湯に浴び、おがみづきの米を食って、日本橋の真中で育った金箔付の江戸ッ子だ』というような、気の利いたらしい台詞は、実際彼等に言えやしない。皆狂言作者がそういうふうに拵えて、役者に言せるのです。」

しかし滑稽なことに，多くの「江戸ッ子」は本を読まないし，芝居も見ない。鳶魚は，「地主とゆかりのないものは立ち見もできない」という。それを観たり，読んだりするのは，町人なのである。そういう人たちが，「江戸ッ子」を観る。「江戸ッ子」は，芝居を真似て，イメージ通りに演ずる，と鳶魚う言うのである。

「小説でも読む人達は、多少銭のある人達ですから、自分と世界の違った連中が、とんでもないことをするのを、おもしろがって見る。 今日江戸ッ子をおもしろがるのも同じことで、江戸ッ子というものがなくなった後になればなるほど、そういう眼でみることになります。諸君も御自分の境涯におひきくらべになって、江戸ッ子というものをおもしろいと思われるかも知れませんが、いよいよ本当の江戸ッ子がやって来たら、多分諸君は逃げ出されるでしょう。」

と。「江戸ッ子」の風体は，

半纏着

で，

「もう一つ、明らかに江戸ッ子を語っているものは、半纏着という言葉です。半纏着では、吉原へ行っても上げない。 江戸ッ子というと、意気で気前がよくって、どこへ行ってももてそうに思われるが、半纏着だと銭を持っていても女郎さえ買えないんだから、ひどいものです。この連中は、普通の人の着物を長着という。羽織は見たこともない手合だから、長着は持っていない。持っているのは、半纏・股引だけだ。もし長着があるとすれば、単物に三尺くらいのものでしょう。」

と。いったいこの「江戸ッ子」は何人いるのか。

「大概 江戸の人口の一割くらい」

で，五万人，と鳶魚は見積もる。我々のイメージしているのは，町人かその使用人であったが，それを鳶魚は，「江戸ッ子」に入れない。

「町家でも 一軒の御主人は勿論、番頭や小僧に至るまで、 江戸ッ子だなんていってては 商内が出来ない。」

したがって，これを「江戸ッ子」には数えない。では，江戸の範囲は，というと，

「文化・文政の江戸は、ひろがっておりました。江戸という名称は下町のことで、下町というのは城下町の意味ですから、千代田城の前のところ、新橋から筋違見附まで―― 筋違見附というのは、今日では少し曲っておりますが、まず万世橋のところです―― が江戸で、そのほかは江戸じゃない。」

と，そもそも江戸を限定する。で，

「芝へ行けば芝ッ子、外神田なら外神田ッ子で、浅草だの本所・深川は無論江戸じゃない、場違いの方です。また、（中略）江戸前というのはどこかというと、両国から永代までの間、お城の前面をいうのであります。文化・文政の江戸には、本所・深川も入っておりましたが、こういう場違いの江戸ッ子を差引きまして、本場物ばかりですと、まず二万五千くらいの数にしかならない。」

となる。「江戸ッ子」自慢の江戸弁は，というと，

「寛文年中の江戸の流行物を挙げた中に、『まづ年頃のかたがたは、立身せんと朝公儀、三河言葉をにせ廻り、そらいんぎんのきつとばる』という文句がある。これは、江戸のはじめ以来、三河の者が大勢入り込んで来て、それが主人になったわけですから、三河言葉が盛んになった。少し改まった言葉を言おうとすれば、京言葉が入る。三河と、京と、関東と、この三つがごっちゃになってゆくわけす。」

あるいは，

「西沢一鳳は、江戸の言葉は方々の寄せ集めみたいなものであるから、本当に江戸にもとからあった言葉は、甚だ少ない、江戸の言葉というものは、関八州の言葉を取り合せたもので、それを江戸言葉と言っているのだが、だいたいから言えば、京、大坂の言葉を詰めて短く言っているように思う」

と。「江戸弁」つまりは，「江戸なまり」だが，「江戸ッ子」が限定される以上，「江戸ッ子」以外は使わない。鳶魚は，こういうのである。

「一体、江戸言葉・江戸訛り・関東べい・東訛りというようなものは、中流以上の人の言葉には聞かれないもので、 これは早く昔の人も言っている。江戸だからといっても、上等の人々は、ちっとも言葉に変りがない。日本中押し通したものだ。殿様なんていう人達になれば、奥州大名も西国大名も、話がわからないようなことは決してない。それほどでなくても、中等以上の人であれば、武士にしろ町人にしろ、お互いにわからないような言葉は遣わない。」

少なくとも，本書を通して，「江戸ッ子」のイメージが完全に変わることは間違いない。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）

中世論

誠に失礼ながら，本書を読んで，間違った使い方かもしれないが，思い浮かんだのは，

道を聞きて塗（みち）に説くは，これ徳を棄つるなり，

という『論語』の一節である。戦後左派歴史学者や網野善彦氏らへの罵詈雑言は，途中で本を投げ出したくなるほど読むに堪えず，その論拠は，しかし，近年の藤木久志氏らの戦国史の研究であり，さらに言えば，世評高いらしい，著者の，

『逝きし世の面影』

で示しているらしい，

徳川の平和（これに，「パックス・トクガワーナ」とルビを振っている），

を前提とするための中世論であるらしく，とりわけ，中世の，

自由だの，
自主独立だの，

というのが目障りだっただけなのではないか，と勘繰りたくなる。で思い立したのは，この著者が，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163207.html

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163449.html

の横井小楠で触れたように，著者は，神風連の生みの親，林櫻園と対比して，小楠をこう批判している。

「国民攘夷戦争（幕末の攘夷熱のときに決戦を唱えた）の主張から全人間界の出来事の放棄（晩年厭世的になり神事に専念するようになる）にいたる櫻園の思想的道すじは，彼がヨーロッパ文明の圧倒的な侵蝕力を鋭く感知し，この異種文明との出会いがわが国の伝統的文明を運命的に脅かさずにはいないことを見抜いていたところから，生まれたもののように見える。たとえば開国論者横井小楠には，『堯舜孔子の道を明らかにし／西洋器械の術を尽くさば／なんぞ富国に止まらん／なんぞ強兵に止まらん／大義を四海に布かんのみ』という有名な詩があるが，櫻園にいわせればこれはとほうもない誇大妄想というものであったろう。ヨーロッパ文明との接触はそれから『器械の術』だけをいただけばいいようなものではなく，小楠にとっての『大義』すなわち『堯舜孔子の道』を必然的に崩壊させずにすまぬことであることを，彼はおそら洞察していた。」

このとき櫻園をかように持ち上げる都合上，「とほうもない夢想家」小楠は格好の餌であった。いま本書では，

徳川の平和（パックス・トクガワーナ），

を唱導する都合上，中世に自由や安寧があってはならない，というようにしか，僻目でしかないかもしれないが，思えてならない。だから，最後で，こう書く，

「十六世紀という大転換のあの流血と騒乱は，もともと徳川の平和（パックス・トクガワーナ）をあがなうためのものだったと考えるしかあるまい。徳川の平和は武装した幕藩領主の連合によって実現した。しかしそれはいったん成立するや，武家社会の『兵営』的性格を骨抜きにし，あげくは払拭するような方向性を当初から備えていたというべきである。」

しかし，その論拠は，続いて引用する尾藤正英氏の仮説（『江戸時代とはなにか』）に基づく。

「秀吉や家康らの支配に人々が服従したのは，その指導のもとに形成された新しい秩序が，むしろ好ましいものとして受け入れられたからこそであろう。そうでなく，もしそれが権力による一方的な抑圧や共生の結果であったとすれば，そののちの二七〇年間にわたって国内の平和が維持されたという事実を，どのようにして合理的に説明することができるのであろうか」

こう言うに値する論拠があって言っているのであろう。しかし，それは，仮説である。突っ込もうと思えば一杯ある。「人々」で括れるものか，とか，「好ましてものとして受け入れられた」って何，とか，まあ，時代の変化を反映するので，それはそれでいいとして，それを仮説であるにもかかわらず，

「徳川の平和は，…十八世紀に確立して十九世紀を通じて存続した日本の前近代文明が成り立つための前提条件」

とまで言い切るのは，昨今の自画自賛の魁として，一種気持ちの悪さがつきまとう。だから，その前の中世は，混乱と騒擾の世界でなくてはならない，というように，最後をこう締めくくる。

「徳川期の社会は，今日極相にまで到達した近代を批判的に照らし出す豊かな啓示にみちている。そのような社会を可能ならしめた国家機構，さらにはそこに花咲いた文化は，批判以前にまず理解すべきものとしてわれわれの眼前に在る。…私はそのような語義通りにユニークな一文明が出現するまでの苛烈な道程を，従来の市民主義史学ないし左翼史学と全く反する視点で，しかし何人かの秀れた史家の助けを借りて読み解いてみようとしたにすぎない。」

ここに本書の意図が明確に示されている。つまり，先に結論ありきなのである。学問に右翼左翼は関係ない，その仮説が，どれだけ視界を開くに値するすぐれた仮説かどうか，というだけだ。それは，いずれ，検証の中で消えていく。罵倒すべきものではなく，検証によって乗り越えていくべきものではあるまいか。ある意味，著者自身がイデオロギーというものに，強い近親憎悪を懐き，別の意味のイデオロギーにとらわれているとしか思えない。

しかし，著者が引用しまくってくれることで，おかけで，ある意味，中世研究の最前線を総覧させていただくことになった。僕には，その意味で，

第二章　武装し自立する惣村
第五章　自力救済の世界
第七章　侍に成り上がる百姓

が，面白かった。惣村の力の背景には，中世の農業生産力があるのではないか，という気がするが，反イデオロギー（多く＝反マルクス主義）というイデオロギーにとらわれている著者は，その辺りを完全にスルーしていて，なぜ農民が力を持ってきたのかは，本書からは読めない。

荘園制を内部から打ち崩していく流れを，勝俣鎮夫氏や黒川直則氏らの研究をもとに，こうまとめる。

「新しい共同体としての村落，いわゆる惣村は，惣有財産，惣掟（村法），あるいは自検断の存在と，年貢の村請の成立によってであり，（中略）村請とは，荘園領主が検注帳にもとづいて農民を個別直接的に把握し，毎年実検を行って年貢・課役を決定・徴収する従来のシステムに代わって，村が領主と起請契約して，一定額の年貢・課役の納入に責任をもつシステムである。したがって，…未進の追及や減免措置…（は）村請においては村を対象として行われ，未進の場合は領主は村の責任者を追及することになる。…
　このシステムの画期的な意義は，…領主対個別農民の関係が領主対村の関係に変化したことになる。」

こうした惣村の力は，そのまま惣村の指導者層の力の背景になっていく。

「中世後期から近世への大転換を主導したのは，百姓地下衆の上層部，すなわち荘園公領的集落の名主層，いいかえれば惣村の指導者たる長百姓の動向だった。中世の社会身分は，聖俗の貴族を別とすると侍と凡下にわかれる。近世武家社会支配を実現した武士階級は，中世の侍身分だったのではない。彼らは中世の凡下，すなわち百姓地下衆だったものが朝尾直弘の表現を借りると，侍に成り上がったのである。」

この象徴は，秀吉である。

「徳川幕藩体制は秀吉の遺業のうえに成り立っている。その秀吉が尾張の平百姓の出で，草履取りという雑兵として閲歴の一歩を踏み出したことの意味は重大であるはずだ。宣教師カブラルが『百姓でも内心王たらんとおもわないようなものは一人もおらず，機会次第そうなろうとする』と言うのは，…当時の民心の一斑を察するに足る。…秀吉を好例とするように百姓が武将に成り上がったとしても，彼をその一員として迎い入れた武士団は土地領主としての長い伝統をもっている。…百姓の『身分変更闘争』としての武士化は，彼自身が伝統的武士団のイデオロギーに同化することでもあった。しかし，この場合肝心なのは，織豊武士団と伝統的武士団との異質さにあるだろう。頼朝や尊氏は源氏の棟梁であるからこそ，武士たちから主人としてあおがれた。ところが織豊武士団は，尾張の一平百姓であったものをおのれの棟梁に戴くことに，何の違和感も感じなかったのである。
　つまり織豊武士団は…百姓を組織した軍隊だった。単に雑兵が百姓だったというばかりではない。将校クラスの武士から，軍団の長たる大名にいたるまで，百姓から成り上がった者は珍しくもなんともなかったのだ。惣村は中世後期に至って，数々のきびしい軍事的経験を積んできた。その期間は優に二百年にわたっている。…惣村の武力を把握できるかどうかは，すでに戦国大名時代から興亡の鍵をにぎる重大事だったのである。」

こうして，日本中世を掘り下げていくと，意外と，我が国の中世とヨーロッパ中世との同時代性が炙り出されてくる。そして，本書の著者の主張とは異なり，あらためて，和辻哲郎が，『鎖国』で嘆いていたように，著者渡辺京二の賛美する，

徳川の平和（パックス・トクガワーナ）

という三百年にわたる自己完結した閉鎖性の中で，せっかくもっていた世界との同時代性を失い，ヨーロッパのもつ，

世界的視圏，

という

視界の幅と奥行き，
視線の射程，

をついにもてない（ままだ），とつくづく思う。

参考文献；
渡辺京二『日本近世の起源』 (新書ｙ) 
渡辺京二『神風連とその時代』（洋泉社）
和辻哲郎『鎖国』（岩波文庫）

マインドワンダリング

本書の原題は，ずばり，

THE WANDERING MIND

である。いわゆる，

マインドワンダリング，

ぼんやりした状態，

のことである。この現象は18世紀ころから知られていたが，その科学的研究の流れを創り出したのが，本書の著者とその教え子，トーマス・ズデンドルフが，1997年に発表した論文である。

ぼんやり空想に耽っている状態は，悪いことばかりではない，著者は，

「マインドワンダリングには多くの建設的で適応的な側面があり，たぶんそれなしでは生きていけないこと」

を示そうとしたのが，本書の意図だという。マインドワンダリングを，著者は別に，

メンタルトラベル

とも呼ぶ。この放心状態のとき，

「時間をさかのぼったり進めたりして，過去の経験から未来の計画を立てるとともに，連続した自己意識を得てもいるのだ。マインドワンダリングによって他者の気持ちになることができ，共感や社会的理解がうながされる。発明し，物語を紡ぎ，視野を広げられる。創造的にもなる。ひとひらの雲のごとく独りさまよう，イギリスの桂冠詩人ワーズワースのように，あるいは光速で旅する自分を想像するアインシュタインのように。」

著者らの実験では，

「過去のできごとを思い出すときに活性化する脳領域と，未来のできごとを想像するときに活性化する脳領域はほぼ重なっていた。脳にとって，この二つの行為のあいだにはほぼ違いというものがないようだ。」

という。

カリフォルニア大学の心理学者ジョナサン・スクーラーの実験では，トルストイの『戦争と平和』の冒頭部分を45分を読みながら，その間別の事を考えたのは，平均5.4回，

「私たちはみな集中し続けるのが苦手で，とりわけ読書や講義の最中に空想の世界に迷う込んでしまう。」

と，著者は書く。つまりは，それは，イレギュラーではない。むしろ当たり前，ということになる。だからこそ，

フェイルセーフ（エラーが起きても，エラーによる被害の拡大防止やエラー前の状態に回復するエラー対処）
や
フールプルーフ（エラーそのものが起きないよう対策をたてること，つまりエラーの未然防止），

が不可欠になる。

「心が休んでいるとき，つまり目の前の仕事からさまよい出ているときも，脳は活動している」のをはじめて明らかにしたのは，

1924年ドイツの精神科医ハンス・ベルガ―で，

患者の頭皮下に電極を指し込み，電波を検知した。目を閉じて安静にしているときの脳波が8〜13ヘルツであることを検出しベルガー波（いまでいうアルファ波）を検出した。

1970年代，スウェーデンの生理学者ダーヴィド・Ｈ・イングヴァル，デンマークの科学者ニルス・Ａ・ラッセンが，

脳に放射性物質を注入し，それが脳内を流れる。様子を体外モニターで確認した。イングヴァルは，「安静時に脳の前部がとりわけ活発に活動していること」を発見し，

「目的不明で，自発的で，意識ある精神作用」

を示すと述べた，という。これが，本書の言う，

マインドワンダリング

である。いまや，ポジトロン断層法（ＰＥＴ）や機能的磁気共鳴画像法（ｆＭＲＩ）などによって，読書，顔認識，頭の中で物体を回転させる等々誠信書房作業に関わる脳内ネットワークの地図作成ができている。そうして，

「人が何かをしているときと，そうでないとき，どの能領域が活性化しているかがわかるようになった。当初，安静時の脳の活動は神経的な背景雑音で，…単語を読むなどの何か作業をしているときの脳活動を研究するには，作業中の神経的信号から安静時の信号を引けばすむと思われていた。ところが，何もしていない脳へ流れる血液の量は作業中の脳の場合よりわずか５〜10パーセント少ないだけで，作業中より作業中でないときのほうが脳内ではより広い領域が活性化していることがわかった。安静時に活動する神経網は『デフォルトモードネットワーク』（ＤＮＮ）として知られるようになる。」

これで思いつくのは，

人が何かひらめいたとき，0.1秒，脳の広範囲が活性化する，

と言われていることだ。ひらめきは，多く，何かに根を詰めて考え込んでいた時ではなく，その後，リラックスしたとき，たとえば，アルキメデスが，浴槽に入っていて，

「浴槽に入ると、水面が高くなることに気づいたアルキメデスは、水は圧縮では容易に減容しない性質から王冠を水槽に沈めれば同じ体積分水面が上昇し、容易に体積を測ることができると考えた。」

こととつながるに違いない。 

心の中で時間を行き来するとき活性化する脳領域は，ＭＲＩで調べると，

デフォルトモードネットワーク，

に対応するが，これが「マインドワンダリング」ネットワークで，

「前頭前野，側頭葉，頭頂葉をふくんでいる。被験者が過去と未来のどちらについて考えているかにかかわらず，活性化した領域はかなり重複していた。」

という。そのネットワークのグランドセントラル駅は，

海馬，

である。

「海馬は前向きの構造をしていて，前端が未来に，後端が過去に関わるらしい。私たちが行ったクルーとの実験では，未来のできごとを想像し，想像したできごとをあとで思いだすよう指示されると，被験者の海馬の両端が活性化する例が多かった。つまり，想像されたシナリオもまるで実際に起きたかのように思いだされることになる。」

このデフォルトモードネットワークは，夜眠っている間も働く。

神経科学者のレックス・ユングらは，

「脳イメージングで得られた証拠を創造的認知の各指標についてつぶさに調べ上げ，創造性がマインドワンダリングのメカニズム，すなわちデフォルトモードネットワークにほぼ依存すると結論づけた。」

という。今まで，漠然と想定されて，夜の睡眠も，夢も，いわゆる３Ｂ（bus，bath，bed），我々流儀で言うと，

三上（厠上，馬上，枕上），

というインキュベーションの環境は，脳の環境からいっても，当たらずと言えども遠からず，というところになるのか。


参考文献；
マイケル・コーバリス『意識と無意識のあいだ−「ぼんやり」したとき脳で起きていること』(ブルーバックス)
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%AB%E3%82%AD%E3%83%A1%E3%83%87%E3%82%B9

ザイアンスの法則

いまから百年以上前からこうした現象は報告されていたが，1968年のザイアンスの論文（Attitudinal Effects of Mere Exposure）に端を発した，

単純接触効果，

についての，最新研究事情である。単純接触効果とは，

「単に繰り返し見聞きするだけで知覚者にその対象への選好を形成させることができる」

つまり，「対象への単純な繰り返し接触がその対象に対する好意度を高める現象」のことである。従って，

ザイアンスの法則，

とも言われる。よくその例として教科書に載るのはこんな例である（僕も，この例から知った）。

「ある朝，仕事に向かう途中で一人の男とすれ違た主人公は，面識がないはずのその男に対して不思議な懐かしさ，親近感を抱いていることに気づく。その理由を考えながら歩いていると，毎朝通る交番の前でびっくりして立ち止まる。指名手配中の犯人の写真のなかに先ほどの男がいるではないか。実は主人公は毎日あの男の顔を交番の前で見ていたのである。」

ザイアンス以前にも，オールポートの，

「相手に対する知識の欠如が偏見形成に関わっており，偏見の解消には接触が必要」

とする，接触仮説や，フェスティンガーの，

「大学宿舎における，親密化過程に…，物理的に近接した相手（自分の部屋の隣室の学生）を友人として選択する」

といった，物理的近接効果等々があったし，これらの研究も，

「人との繰り返し接触が，相手への好意度を高める」

という意味で似ているが，決定的に違うのは，

「単純接触効果は単純（mere）と称されるように，強化を伴わない（unreinforced）単なる接触によって，当該刺激に対して好意的反応を示すことである。」

つまり，接触仮説や物理的近接性効果に見られるバーバル（挨拶やその他の会話）・ノンバーバル（表情，アイコンタクトなど）のやりとりがなく，単純に接触するだけで，好意度が上がる，という点である。

しかも，1980年のクンスト・ウィルソンとザイアンスが出した閾下単純接触効果研究（Subliminal Mere Expososure Effect）では，「閾下」でそれが起こると報告し，研究のパラダイムを変えたと言われている。そこで，

「認知と感情が本質的に独立（認知‐感情独立説）であり，かつ感情は認知に先行する（感情先行説）とする挑戦的な仮説を提唱した。」

つまり，

「主観的には見えておらず，当然思い出せもしないにもかかわらず，単純接触効果は得られる」

のである。さらに，ザイアンスらは，その後，

「閾下単純接触効果に替えて閾下感情プライミング効果」

をとなえた。プライミング効果とは，

「先行の学習もしくは記憶課題が、後続の別の学習もしくは記憶課題の成績に、無意識的に影響を与えること」

を言うらしく，

「笑顔や怒り顔といった感情的な刺激をプライムとして閾下提示することでその直後に閾上提示される中性的な刺激への評価がプライムの感情評価の方向へ引きずられる」

ことになる，と言う。

このザイアンス仮説に伴い，「単純接触効果」は，実験社会心理学の心理現象のレベルを超えて，認知心理学から，学習心理学，広告効果をめぐるマーケティングまで，各界を巻き込んでいくことになる。

本書は，社会心理学の現時点までの，

「なぜ対象への単純な繰り返し接触が，その対象への好意度を高めるか」

の単純接触効果のメカニズムを説明するモデル，たとえば，

対立過程モデル，
覚醒モデル，
二要因モデル，
感情先行説，
非特異的活性化モデル，
知覚的流暢性誤帰属説，

等々を取り上げているが，なかでも，本書は，知覚的流暢性誤帰属説に，ページを割いている。それは，

「ある対象への反復接触によって，その対象を知覚するときにより流暢に処理がなされるようになる。この流暢性の起源は反復接触にあるのだが，しかしそれが誤って対象の印象や対象への好意，好みへと帰属される。すると，その流暢性が帰属された分，その対象によりよい印象や好意を感じるようになる。」

所謂サブリミナル効果とつながる効果ということになる。そこで，当然，

意思決定，
や
学習効果，

ともリンクしていくし，

広告効果，
言語学習，
衣服の流行，
音楽，
香り，
味覚，

等々の単純接触効果についても，本書では検討されている。まだまだ研究途上ではあるが，

「閾下単純接触効果の発見」

に端を発する意識・無意識にかかわる好意度の単純接触効果問題は，まだまだ，幅広い分野からの参入によって，ますます進化し続けていくようである。

参考文献；
宮本聡介・太田信夫編著『単純接触効果研究の最前線』（北大路書房）

どこから来てどこへ行くのか

アイデンティティ

以前に，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/433426636.html

で触れた，平木典子先生の「ライフキャリア・カウンセリングへの道ーワーク・ライフ・バランスとは何だろう？」で出た，サビカスの近著である。

本書の問題意識は，「日本の読者の皆様へ」で，明確に示されている。いまや，

「学校を卒業して就職すること，あるいは仕事から次の仕事に移動することは，会社に依存するというよりは，個人に依存する度合いが大きくなっています。」

それが，ポストモダン社会の中核的な特色であり，

「人生コースが個別化される」

のだという。その時代には，ひとりひとりに，

「人生を個別に設計すること」

が求められる。本書で示すモデルや方法は，「一人ひとりが自叙伝的な物語と職業の可能性との間に意味あるリンクを構成するために」役立ち，「一貫性と継続性のある物語の構成は，自らの方向を決定し，個人的に責任を負うための内なるガイドを提供すること」になると，書く。

この背景にあるのは，時代の大きな変化である。著者はこう書く。

「いまでもフルタイム雇用が主要な仕事の形態であり，長期のキャリアも存在しているが，階層体系的な組織が壊れつつあるのに続いて，臨時の仕事やパートタイムの仕事がますます常態化しつつある。デジタル革命によって，組織はマーケット状況に合わせてより小さく，よりスマートに，より機敏になることが要求されている。」

「組織は，標準的な仕事に非標準的な契約を混入させている。仕事は消えていないが，雇用数は減らすという手法によって，プロジェクトの開始と共に始り，製品の完成と共に終了する契約に変えることによって，雇用形態が変化している。」

「33歳から38歳までの間に新しい就職先に就いた人の39%が，１年以内に離職し，70％が5年以内に離職している。労働者の4人に１人が，現在の雇用者の下で働き出してまだ1年もたっていない…。」

「組織の中核で働いている労働者にとってさえ，確実で予測できるキャリアの筋道は消えつつある。確立された路線，伝統的な筋書きは消えつつある。今日の多くの労働者は，安定した雇用に基礎を持つ堅実な生活を発展させるのではなく，生涯を通じた学習を通じて，あるいは誰かが言ったように『生きるための学習』を通じて，柔軟性のある能力を維持していかなくてはならない。安定した生活条件のなかで計画を立ててキャリアを発展させるのではなく，変化しつつある環境の中で，可能性を見いだしながら，キャリアをうまく管理していかなくてはならない。」

それは，仕事が非標準化され，そのことによって，人生も，非標準化され，

「それぞれが行う仕事によって自分の安定した居場所をこの世の中に見出すことができなくなっている」。こういう時代に必要なのは，

「企業の提供する物語を生きるのではなく，自分自身のストーリーの著者になり，ポストモダン世界における転職の舵を自分で取らなければならない。」

であり，

人生コースの個別化，

とはそういう意味である。それは，従来のように，

「人の内に備わっている中核となる自己を実現する」

という近代的考え方ではなく，

「自己の構成は一生を通じたプロジェクト」

なのであり，そういう新たな時代のカウンセリングは，

「人生の職業を見つけるという課題から人生の職業を創造する方法にカウンセリングの方向を転換させるためには，人生設計に取り組み，人生において仕事をどのように用いるかを決定する学問を必要とする。」

ものでなくてはならない。本書は，それを実例と共に，提示する，

キャリア構成理論

なのである（それに基づくカウンセリングを「構成主義的キャリア・カウンセリング」と呼ぶ）。キャリア構成理論においては，

「アイデンティティは，人が社会的役割との関係で自分自身をどのように考えているかということを意味する。役割における自己，あるいは役割アイデンティティとは，社会的状況または環境的文脈において，社会的に構成された自己の定義である。アイデンティティは，自己を社会的文脈の中に位置づけることによって，自己をスキーマとして位置づける。」

とされる。人がキャリア・カウンセリングを求めるのは，

「大きな職業上の発達課題，重要な職業の転機，あるいは深刻なワーク・トラウマに適応する必要が生じたとき」

である。そのとき，アイデンティティが揺らいだり，新しい適応には不十分になる。その解決ないしは，困難に適応するために，

アイデンティティを作り替える，

必要がある。それは，

アイデンティティにおけるナラティブのプロセス作業が必要，

と，本書では考える。なぜなら，

「アイデンティティはナラティブによって形づくられ，ナラティブのなかで表現される」

からである。そのナラティブのプロセス作業は，

「人が自分は変わりつつあるが誰になりつつあるかわからない，と感じるときに起こる。社会的な場に自分を再配置しようとするとき，人は，同一性を維持しながらも変化の理由を与えるナラティブ・アイデンティティを著述することが必要になる。人は，ナラティブの修正を行うことによって，アイデンティティの同一性の問題を解決し，いまあるズレの問題を解消するのである。」

そのナラティブは，重要な出来事やエピソードについての小さなストーリー（マイクロナラティブ）を，一つの織物に織り上げて，大きなストーリー（マクロナラティブ）が構成される。このプロセス作業，

アイデンティティ・ワーク

は，

自伝作業，

と呼ばれるが，この自伝的語りを通して，

「個々人が自己を参照する能力」

を再確認することでもある。現在の困難を，自分の伝記のなかに位置づけることで，その答が，

自分のなかにあること，

に気付いていくことになる。この間の機微は，次の言葉が象徴的に言い表している。

「構成主義的カウンセリングとは，語りを通じてキャリアを共に構成する関係のことである。ストーリーは，ナラティブ・アイデンティティの構成のための，そして複雑な社会的相互作用の中からキャリア・テーマを浮かび上がらせるための建築ツールとして働く。クライエントが自らのストーリーを語ると，そのストーリーはより現実的なものとして感じられるようになる。より多くのストーリーを語ればかたるほど，そのストーリーは，さらに現実的なものとなる。『自分』を眺めれば眺めるほど，クライエントは自身の自己概念をさらに発達させていく。ストーリーを語ることによってクライエントは，自分が自分自身をどのように思っているかを結晶化させる。…クライエント自身が自分とカウンセラーの間にある空間に出現する自分のライフテーマを聞くからである。」

そのとき，カウンセラーがするのは，

「（クライエントの語った中で）それまで語ってきたことの言外の意味を理解するよう支援することが大切である。」

と。本書では，キャリア構成のためのナラティブ・カウンセリングの進め方を，具体的かつ詳細に展開するが，それは，

「あなたがキャリアを構成していくうえで，私はどのようにお役に立てますか？」

という，「クライエントの自己呈示のスタイルや感情表現，他者との関係の結び方を観察する」という意図的な質問から始まる。そして，キャリアストーリー・インタビューで，

子供の頃に憧れ，尊敬していた人物
定期的に読んでいる雑誌
好きな本や映画のストーリー
好きな格言
幼少期の最初の思い出

という５つの質問をする。その上で，キャリアストーリー・アセスメントの８の手順でカウンセリングを進めていく。それは，

「クライエントのマイクロナラティブを，クライエントが過去を理解し，現在の状況を定義し，次に何をすべきかを見通すための包括的で一貫性のあるアイデンティティ・ナラティブへと再構成するための概念的枠組みを提供する」

ものでなければならない。それには，そのナラティブは，

クライエントの現在の経験を同化するものでなければならないし，
クライエントがカウンセリングの場に持ち込んだストーリーにあるズレを，一貫性のある方法で埋める新たな材料を提供するものでなくてはならないし，
新しい視点と深い意味をもつマクロナラティブによって，クライエントを元気づけ，行動に向かわせるものでなくてはならない。

８つの手順は，

�@カウンセリングを訪れた目標の再確認し，キャリア全体を貫く（キャリア・アーク）パターンを認識すること。
�A幼少期の思い出のなかにある特徴的な出来事を特定する。それをアナロジーに，いまの状況が理解できる。
�B幼少期の思い出で提起された問題に対するクライエントの解決を明らかにし，現在の問題へのローモデルとする。
�C雑誌，テレビ等々で明らかにされた教育的および職業的興味をアセスメントし，労働や職場への好みを炙り出す。
�Dクライエントの好みの場での自己の可能性をどのように活動させるか，場と自己の統合を図る（筋書きと台本）。
�Eクライエントの指針となる言葉を問うことで，自分の中で，何が行動を呼び起こすかを明らかにする。
�Fクライエントのめざす職場，学校を考える。
�G当初の来訪の，何がクライエントを前へ進めさせるのをためらわせていたかを明確にする。

である。これを通して，カウンセラーは，「小さなストーリーを大きなナラティブへと変容させる」ライフレポートを描く。最終的には，そのカウンセラーのレポートを，クライエント自身が，自分が，

「生きるに値するものとするように，修正する」

のである。著者の次の言葉が印象的である。

「クライエントの言語の限界はクライエントの世界の限界である。クライエントの言葉を作り直すことによって，クライエントの世界を作り直すことができる」

まさに，ヴィトゲンシュタインの，

もっている言葉によって，見える世界が違う，

である。

だから，カウンセリングを通してしたことは，クライエントの人生を，語り直すことで，自分を再確認し，新たな言葉で，自分の意味と価値を定義し直した，ということである。

僕自身，読みながら，自分のキャリアを語り直してみた。手順が，マニュアルのようにすっきりしていない難はあるが，随所で自己発見があった。残念ながら，こういう時代を見据えたカウンセリング理論が，日本では生まれないだろうという絶望をも，しかし同時に感じていた。

参考文献；
マーク・Ｌ・サビカス『キャリア・カウンセリング理論』（福村出版）