書評�W

砲術

たかが大砲ながら，わが国では砲術と言われ，剣術と同じく，弟子入りして免許皆伝を得なければならない。日本で初めて西洋流砲術を取り入れた高島秋帆は，「兵制砲術書を通詞に翻訳させ，オランダ製の鉄砲を買い入れ，出島のオランダ人から教えを受けながら」，「砲術」を弟子をとって指南した。ただ，秋帆のすぐれたところは，幕府に招かれて江戸に入ると，

「一〇〇名近くの門人を演武の陣容に編成し…火砲と歩，騎馬によるモルチールの榴弾の仕掛打と焼夷弾，ホーウィッスルによる小形の榴弾の仕掛打と数打，馬上筒（燧石式拳銃）の射撃，鉄炮備打，カノン三連と燧石式小銃射撃」

と，曲がりなりにも，個人技ではなく，軍制としての射撃を見せたところだ。しかし，登用した水野忠邦が失脚すると，秋帆は獄に繋がれ，九年後のペリー来航まで西洋式は和式の個人技の後塵を拝することとなる。

本書は，幕末まで日本各地で営々と受け継がれてきた和流砲術を，その一家関家を中心に，

「幕末の砲術社会の全体像を知るためには，西洋流との競合を視野に入れながら和流の顛末」

を語ろうと意図している。いわゆる種子島の鉄炮伝来を，

第一次鉄炮伝来，

とするなら，

第二次鉄砲伝来，

と目すべきは，嘉永六（1853）年六月，アメリカのペリー艦隊の浦賀来航，翌年の日米和親条約締結等々を経て，祖法の鎖国が瓦解して，

「外国勢力の火砲船艦を眼前にして衝撃を受けた幕府は，海防のために西洋の軍事制度を模倣する軍制改革に着手した。幕府と諸藩の軍制改革の進行によって，わが国に西洋の鉄砲や軍事知識が大量に流入した。」

いわば，これが幕末第二次鉄砲伝来の衝撃である，と著者は書く。

鉄炮伝来以来，武芸としての砲術が誕生し，幕末には，西洋式も含めて，400近くの流派が流行したと言われている。しかし，明治政府による古流武芸の停止令によって，その多くの砲術資料が廃棄されてしまった。その中で，土浦の砲術家関家の資料が発見され，本書は，多くそれによりつつ書かれている。

「関流の祖は文禄四（1595）年生まれの関八左衛門之信であり，最後の宗家は文政十一（1828）年に生まれ，明治二十二年に病死した信順である。」

本書は，幕末を生きた，関流宗家の信威・知信・信順と三代の事績を西洋流の台頭と関連させながら編年的に追っている。

「関家は砲術を私の家業として継承したが，土浦藩家臣としての公務があった。」

とあるように，砲術は，稼業であり，「私」なのだ。それにしてもどうして，わが国では，スキルを私の秘伝・秘事として，一子相伝したがるのか。それが，スキルを社会の文化として共有化するという姿勢を欠く。茶道しかり，華道しかり，それは結局，私の金儲けの仕組みとしてしか考えられていなかった，というのは言いすぎであろうか。

砲術も，秘事化される。

「鉄炮が伝来すると，各地に鉄炮の取り扱いを教えることを生業とする砲術家が現れたが，その中から弟子に秘事を授ける流祖が誕生した。火薬は炭・硫黄・硝石を調合して作るが，その際，調合の比率，四季の温湿度を知ることが秘事とされた。通常，発射薬は玉の重さに比例し，一分玉だと一分で同量とし，三匁は玉の重さより幾分少ない。一〇匁で七匁，弾が大きくなると三分の一程度の割合になった。これを『薬積（くすりづもり）』の秘事という。」

鉄砲の仕様，撃つ姿勢にまで秘事はわたる。たとえば，

「鉄炮は銃身と銃床とカラクリ（機関部）からなり，銃身の筒元と先口には照準具の目当を取り付けたが，鉄炮の仕様は流派によって異なった。（中略）
　鉄炮は姿勢と呼吸と引金の一致が重視され，膝台・立放頬付・伏せ構え・腰だめなどの射法があり，構え方，手足や顔の位置，距離の取り方を『目当定』の秘事といった。」

思えば，それは職人技と称賛される。しかし，ゼロ戦を製造するのにも，それを操縦するパイロットにまでそれが要求されるところに，日本の悲劇がある。あるいは，日々ビジネスマンにも，そういう個人技の変種を求めている。日本がソフトを汎用化できない，つまり，個人技に留める伝統から，未だに抜け出せていない。ゼロ戦については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163418.html

に書いた。

さて，では，弟子入りするとどういう手順で，皆伝に至るのか。

「弟子は大小の鉄砲を自由に扱えたわけではなく，一定の期間の修行を要した。関流の場合，入門の都市は一〇目玉（一〇目（匁）の玉の意味）正打（しょううち），二年目で二〇目玉正打，四年目で五〇目玉正打，六年目で目録，七年目で二〇〇目玉正打，八年目で小赦（こゆるし），九年目で三〇〇目玉正打，一〇年目で免許，最上級は九〇〇目玉の皆伝とした。」

十年掛けて，皆伝である。その間時代がどんどん変わる。とても，対応できるはずはない。さらに，

「秘事の伝授には内打（ないうち）と正打があり，内打は正打の前の非公式の伝授，正打は宗家や師範の所属藩の役人の立ち会う正式な伝授をいった。門弟は入門や伝授のたびに師匠に謝礼を届け，所属藩主からの謝礼もあった。これが宗家や師範の経済的基盤となった。」

当然弟子には，大名家もあり，江戸時代を通じて，

「丹波福知山・肥後島原・陸奥相馬・磐城・日向延岡，下総生実などの諸藩においては，関流が流行した」

とある。

しかし，威力の彼我の差は一目瞭然，ペリー来航の幕府は嘉永六（1853）年，

「鉄炮師胝（あかがり）市十郎に在来の鉄炮を西洋ゲーベル銃に改造」

させる。ベリー再来航には間に合わなかったが，個人技の各砲術指南家の背後には，それぞれ鉄炮鍛冶がおり，製造技術が背後にあることをうかがわせる。後年になるが，幕府は，安政二年から六年までの間に，6040挺のゲーベル銃を製作している。

「安政三（1856）年の春，ゲーベル銃製作のテキスト『銃工便覧』が版行された。…全国各地の鍛冶たちは，同書を片手にゲーベル銃の製作に挑戦し，洋式化を助けたが，その一方で，和銃を雷管式に改造することも全国規模でおこなわれた。」

この辺りの，キャッチアップする時のわが国の強みがいかんなく発揮されている。

この少し前，幕府はアメリカと条約締結した嘉永七（1854）年，軍事制度を洋式化する軍制改革に着手する。

「（秋帆の弟子江川英竜の子）江川英敏に湯島の鉄砲製作場で西洋小銃一万挺の製作を命じ，…オランダからゲーベル銃六〇〇〇挺を買い入れた。」

このゲーベル銃がモデルとして，全国の鍛冶が政策にいそしむことになるのである。こうした軍制の前に，個人技は，立つ瀬はなく，関流の関利喜助も，「西洋流の修行を拝命」するに至る。

個人技をどう全体のスキルとして共有化するかは，野中郁次郎氏の研究にも見られる如く，わが国組織・社会の宿痾に見える。

なお，幕末の鉄砲については，

http://www.xn--u9j370humdba539qcybpym.jp/archives/4946
http://www.geocities.jp/irisio/bakumatu/arms.htm
http://portal.dl.saga-u.ac.jp/bitstream/123456789/120368/1/honda_201210.pdf

等々に詳しい。

参考文献；
宇田川武久『幕末 もう一つの鉄砲伝来』（平凡社新書） 

治癒力

本書は，「自然的治癒」あるいは「治癒力」に焦点を当てて，「治療」ではなく（治癒力を高める）「健康」志向に，その具体的な処方箋にまで及んで懇切な解説がされている。その意図を，著者は，

「わたしは本書に『自然的治癒（Spontaneous Healing）』というタイトルをつけた。治癒というプロセスの内在的・内因的な特性に読者の注意をうながしたかったからだ。治療が好結果をもたらしたときでさえ，その結果とは，別の条件下ではなんらの外部からの刺激なしに作動したかもしれないような，元々内部に備わった治癒機構の活性化そのもののことなのだ。本書のテーマはとても単純だ。からだには治る力がある。なぜなら，からだには治癒系（ヒーリング・システム）が備わっているからだ。健康な人でも治癒系について知りたいと思うにちがいない。いま健康でいられるのは治癒系のはたらきのおかげであり，治癒系にかんする知識があればより健康になることも可能だからだ。もし不幸にしてあなたが，またはあなたの愛する人がいま病気であれば，やはり治癒系について知りたいと思うだろう。なぜなら，治癒系にかんする知識こそが回復への最良の希望になるからだ。」

と述べている。その発想スタイルは，癌について，

「それは，たとえ初期のがんであっても，体内にがんができていること自体，すでに治癒系の相当の機能不全をあらわしているということである。」

という記述にみることができる。

「とはいえ，細胞が変異することと，がん性の成長をつづけ，宿主を死にいたらしめる力を得ることとのあいだには，根本的な相違がある。細胞が悪性に変異するとき，その細胞は表面の膜に異常な抗原を出現させて，あらたな自己証明を行なう。すると，その細胞の変異を，常時監視している免疫系が自己のからだに帰属していない『非自己』として認識し，それを排除する。無数の細胞分裂がたえまなく行なわれる一方，悪性変異を起こす可能性は常に存在する。がんのタネはたえずつくられ，免疫系がそれを確実に除去している。つまり，進化の途上でわれわれのからだが発達させてきた，がんにたいする防衛機構である治癒系の主要機能は，悪性細胞を除去する免疫監視機構なのである。」

と。しかし，自然治癒に委ねよ，などとは著者は言わない。

「病気になったときは，健康を回復するためにどうすべきか，どんな行動をとるべきかをきめなければならない。その一連の行動をきめるのは自分の責任である。その責任を回避すれば，自分にかわってだれかがきめることになるが，それが自分にとって必ずしも最良の選択になるとはかぎらない。もっとも重要な判断のポイントは，医師などの専門家に診てもらうことが心身の治癒系を助けることになるか，それともさまたげることになるかの一点である。」

として，こう忠告する。

「たとえば現代医学は，外傷の治療に非常に有効である。もしわたしが交通事故で重傷を負ったら，迷わず現代医学の救急救命センターに駆けこみ，シャーマンやイメージ療法家，鍼灸師のところにはいかないだろう。（中略）
　現代医学はまた，診断と，あらゆる危機の対処にひじょうにすぐれている。出血・心発症・心臓麻痺・肺水腫・急性うっ血性心臓疾患・急性細菌感染・糖尿病性昏睡・急性腸閉塞・急性虫垂炎などは現代医学にかぎる。（中略）一般的にいって，きわめて深刻かつ執拗な症状，または通常の経験の範囲をこえていて，早急な手当てが必要だと思われる症状の場合は，現代医学を選ぶべきである。」

本書は，三部に分かれている。

第一部は，

「治癒系というものの存在をあきらかにし，こころとの相互作用をもふくんだ治癒系のはたらきをしめす証拠の提示にあてたい。ＤＮＡにはじまる生物学的組織のすべてのレベルにおいて，我々の内部には自己診断・自己修復・再生のメカニズムが存在し，必要があればいつでも活動をはじめる体制にある。この内在的な治癒メカニズムを活用する医学は，ただ症状をおさえるだけの医学よりもはるかに効果的である。」

というだけでなく，多くの経験談が挿入されていて，それは，

「自発的治癒はけっして稀なことではなく，しょっちゅう起こっている」

ということを，教えてくれる。しかし，それには，患者自身が，

「これ以上できることはない」
「病気と共存するしかない」
「あと半年のいのちだ」

等々という医師のペシミズムにめげす，回復した一人が証言するように，

「治癒への道のりは人によってちがうかもしれない。でも，道は必ずあるわ。探し続けることよ！」

と，諦めず，捜し続け，たずね続けることでもあるらしい。そのために著者は，こんな知恵を授けてくれる。

からだは健康になりたがっている。
治癒は自然のちからである
からだはひとつの全体であり，すべての部分はひとつにつながっている。
こころとからだは分離できない。
治癒の信念が患者の治癒力に大きく影響する。

そして，こう付け加える。

「治癒は内部から起こる。治癒の原動力は，生きものとしてのわれわれの，本然の力そのものから生じるのである。」

と。

第二部は，

「治癒系をうまくはたらかせるための方法が記されている。ライフスタイルを変え，眠っている治癒力を目覚めさせるための情報」

が満載である。そして，「ただひとこと，歩け！」として，

「からだの適度の運動とじゅうぶんな休息の機会をあたえることによって，自発的治癒が起こる機会をふやすことができる。
　からだの運動はじつにさまざまな方法で治癒系のはたらきを活発にする。血液の循環をよくし，心臓のポンプ作用を強化し，動脈の弾力性を高める。と同時に，呼吸器系のはたらきを円滑にし，酸素と二酸化炭素の交換を促進して，からだが代謝産物を排出するのを助ける。代謝産物の排出はまた，呼気のいきおいと腸の運動によっても助けられる。さらに脳からのエンドルフィン分泌を促進し，抑うつ状態を改善して，気分を爽快にする。代謝とからだ全体のエネルギー効率を高める。ストレスを緩和し，深いリラクセーションと眠りをもたらす。そして，免疫機能そのものをも高める。（中略）
　人間は歩くようにできている。からだが直立二足歩行で移動するようにできているのである。歩行は複雑な行動であり，歩行のためには感覚経験と運動経験との高度な機能的統合が要求される。歩行は筋骨格系のみならず，脳の訓練にもなる。歩行にともなう一要素でしかないバランスのことを考えてみればいい。凹凸のある重力場の表面で姿勢を変え，移動しながら，楽々と無意識のうちにバランスをたもつために，脳は膨大な情報処理を必要とする。その脳がたよりにしているメカニズムのひとつが，たとえば三次元空間で定位を感知する内耳の機関である。…脳はからだのバランスをたもつために，耳からの情報に加えて，視覚情報にも，それ以外の情報にもたよっている。皮膚の触覚受容体は脳に，からだのどの部分が地面に接しているかを知らせ，筋肉・腱・関節の自己受容体は脳に，空間におけるからだの各部分の正確な位置をたえず知らせている。」

等々。二か月で治癒力を高める，という具体的なプログラムまである。

第三部は，

「病気の対処法に関するアドバイスである。ここでは現代医学と各種代替療法それぞれの長所と短所をあきらかにし，治療に成功した患者が用いた戦略の数々を紹介する。わたしが提供するのは，現代によくみられる多くの病気の症状を改善するための自然療法である。」

しかし，著者は，こう付け加えるのを忘れない。

「自然療法には忍耐力が必要であることも覚えておいてほしい。現代医学の抑圧的なくすりにくらべて，自然療法の方法は効果が出るまでに時間がかかるのがふつうだからだ」

参考文献；
アンドルー・ワイル『癒す心、治る力―自発的治癒とはなにか 』(角川文庫) 

ゆらぎ

「この世にあるすべての物質は，常に揺らいでいる」

という文章で始まる本書は，「ゆらぎ」様々にわたって紹介していく。

ひとつは，量子力学の「粒子と波動の二重性」。しかし，

「では，物質がミクロの世界で波になっているというのは，具体的には何がゆらいでいるのでしょうか。…方程式を完成させたシュレディンガー自身でさえ，よく分かりませんでした。」

というしろもの。その答は，マックス・ボルンの，

「物質がその場に存在する確立」

が揺らいでいる，というもの。それに対して，アインシュタインが，

「神はサイコロを振らない」

という名言を残して，受け入れなかったのは有名な話。しかし，今日は，ボーア研究所の提案した，

コペンハーゲン解釈，

が大勢派になっている。つまり，「観測するまでは粒子がどこにあるか確率でしかわからないのに，観測した瞬間に位置が確定する」という考え方である。それを，アインシュタインは，

「私が見るまでは，月はあそこになかったのか」

と，コペンハーゲン解釈を皮肉っている。コペンハーゲン解釈に異をとなえる立場については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/421586313.html
http://ppnetwork.seesaa.net/article/416694519.html

で，触れたところだ。

こうした「ゆらぎ」の究極は，「超ひも理論」であろう。物質を構成する最小単位の素粒子，10の−35乗という極小の世界には，34から36の素粒子がある，と想定されている（重力相互作用を生みだすグラヴィトンだけは輪になっているが，それ以外はひも）。この違いは，

「ひもの揺らぎ方が異なるために，別々の素粒子として観測される」

とされる。この説によれば，

「物質の存在自体も，その本質は揺らぎにある」

ということになる。この素粒子を構成するミクロのひもは，

「そもそも太さはないので，構成している材質もありません。ただ長さのみを持っていて，それが揺らいでいるだけです。（中略）ただ，揺らいでいるものは，点でもなければ面でもなく，短いながらも間違いなく線状のものです。点は０次元，面は２次元ですが，素粒子はどちらでもなく，１次元の線状のものが揺らいでいるのです。」

この証明は，現在の観測技術では難しいとされているが，宇宙の観測にわずかな期待がもたれている。

「長い宇宙の歴史の中で，最もエネルギーの水準の高かったのは，間違いなくビックバンの直後です。最新の研究では，現在，ビックバンから138億年が経過していると考えられていますが，宇宙のどこかに宇宙ひもと呼ばれる当時の痕跡が残っている可能性があり，これを発見すれば，超ひも理論が正しいと証明できるかもしれないのです。」

宇宙生命学については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/423899201.html

で触れたが，

「このミクロの揺らぎがもとになり，現在の宇宙全体の構造ができあがったということがわかってきた」

と，著者は続ける。銀河の配置には，その存在の粗密に揺らぎがある。それを，

泡構造，

と呼ぶが，つまり，

「何も存在しない，空洞のような部分を取り囲むように銀河が存在し，さらにまた隣の空洞のような部分を取り囲むように銀河が存在し，さらにその隣も同じような構造になっている」

という。それは，

「少なくとも宇宙が誕生してから38万年後には，物質の密度にほんのすこしだけ場所によって濃淡の差があったということです。いわば，こうした空間的な密度の揺らぎが種となって，宇宙の泡構造が育ったと考えられています。」

しかも，ビックバンを証明するマイクロ波背景放射には，周波数に揺らぎがあったことが発見される。それは，

「温度に換算すると，わずか10万分の一程度の不均衡さ」

である。

「火の玉のような状態だった誕生まもないころの宇宙は，物質がまったく均衡に存在していたというわけではなく，ごくごくわずかではありますが，濃いところと薄いところがあった」

しかし，その揺らぎが大きければ，今のような宇宙にはなっていない。

揺らぎとは，ある意味，不均衡ということである。たとえば，心臓は，揺らいでいる。

「心臓の鼓動がまったく揺らがず，完全に一定のリズムを刻み続けている」

としたら，脳死か重度の心不全，と言われる。生きているということは，振幅がある，ということだ。当たり前だが，妙にほっとさせられる。固定するということは，死んでいる，に等しいのかもしれない。

人は，

概日リズム
サブ概日リズム
概潮汐リズム
概８時間リズム
概２日リズム
概月リズム

と様々な周期リズムで，周囲の環境に適応するあそびを持っている。だから，人は，１日を，２４時間ではなく，25時間で設定しているのも，そのせいらしいのである。

参考文献；
吉田たかよし『世界は「ゆらぎ」でできている―宇宙、素粒子、人体の本質』（光文社新書）
吉田たかよし『宇宙生物学で読み解く「人体」の不思議』 (講談社現代新書)

二人称

冒頭にこう書く。

「本当に存在するものは何だろうか？
　私の『今・ここでの体験』だろうか？　それとも，他人から見た『物質としての脳』だろうか？　もちろん，両方だろう。ところが，そういった瞬間，『私』の体験と『他人からみた』脳を結ぶメカニズムが知りたくなる。しかし，他人からみた世界，三人称で語られる客観的物理的世界では，脳は複雑な回路にすぎない。そこに一人称の世界，『私』に体験できる質（クオリア）を『生み出す』機構は今のところ見つからず，今後もわからない。」

いわゆる心身問題が，この「三人称的世界＝脳」と「一人称的世界＝クオリア」の間の問題として現れる。で，

「一人称での心身問題の問いは，『この体験＝クオリアから，どのように世界を構成するか？』という形をしている。一方，三人称の場合は，『脳はどのようにクオリアを生みだすのか？』という形になるだろう。」

と整理し，こう問う。

「では，『二人称』の心身問題の問いはどのようなものになるのだろうか？二人称の世界には『私』と『あなた』が存在する。だから問いも二つの方向性をもつ。つまり，（私からあなたへ）「あなたには，心はあるのか？」という方向，そして，（あなたから私へ）「私の体験が，分かるか？」の二とおりだ。」

その意味をさらに続ける。

「この問いかけ方は，きわめて個別的な存在，つまり『私』の前にいる『あなた』や，『あなた』の前にいる『私』が入っている点で，三人称の問い方と異なる。一方，『この私』以外の他者が，『世界にある事物一般の中に吸収され埋没してしまいがちな一人称とも異なる。もちろん二人称を，通常の心身問題に近いバージョンにすることもできる。」

そのニュアンスを，続けて，こう書く。

「たとえば『「この」脳に「あなたはいるか？』という形はどうだろうか？　しかし，このときも『脳（一般）にクオリア（というもの）がどのように宿るか？』とは，少し異なるニュアンスが残存する。三人称には個別性がないし，一人称には個別性しかない。一方二人称というのは，その両者を結ぶ。そのとき，対面であることから生じる不確実性，緊張感が生じる。」

と，そして，この問題意識を前提に次の意図を読むと，本書の目指すものが見えてくる。

「ここで一歩引いた視点から，『心身問題』を一種の『ゲーム』だと考えてみよう。つまり，出発点として，『本当に存在するもの＝実体』を選び，『選ばれなかったもの＝非実体＝錯覚』の出発点を説明するロジックを探すゲームだ。たとえば『実体』として脳をとれば，『非実体＝錯覚』は『クオリア』だから，『脳がいかにしてクオリアを生みだすのか？』を説明するロジックを探すことが『心身問題』を解くことになる。逆に『実体』を『クオリア』にして同じゲームをはじめることもできる。」

「あるいは，『実体』として『何か新しいＸ』を持ち出し，『脳』と『クオリア』がともにそのＸからくる『錯覚』だと視点を変えることもできる。」

ここで，著者は，その実体とするＸを，ライプニッツの考えた「モナドロジー」という世界観を取り上げる。それは，

「まず『実体』としての『モナド』がある。（中略）『モナド』は，基本的には，我々の意識の特徴，つまり『単一で分割できないが，内部に表象＝知覚＝クオリアをたくさん抱え，変化する』という特徴を一般化したものだ。」

で，「クオリアを実体とする立場で『心身問題』を解く方法の，極端な形」だから，うってつけである。

そして，著者はもう一つ仕掛ける。ライプニッツのモナドロジーそのものを扱うに，それを論じるドゥルーズの『襞』をもってくる。モナドロジーの「あなた」を配することで，ある意味，実体化したクオリアに対比する「あなた」を配した格好に，二重に仕掛ける。それは，ライプニッツが，「モナドロジー」を文通という常に具体的相手を想定して展開したこととも重ねあわされている。それを，キルケゴールの『死にいたる病』にある（ある著作家の作品に知らぬまに誤字がまぎれこんだ）「誤字」の，

「この語字は自分が誤字であることを意識して作者に反抗しようとする。『いやだ。おれは抹消されるのを欲しない。おれはおまえをやり込めるための証人として，…ここに立っているのだ』」

この対話になぞらえる。この場合，どちらが実体でもいいのだ。で，

「実は本書では，冒頭で述べた『心身問題ゲーム』でのＸとして，この形の不確実性，二人称の緊張感を持ってきて議論を展開しようとしている」

と。そして，ライプニッツのいう「支配的モナド」と著者の本書で使う「中枢」がキー概念となる。

「（中枢は）もともと著者がコンピュータ・シミュレーション用に考えた概念で，…次の条件を満たすシステム内の特殊な要素が『中枢』である。つまり，[１]それは，自分の属するシステム（身体）に対する縮図＝概要を持ち，[２]それは，システムの他の要素に命令を下し，[３]それが失われると，システム全体の協調が破壊され，[オプション]多くの場合，それは唯一（の存在）である。」

という。しかし，集合知のように，「『中枢』的な命令者がいないにもかかわらず，全体として協調した機能…が出現＝創発する」ことがある。にもかかわらず，多く，「中枢」が採用されている。

「だとするなら，その必要性はどこから来るのか？　そこで，中枢なき集合知の出現＝創発ではなく，『中枢それ自体の出現＝創発に関するシミュレーションがあれば，『支配的モナド』や『実体的紐帯』（ライプニッツの持ち出した概念）を，より展開するための道具として使えるのではないかと考えた。」

その結果として，本書で最終的に「二人称としての心身問題」に行き着くことになった，と，著者は言う。当然これは，予想がつくように，「私」というものの発生，ということのシミュレーションになる。

著者自身も，「本書は飛ばし読みできない」と書いているように，前の章で展開した概念に依拠して次に進むというようになっているので，（手に余るが，仮にしようとしても）要約するのも難しい。上記の問題意識から，出された結論部分をまとめて，締めくくりとしたい。しかし，実は，本書は，ウロボロスのように，巻末が，巻頭へと戻るような仕掛けにもなっているのだが。

著者は，暫定的と断ってこうまとめる。

「中枢は恐らく二つのモードで体験されうる。一つは，他人の脳，それは体験にとっての不確実性が集中する場所である。これはいわば，三人称の中枢体験であり，または『図』としての中枢である。一方，もう一つのモードがある。それはさまざまな体験を位置づける場，安定した『地＝フレーム』としての中枢だ。三人称としての中枢体験に対して，これを一人称の中枢体験と呼ぼう。一人称の中枢は，不確実性が集中する三人称としての中枢と相補的な，安定した背景として体験される。（中略）
　別の言葉で言えば，一人称の中枢体験＝地の安定性が，『空間』の原基であり，この構造が安定な時に限り，『脳に集中した不確実性＝普通の心身問題』が出現できる。しかし，地としてのフレームが不安定になる＝一人称としての中枢が不安定になるとき，不確実性は，他者の内部や，脳といった三人称の中枢にも，閉じ込められなくなる＝集中しなくなる。すると，陰翳と窪みの間にある『ズレ』のように，異なるクオリア間の協調の不確実性が露呈する。」

この一人称と三人称の中枢が崩れるとき，「二人称の心身問題」，「エージェント間の協調可能性の吟味プロセスが露呈する」という。ここで「わたし」というもののことを言っている。最後に，その「わたし」について，こう締めくくる。

本書で再三取り上げられているシミュレーションは，「ロボットに組み込むプログラムを抽象化したもの」だという。それをロボットに戻した場合，

「ロボット内に自己組織化する『中枢＝主体』と，その機能の研究の焦点が向かう。『わたし』は，『なぜ』必要なのだろうか？　それを研究者がプログラムするのと，自己組織化させた場合の違いは何だろうか？　直感的には，そこで鍵になるのは，中枢の入れ子構造だと思う。たとえば，脳の場合，身体に脳という『中枢』があるように，脳内にはさらにワーキングメモリー実行系という『中枢内中枢』もあるとも解釈できる。もし，このような入れ子及びその動的な階層変更が，機能的な意味を持つなら，中枢を自己組織化させる場合にのみ生ずる機能があるかもしれない。プログラムを直接書いてしまうと，何レベル入れ子を作るかを先に決定する必要があるが，自己組織化の場合，それをダイナミックに解決してもらうことが可能だからだ。」

とすると，「わたし」と「あなた」の対話は，構造化され，中枢を生みだす，というように見える。いまのところ「わたし」をそう見ていいのか，とふと疑問に思う。いずれ，「Ｘ」を実体と仮定したものから始まったのであって，その対話もまた，脳のホログラフのようなものなのではないか。それは，心身問題のとば口を一歩もはいっていないのではないか，と。

参考文献；
西川アサキ『魂と体、脳　計算機とドゥルーズで考える心身問題』(講談社選書メチエ) 

分人

私事ながら，昔から，

本当の自分，
とか
自分らしく，
とか
ありのままの自分，

という言葉が大嫌いであった。それは，いまある自分への言い訳でしかない。いま，ここにいる自分以外には，自分はいない，その自分が，

ありのままの自分，
であり，
本当の自分，
であり，
自分らしさ，

そのものだと思ってきた。その自分から逃げられないのである。逃げないことが，自分の人生だからである。何度か自殺しそうになり，その都度思いとどまってきたのは，

自分以外自分の人生を生きていくものはいない，

からだ。著者は，

「個人から分人へ」

と題し，こう「まえがき」で書く，

「全ての間違いの元は，唯一無二の『本当の自分』という神話である。
そこでこう考えてみよう。たったひとつの『本当の自分など存在しない。裏返して言うならば，対人関係ごとに見せる複数の顔が，すべて『本当の自分』である。』

で，「個人（individual）」ではなく，inを取った「分人（dividual）」という言葉を，著者は導入する。

「分人とは，対人関係ごとの様々な自分のことである。恋人との分人，両親との分人，職場での分人，趣味仲間との分人，…それらは，必ずしも同じではない。
　分人は，相手との反復的なコミュニケーションを通じて，自分の中に形成されてゆく，パターンとしての人格である。」

つまり，

「一人の人間は『わけられないindividual』な存在ではなく，複数に『わけられるdividual』存在である。」

というわけである。で，

「個人を整数の１とするなら，分人は，分数だとひとまずはイメージしてもらいたい。私という人間は，対人関係毎のいくつかの分人によって構成されている。そして，その人らしさ（個性）というものは，その複数の分人の構成比率によってけっていされる。」

人は，社会的存在である。確か，僕の記憶に間違いがなければ，人の存在は，人と人との関係の，

ノッド（結び目knot），

である。その意味でネットワークの結節点なのである。

「私という存在は，ポツンと孤独に存在しているわけではない。つねに他者との相互作用の中にある。というより，他者との相互作用の中にしかない。」

その意味では，その人がつながる人との側面，

「分人はすべて，『本当の自分』である。」

ということになる。だから，逆に言えば

「本当の自分は，ひとつではない。」

ということになる。その人の個性というのは，

「誰とどうつきあっているかで，あなたの中の分人の構成比率は変化する。その総体があなたの個性となる。」

という意味では，

「分人のネットワークには，中心が存在しない。なぜか？分人は，自分で勝手に生み出す人格ではなく，常に，環境や対人関係の中で形成されるからだ。私たちの生きている世界に，唯一絶対の場所がないように，分人も，一人一人の人間が独自に構成比率で抱えている。」

著者に言わせると，分人には，その対人関係の親疎に合わせて，

「不特定多数の人とコミュニケーション可能な，汎用性の高い分人」（社会的な分人）
「特定のグループ，社会的な分人がより狭いカテゴリーに限定されたもの」（グループ向けの分人）
「特定の相手に向けた分人」

の３レベルがあるが，

「社会的な分人が，特定の人に向けて更に調整されるかどうかは，必ずしも付き合った時間の長さには比例しない」

らしい。この，

多種多様な分人の集合体，

として，われわれは存在していいる，というわけだ。

「誰に対しても，首尾一貫した自分でいようとすると，ひたすら愛想の良い，没個性的な，当たり障りのない時分でいるしかない。まさしく八方美人だ。しかし，対人関係ごとに思いきって分人化できるなら，私たちは，一度の人生で，複数のエッジの利いた自分を生きることができる。」

あるいは，相手の対応しているさまざまな分人の振幅そのものが，

私，

という人間なのである。その意味で，確かに，

「私たちの人格そのものの半分は他者のお蔭なのである。」

だから，

「あなたの存在は，他者の分人を通じて，あなたの死後もこの世界に残り続ける。」

とは，例の，人は二度死ぬ，という意味の，別の側面から見た意味になる。そうして，「私」の死後も，相手の分人の中に「私」は生き続ける。

余談だが，f-MRI（機能的核磁気共鳴画像）で，脳の働きのマッピングが可能となり，一人の人間の中の，慎重な行動の「私」と衝動的な行動の「私」が共存することが，観察され，個人内葛藤と呼ばれている。「分人」が，f-MRIで確かめられる日が来るかもしれない。

参考文献；
平野啓一郎『私とは何か――「個人」から「分人」へ 』(講談社現代新書)

職場学習

著者は，本書の意図を，

「『人は，どういった支援を受けて成長するのか』，はたまた『どういう特徴を持った職場であったら，人々は助け合い，かかわりあいを持とうとするのか』…本書で筆者が探求したいことは，まさに，これである」

と述べる。つまり，「これまで，いわば『ブラック・ボックス』と化していた『職場における人々の学習』を，具体的には，

「人は，職場で，どのように他者とかかわり，どのような成長を遂げるのか」
また，
「人が成長する職場というものは，どのような組織的特徴を持っているのか」

について実証的に探究するのを意図している。

このベースになったのは，二つの調査である。ひとつは，「他者支援調査」，いまひとつは，「ワークプレイスラーニング調査」である。詳しくは本書を見ていただくことにして，本書のキーワードを著者は，次のように定義している。

他者は，仕事を達成する中で関与のある人」として，上司，上位者，先輩，同僚・同期，部下，である。
学習は，「経験によって，比較的永続的な認知変化・行動変化・情動変化が起こること」として非常に広範囲に捉える。
支援は，「何らかの意図をもった他者の行為に対する働きかけであり，その意図を理解しつつ，好意の質を維持・改善する一連のアクションのことを言い，最終的な他者のエンパワーメントをはかること」とする。
職場は，「責任・目標・方針を共有し，仕事を達成する中で実質的な相互作用を行っている課・部・支店などの集団」。

支援としては，

業務支援（仕事に必要な情報を提供してくれる，仕事の相談に乗ってくれるなどの業務に密接に関連する支援）
内省支援（客観的な意見を与えたり，振り返りをさせたりといった経験にメタ化の機会を与える支援）
精神支援（他者から与えられる，仕事の息抜きになる，精神的安息をえられるなどの支援）

がある，とする。さらに，向上する能力を，

業務能力向上，
他部門理解向上，
他部門調整能力向上，
視野拡大，
自己理解促進，
タフネス向上，

と挙げている。僕は，この能力の上げ方で，引いた。仕事ができる，あるいは，業務遂行能力が向上するとはどういうことか，について，基本的な齟齬を僕は感じた。ありていに言えば，職場で，

成長するとはどういうことか，
あるいは
成長するとは何ができることか，
あるいは，
成長するとはどうあることか，

という核の認識を欠いている，という気がしたのである。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/417632824.html

でも述べたが，アージリスは，能力を，

アビリティ
と
コンピタンス

をあげた。コンピタンスとは，

それぞれの人がおかれた状況において，期待される役割を把握して，それを遂行してその期待に応えていける能力，

であり，ある意味，役割期待を自覚して，そのために何をしたらいいかを考え実行していける力であり，その先に，いわゆるコンピテンシーが形成される。つまり，それは，

自分がそこで“何をすべきか”を自覚し，その状況の中で，求められる要請や目的達成への意図を主体的に受け止め，自らの果たすべきことをどうすれば実行できるかを実施して，アウトプットとしての成果につなげていける総合的な実行力，

である。アビリティとは，

英語ができる，文章力がある等々といった個別の単位能力，

を指す。どうも，多く，本書で言っている能力には，肝心の，

コンピタンス

が含まれていないのである。コンピタンスとは，

自分は何をするためにそこにいて（目的意識），
そのために何をするのか（役割意識），

である。これを，自己の，

ポジショニング，
あるいは，
立ち位置，

という。これなしの能力は，背骨のない付け焼刃でしかない。つまり，実践の場でチームの，職場の実践力にはならない。その意味で，本書の支援が，ただ，そこで与えられた役割をこなすのに必要な知識・スキル程度だとするなら，そんな人が何人集まっても，組織は生きないし生き残れない。主体的に動ける能力が育てられていないからである。

実は，本書を読みながら，かつて，たしか，若林満氏らが，

入社直後配属された上司次第で，伸びしろ（成長と置き換えてもいい）が決まる，

といった，十数年に渡る調査結果を，随分前に出されていたのを思い出していた。調べたが，多分該当するだろうと思われる引用文しか見つからなかった。

http://sucra.saitama-u.ac.jp/modules/xoonips/download.php/BKK0000686.pdf?file_id=18084

には，こうある。

「若林ら（若林・南・中島・佐野，1980）は，初期キャリアにおける LMX（垂直交換関係）とキャリア発達との関係を明らかにするために，流通業の大卒男子新入社員 85 名を対象として 3年間にわたる追跡研究を行った．その結果，『入社後 1 年間の直属上司との垂直的交換関係』は，直属上司による『職務遂行』の評価や，人事記録から得られた『給与』や『ボーナス』などの『ハードな側面』と新入社員本人による『職務欲求』『職務充実』『職務満足』『組織コミットメント』など『ソフトな側面』の両面にわたって強く一貫した予測効果を見せた．ここでいう，『直属上司との垂直的交換関係』は，『自分が上司に理解されている度合い』『上司の期待が自分に明示される度合い』『上司が自分の意見や提案を受け入れる度合い』『仕事を離れたつきあいの度合い」などで測定されている．結果を見ると新入社員本人の高い潜在能力が，直属上司との良好な交換関係を通じて開花し，キャリア発達過程は『高い目標と挑戦→直属上司の理解と援助→目標達成→心理的成功体験→成長欲求の強化→より高い目標と挑戦」という好循環を形成していた．一方，『入社時に評価された潜在能力』は高かったが，『直属上司との垂直的交換関係』が低かったグループでは，本人の成長へのモチベーションが『抑圧』されてしまい，それはより深刻な『幻滅感』を生み出してキャリア発達が阻害される結果となっていた．これら入社後 3 年間のデータは，当該新入社員が係長に昇格する時点（入社 7 年目）と課長に昇格する時点（入社 13 年目）の人事データと関連づけてフォローアップがなされた．」

管理監督職昇進時まで追跡されて，その結果をフォローし，確かめているものであった。

ある意味で，そのコアとなるものは，

アビリティ

ではない，と思う。今でいう，（上司をモデルとした）コンピテンシーの育成ではあるまいか。

役割意識と目的意識は，

役割意識なくして目的意識はない
が
目的意識なくして役割意識はない

という関係にある。それが成長の軸で，どのポジション，どの職種についても，ついて回る。

その点では，

http://www.d1.dion.ne.jp/~ppnet/prod062100.htm

でも書いたが，まずは，コンピタンスの確認こそが大事なのではないか。

自分は何のためにここにいるのか，
そのためにどういう役割を担うのか，
そのために何が必要なのか，

ここで初めて，必要なアビリティが明確になる。

その意味で，本書の職場学習には，本人がその組織で生きていくためのコアな軸を欠いているように思える。

ただ，第五章「職場コミュニケーションと『能力向上』」は，ある意味現実的には暗黙の裡にわかっていることだが，職場でどれだけざっくばらんな会話ができるか，が能力向上に資するというところは，その風土づくりは上司次第という意味も含めて，納得できる。しかし，かつて，

上司はその職場風土そのもの，

という常識があったが，筆者らは，ご存知なかったように思えてならない。

参考文献；
中原淳『職場学習論―仕事の学びを科学する』（東京大学出版会）

山形有朋の靴

最近，ずっとニッチ時間を見つけては，Kindle版で，昔の大衆小説をぱらぱらと読んでいる。岡本綺堂や野村胡堂，佐々木味津三，林不忘と言ったところに辿り着いた。岡本綺堂については，何度か触れたことがある。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/418326441.html

http://ppnetwork.seesaa.net/article/418161213.html

等々，何度か触れたことがある。僕は個人的に言うと，岡本綺堂は，野村胡堂よりはるかに，文章も構成もまさると思うが，佐々木味津三，

http://www.aichi-c.ed.jp/contents/syakai/syakai/tousan/106/106.htm

というと，『右門捕物帳』や『旗本退屈男』は思い浮かんでも，東映の時代劇映画で，大友柳太郎の『右門捕物帳』や市川右太衛門の『旗本退屈男』しか知らず，原作を読む機会もなかったし，かつては，そんなに簡単に読もうにも手に入らなかった。だから，興味を惹かれて，原作を始めて読むと，映画の主人公のキャラクターとは随分イメージが違うことには驚かされる。しかし，あくまで小説の結構ということだけを考えても，またエンターテインメントとしての出来栄えとしても，現在から見ると（現時点の視点から振り返ると），まあ，映画の原案程度のレベルに見える。いまなら，どの賞にもかすりもしない気がする（失礼…！）。ただ，話自体は，面白いつくりになっていて，それだけに，映画作りには，格好の原作になった，という気がしてならない。

しかし，表題作についてきた四作品，どうやら佐々木味津三の晩年（といっても，37歳でなくなっているのだが）の作品群，「老中の眼鏡」「山県有朋の靴」「流行暗殺節」「十万石の怪談」はいい。「流行暗殺節」

http://www.aozora.gr.jp/cards/000111/files/1485_16865.html

もいいし，「老中の眼鏡」も，

http://www.aozora.gr.jp/cards/000111/files/1483_16864.html

悪くないが，特に，「山県有朋の靴」

http://www.aozora.gr.jp/cards/000111/files/1486_16867.html

には感心した。いまはどこででも，簡単に読めるが，こういう作品が，埋もれていたのか（僕が知らないだけだが），と妙に印象深い。

維新という時代の転換で，取り残された元旗本が，徳川幕府を倒した側の山県有朋の下男に落ちぶれ，有朋の靴を磨いている，という境遇にある。感情を失い，というか殺して，ただ無気力無感動に，淡々と過ごしている。しかし仮面のその表情の下にある，鬱屈がほんの些細なことで吹き出す，その悲しみが，僕にはよく沁みた。

よく考えると，映画のイメージで，作家を投影していたのかもしれない。他にも読めていないものがあるので，たまたまをそもそもとしているかもしれないが，

「佐々木の『右門捕物帖』は、嵐寛寿郎と山中貞雄によって「和製シャルロック・ホルムス」と銘打ち、 『むっつり右門』シリーズとして映画連作された。主人公の「むっつり右門」というあだ名、バスター ・キートンを手本にした無口なキャラクター、人差し指を立ててアゴに手を持っていく癖、これらはすべ てアラカンが創作したものである。 
　また登場人物の『あば敬（アバタの敬四郎）』、『ちょんぎれの松』も、アラカンや山中が創ったもの で、映画に合わせて佐々木が原作小説に逆輸入したキャラクターである。『あば敬』の『村上』という姓も、映画でこれを演じた尾上紋弥の本名が『村上』だったことに因んでアラカンが思いつきでつけた。 
　『右門捕物帖』の設定は、このように嵐寛寿郎プロダクションで先行して創作され、佐々木の原作に採 り入れられていったのだが、当の佐々木は怒りもせず、『こんどの映画どうなる?』とアラカンに聞いてき て、あべこべに映画の内容を小説のネタにしていた。」

「佐々木の代名詞ともなった作品『旗本退屈男』は、昭和5年にこれを読んだ市川右太衛門が気に入っ て映画化。以後右太衛門の主演代表作となり、計31本の大ヒットシリーズとなった。」

等々，とあるから，映画のイメージが強いのは当たり前かもしれない。ある意味，映画を意識して，小説を書き，いまで言うと，テレビドラマの小説化のような，先駆けをやっていたことになる。その意味では，『旗本退屈男』のほうは，

「無役ながら1200石の大身。本所割下水の屋敷に住む。独身で家族は妹の菊路。他に使用人が7名同居。身長五尺六寸（約170cm）というから当時としては容貌魁偉な大男」

という原作とは，イメージが違うか，僕の年代だと右太衛門のイメージが鮮烈で，若さをあまり感じない。そのイメージのまま読むと，文章は，確かに，若い，眉目秀麗とあっても，それをスルーしてしまう。視覚で作られたイメージは強い。

「旧制愛知一中（現：愛知県立旭丘高等学校）を中退した後、明治大学政経科を卒業。雑誌記者の かたわら小説を書き、1919年『大観』に載せた「馬を殴り殺した少年」で菊池寛に見出される。文壇 に姿を現した当初は純文学を志していたものの、父親が遺した借金の為に経済的環境が厳しく、長兄を早くに亡くした事で家族を養い、また家の負債を返す必要が生じたために大衆小説に転向。当時は 格下と言われていた大衆向け小説を書くことに抵抗を感じたが、芥川龍之介から激励を受け感激し、そのことが後々まで影響したと自著に記している。」

とあるので，その筆力を現実化するのに暫し猶予が要ったということか。しかし，

「しかし、自らの体力を削って無理な執筆を重ね、それが為に健康を害してしまい、若くしてこの世 を去った。その死は、現在でいうところの過労死であると言われている。37歳没。 また、小説家とし て成功した後は弟や妹一家を東京に呼び寄せ、家計の面倒も見たという。」

とあるように，「有朋の靴」が，絶筆という。絶筆と聞くと，また感慨も少し動く。

参考文献；

佐々木味津三『右門捕物帳・旗本退屈男』（Ｋｉｎｄｌｅ版）

ビッグデータ

著者は，シリコンバレーに10年以上住んでいるが，エンジニアではない。むしろ，

「技術の話になると，実はエンジニアの話についていくだけで必死」

なのだという。その著者が，

「ビックデータという現象が，企業経営や消費者の日常生活にどのような影響を与えるのかという点から非常に興味を持っており，この本もその観点から書き進めていきたい」

と「はじめに」で述べる。ある意味在米体験を通して，利用者の目線で追っている，と言っていい。

で，著者は，ビックデータを，大まかに，

「人間の頭脳で扱える範囲を超えた膨大なデータを，処理・分析して活用する仕組み」
「『予測』『絞り込み』『見える化』がピッデータの得意技…集計や分析をくわえて何らかの意味を引き出す」

と説明する。いまのところ，「膨大なデータ」とは，

「数十テラバイト（テラ＝2の40乗倍）からペタバイト（ペタ＝2の50乗倍）といった単位のデータ量」

を想定するらしい。これは時々刻々膨れ上がっていくに違いない。われわれは，天気予報，グーグル，クレジットカードの不正防止，アマゾン等々で日々その恩恵を受けている。

そして，データは（ビックデータ業界では），

新しい石油，

に喩えられる。つまり，

「次世代の産業のコメになるかもしれない」

というわけである。2011年と，少し前だが，マッキンゼーのレポートでは，世界の地域ごとのデータ蓄積量が比較されている。それによると，

「2011年の推計新規データ蓄積量（累積ではなく，１年間に新たに蓄積される量）はアメリカが3500ペタバイト，ヨーロッパが，2000ペタバイト」

と，他の地域を圧倒している。日本は，世界で３番目ながら，400ペタバイトと，250ペタバイトの中国より少し大きい程度。著者は言う。

「ネットの自由度が低い中国と比べてもこの程度しか多くないのかと少々驚きました。」

考えてみれば，もちろん無機的データもさることながら，ツイッターのつぶやきやフェイスブックへの投稿有機的データでも，欧米に圧倒されているのである。これが，

「原料となる資源」

次世代産業のコメということを考えると，情報に対する，日本の為政者，企業経営者の感度の鈍さは，致命的ではないのだろうか（平気で公文書を廃棄し，改竄し，隠蔽する人々だからなぁ）。

「有機的データを使ったビックデータの手法は，…『従来の何かの代替』ではなく，『ネットでしかできないこと』をユーザーに提供する，新しいネット産業のサービスの屋台骨であり，激烈な競争を勝ち抜くための大きな差別化要因となっています。」

しかし，有機的データには，「プライバシー侵害」という陥穽がある。しかしネット企業は，敢えて火中の栗を拾おうとする。なぜか。著者は，その理由を，

「究極的には，『ビッグテータの活用がユーザーのためになる』，さらにそれゆえに『コストを下げ，利益を上げることができる』からです。」

と説明する。さらに，

「シリコンバレーの人々は，『世界を良くする』としいうスローガンをさらりと口にしますが，ビッグデータの分野でも，これをどう役立てるかという『志』は常に底流として持っています。」

という。目的意識と言い換えてもいい。それに比べて，日本の企業には『グローバル化』というお題目はあっても，

「根底に多くの人が共感するような志を持っていなければ，各国のユーザーや業界コミュニティに賛同してもらえません。」

と，日本の企業の志の無さに，巻末で危惧を述べている。そう言えば，たとえば，かつてソニーが会社設立趣意書で，

一、真面目なる技術者の技能を、最高度に発揮せしむべき自由闊達にして愉快なる理想工場の建設
一、日本再建、文化向上に対する技術面、生産面よりの活発なる活動
一、戦時中、各方面に非常に進歩したる技術の国民生活内への即事応用
一、諸大学、研究所等の研究成果のうち、最も国民生活に応用価値を有する優秀なるものの迅速なる製品、商品化

と述べていたように，かつて製造業にはあった気がする。

閑話休題。

グーグル，アマゾン，フェイスブックといったウエブ企業を中心に，ビックデータの活用例を紹介しているが，いずれも，

「ビックデータ技術の力を自前でもっていなければ，ネットの世界ではもはや大きく成功はできないといってしまってもいいのかもしれません。」

というが，その展開は，ヒッグス粒子の発見といった科学の分野でもビックデータの活用は不可欠で，たとえば，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/421758173.html

で取り上げた，東京大学宇宙線研究所の低バックグラウンド多目的宇宙素粒子検出器XMASS（Xenon detector for weakly interacting MASSive particles）実験のプロジェクトが，

「闇黒物質に蹴飛ばされたキセノンの原子核は，周囲のキセノンを電離させるなどの影響を与えながらエネルギーを放出して，最終的に止まります。蹴飛ばされたキセノンからエネルギーを得た，周りのキセノンは，紫外線を出して蛍光が発生します。その光が，642本の光電子増倍管が捕まえる信号」を，「長い時間をかけてデータを蓄積し，それを精密に解析することによって，初めて『発見』となるのです。」

と言っていたのも，また同じ例であるようだ。

ビックデータというのは，どこかにあるのではなく，日々の投稿，ツイッターをはじめとした個々のデータそのものが，資源になっていく。たとえば，2013年，アメリカ議会図書館で，ツイッター上の公開ツイートがアーカイブ化され，すべて閲覧できるようになった，という。

「06年の創業以来，これまでのツイートというと，その数1700億本，データ量にして133テラバイトだそうです。」

あほらしいようなツィートも，罵詈雑言も，すべて議会図書館に収蔵されたのである。この姿勢が，そもそも違う。これからは，こういう有機的データをどう使うかの時代になっている。著者は言う。

「もしかとたらビッグデータの技術は，今のグーグル検索やアメリカ議会図書館のツイッター・アーカイブのような形で，社会科学的な『知のプラットフォーム』を作る，という役割までで止まるかもしれません。（中略）それでも先進国で『モノを作る過程でマージンを生みだす』という富の創出の仕組みが終わった現在，『サービス業で富を生みだす』『社会的な難問を解決する』という次の反映を切り開くには，ビッグデータ技術などを使って，『知識を集めて増幅させる』という仕組み以外に，有効なやり方を私は知りません。」

人文科学系を潰そうとし，平気で文書を廃棄するわが国は，ひょっとすると戦後レジームの前へと先祖返りしようとしている分，既に世界の最先端から，遠く置いてきぼりを食っているような，気がしてならない。ツイッターをアーカイブにする，それが次世代の産業のコメという発想は，今の経団連のトップ経営者はおろか，わが国の為政者のどこにも無いに違いないのだから。

参考文献；
海部美知『ビッグデータの覇者たち』 (講談社現代新書) 

世界観

本書が描かれたのが，2013年。わずか二年で，日本国内のの風向きがガラリと変わってしまったことがよくわかる。その意味で，「おわりに」で，

「筆を進めながら常に思っていたのは，あたりまえのことばかり書いているということでした。特段新しいことはありません。けれどもあの大きな災害から二年半を経過した今，科学者が変ったようには見えません。震災直後は，原発事故のこともあり，科学者・技術者の中にある種の緊張が生まれ，変ろうという意識が見られたのですが，今や元通り，いやいぜんより先鋭化し，日常や思想などどこ見吹く風という雰囲気になっています。
　それどころか今，『経済成長が重要でありそれを支ええる科学技術を振興する』という亡霊のような言葉が飛び交っています。ここには人間はいません。経済成長とは具体的にどのようなことで，誰の暮らしがどのように豊かに豊かになるのか，幸せになるのかという問いも答もありません。したがって科学技術についても，イノベーションという言葉だけしかないところに大きな予算をつけることが『振興』とされ，その研究や技術開発によって人々の日常がどのようになるかということは考えられていません。私達って人間なんですというあたりまえのことに眼を向けない専門家によって動かされていく社会がまた始まっているとしたら，やはり『科学者が人間であること』という，あたりまえすぎることを言わなければならないと思います。」

と書く言葉が，見事に今日への予言になっている。フクイチはまだ汚染を垂れ流し続け，到底コントロール不可能と見せつけているのに，早くも，原発の再稼働が，科学者のお墨付きではじめられている。そのことに対する，（真の）科学者自身からの，日本の科学あるいは科学者はどうあるべきか，の提言の書である。しかし，著者自身の予言した通り，元の木阿弥，たぶん，また同じ轍を踏むであろうことも，予想される。

本書は，

「50年近く，生命科学の研究に関与しながら，常に本当にこれでよいのだろうかと考え続けてきました。『人間は生き物である。自然の中にある』ということを，最新の生命科学研究の知識を踏まえて，『生命誌（バイオヒストリー，Biohistory）』という新しい知として提案し，近代を問い直して」

きた，著者の，震災を経験しての，（大森荘蔵，南方熊楠等々を参照しつつ）科学者としての在り方を問い直した本，となっている。その考え方は，

「西欧で生まれた科学そのものを否定するのではない方法で，科学という呪縛から解かれることが必要」

とするもので，たとえば，ゲノムを例にして，こう書いている。

「（ゲノムは）一つの細胞の中にあるDNA全体をさします。その性質を一言で表現するなら関係性でしょう。遺伝子と遺伝子，細胞間，さらにはある生物と他の生物との『関係性』『ネットワーク』を内に持つものと捉えることができます。そこで，地球上の全生物の基本物質であるDNAを個々の遺伝子とのみ捉え，個別に分析を進めていくだけでなく，一つの細胞の中にあるDNAのすべてをゲノムとして捉え『全体』を見ようと考えました。さらには生きものを38億年という長い歴史の産物と考える視点から生きものの本質を見るという知を進めることで，世界観の転換につなげたいと思ってきました。」

それは原発に関わった専門家の「狭い視野の価値観で動いていること」への批判となっている（またぞろ，懲りもせず復活してきているが）。著者は，そこに，

「自らもまた社会の中に生きる一人の『生活者』であるという感覚を失い，閉じられた集団の価値観だけを指針に行動している」

のを見る。それは過去のことではなく，今現在も，またぞろ大手を振って闊歩している。それは原発だけではない。たとえば，ヒトゲノム開発をめぐっても，

「日本の大型プロジェクトは…『ゲノムの解析が終わったのだから次はタンパク質でしょう』という単純な発想で，しかも3000億円のたんぱく質の構造をきめるという，量で勝負をするプロジェクトを巨額の資金を投入して始めました。ここには，ゲノム解析に到る研究の歴史や生命現象を考える姿勢，医療という応用へ向けての研究戦略などがまったくありません。これは，基礎研究としても，社会に役立つための研究として評価のできない進め方です。」

と，同様に，「狭い視野の価値観で動いている」，そう言い方は妥当ではないが，まるで金鉱を探す山師そのもののような専門家集団である，と僕には見える。著者は，アニメの『鉄腕アトム』の主題歌，

空を超えて　ラララ　星の彼方
ゆくぞ　アトム　ジェットのかぎり
心やさしい　ラララ　科学の子
十万馬力だ　鉄腕アトム

と，『きかんしゃトーマス』の主題歌，

じこがほら　おきるよ
いいきになっていると
そうさ，よそみしているそのときに
じこしは　おきるものさ

を対比しながら，科学に対する（日本と欧米の）見方の差を例示しつつ（「安全神話」自体があり得ない），

「専門家への信頼がなくなっている理由は，現在の科学そして科学者のありようそのものが間違ってからなのです。」

と，言い切る。そして，その突破口を，大森の，

「日常描写と科学描写の重ね描き」　

に見出す。大森は，その意図を，

「私が富士山を見ながら立っている。それは乃ち，光波が私の眼に達し，わたしの脳細胞が興奮しているそのことに他ならないのである。物理学者や化学者はもとより，生理学者もまた，彼らの実験室の中での実際の研究ではこの『すなわち』の『重ね描き』にしたがっているのである。」

と説く。それは，

「科学をする者は科学と日常と思想とを自らの中に取り入れていなければならない」という，著者の思いと重なった瞬間である。それを，

機械論的世界観から抜け出す手がかり，

とし，それを，

「略画的世界観」（自分の眼で見，感じているときの世界像）と「密画的世界観」（近代科学の分解していく世界像）

の「重ね描き」という。それは，

「『科学的』だからといって，密画のほうが略画より『上』なわけでも，密画さえ描ければ自然の真の姿が描けるわけでもないということです。密画を描こうとする時に，略画的世界観を忘れないことが大事なのです。」

という。これは，著者の言う「あたりまえ」のことなのかもしれない。しかし，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163312.html

で触れたように，

サムシング・グレート

という，西欧の科学者には，信仰心と両立させるマインドがある，それを別の言い方で言っているように見える。それ抜きなら，試験管で子供すら創り出すことを，心に何のこだわりもなく，やってのけてしまう。それは，

すべてがわかるわけではない，

という謙虚さに通じる。熊楠は，

「科学哲学は仏意を賛するものとでも見て」

と，自分流に表現している。著者は，大腸菌の遺伝子4100個から，「重要な代謝経路の遺伝子」を欠いても大腸菌は生き延びる，という例を挙げて，

「生きものはその場その場に応じて適当に対処するのです。生物医学では，このような性質をもつものを全体像はまだわからないままに技術に用いるわけですから，『わかっていない』ということを忘れずにいることが大事です。」

と，述懐する。しかし，我が国では，隅々まで，科学神話に陥る余地がある。「きかんしゃトーマス」と「鉄腕アトム」の差は，意外と大きいのかもしれない，と思い知らされるのである。しかし，国立大から，文系を消そうという方向の行き着く先は，金になり，役に立つなら，人体実験でも，戦争でもなんでもする，といういつか来た道に通じるような気がしてならない。

参考文献；
中村桂子『科学者が人間であること』 (岩波新書) 

人体

http://ppnetwork.seesaa.net/article/420205932.html

で取り上げたのが，地球史の中で生命起源を探ろうとするものであった。しかし，本書は，端から，生命由来を宇宙と決めてかかっている。そういう成りたちの学問のせいか。

宇宙生物学とは，

「地球に限定せず，宇宙全体の広い視野で生命の成り立ちや起源を解明する学問で，アストロバイオロジーと呼ばれています。」

という。たとえば，その宇宙生物学が挑んでいる最大のテーマの一つが，

「生物を生みだすアミノ酸が宇宙のどこからきたのかを解明すること」

とあるのがいい例だ。そして，暗黒星雲にアミノ酸を発見すべく，壮大なプロジェクトがスタートしている，という。なぜアミノ酸か。

「生命とは，アミノ酸を組み合わせて作られた精密機械」

だからである。いま，

「アミノ酸は，地球上ではなく宇宙空間で合成されたものだという説」

が浮上しつつある，と著者は言う。なぜなら，

「地球上の大半の生命は，ある特徴を持ったアミノ酸しか使用していない」

という「生命の七不思議」があるのだという。

「アミノ酸には右型と左型の２種類のタイプがあります。（中略）鏡像対象になっている２種類のものが存在し，それぞれ右型と左型といいます。試験管の中で普通に化学反応を指せてアミノ酸を合成すると，右型と左型は，ちょうど50%ずつ出来上がります。（中略）ところが，不思議なことに，この地球上で生きている生命は，大半が左型のアミノ酸だけしか利用していないのです。」

その不可思議さも，

「宇宙で誕生したアミノ酸から地球上の生命が誕生したと考えれば，都合の良いストーリーが組み立てられます。実は，もともと太陽系には，左型のアミノ酸のほうが多かったと考えられるのです。実際，現在でも，宇宙からやってくる隕石を分析すると，左型のアミノ酸が多いことが確認されています。」

なぜならば，円偏光と呼ばれる紫外線の性質が関わっている，という説があるらしいのである。

「電磁波の中には，波が伝わっていくときに振動する向きが円を描きながら回転するという特殊タイプがあり，これを円偏光と言います。波が回転する方向が右向きなら右円偏光，左向きなら左円偏光というのですが，右円偏光の紫外線が当たれば右型のアミノ酸が壊され，左円偏光の紫外線が当たれば左型のアミノ酸が壊されることが確認されています。どうやら太陽や太陽系ができる前には，宇宙の中のこの領域では，右円偏光の紫外線多く放射されていたようなのです。これにより右型のアミノ酸だけが壊れたため，比較すると左型が多くなり，それが現在の生命にも受け継がれていると考えれば，矛盾なく説明が可能です。」

その宇宙由来のアミノ酸同士を結合させ生命活動を担うタンパク質に成長させるゆりかごとして，

「注目を集めているのが，熱水鉱床と呼ばれる場所です。（中略）この熱水鉱床では，アミノ酸同士が自動的に結合することがわかっています。海底の熱水鉱床では，高温高圧のため，水は超臨界という特殊な状態になっています。これにより，脱水縮合反応と呼ばれる反応が起き，アミノ酸がつながるのです。」

と，このストーリーが可能であるなら，

「地球外生命が存在する場所として，がぜん，期待が高まるのが，木星の衛星のエウロパです。エウロパには広大な海があり，しかも海底には熱水鉱床が広がっている可能性が高いからです。」

と，宇宙へと視野を広げていく。

もともと生命の源となった海水の大量の水分は，「彗星」に由来している，と考えられている。

「42億年前から38億年前にかけて，彗星が次から次へと大量に地球に衝突しました。彗星は，別名『汚れた雪だるま』と呼ばれています。その名のとおり，彗星を構成している成分は，ほとんどが水の凍ったもので，その中に少量の有機物などが混ざっています。（中略）人間の構成要素のうち，地球に由来した物質はわずか30%に過ぎず，人体の70%は本を正せば彗星だったということになります。」

しかも，もともとその水分にはナトリウムはほとんど含まれていない。海を塩水に変えるのに月が果たした役割が大きいとされている。いまでも，月は年々3.6�pずつ地球から遠ざかっているが，それは時代を遡るほど地球に近かったということを意味する。

「ジャイアント・インパクト」説によると，45億年前，火星サイズの惑星が地球に衝突し，その破片が集まったのが月とされている。その時点で，現在の1/12位の距離に月があった。引力は12乗，つまり144倍，「誕生当初の海では現在の100倍以上のエネルギーで潮の満ち引きが行われていた」ことになる。

「月は今の４倍の速さで地球の廻りを回っていたのですが，地球の自転も早く，６時間で一周していました。…つまり，当時は干潮と満潮が１時間半ごとに繰り返しおとずれていたわけです。」

その結果，地殻は潮の流れで削られ，ナトリウムが一気に融け出した，と考えられている。

「体内の細胞は，ほとんどすべてが何らかの形でナトリウムを利用して活動していますが，その中でもとりわけ大きく依存しているのが神経細胞と筋肉細胞です。神経も筋肉も，細胞膜にナトリウムイオンを通す穴が空いており，ここを通ってナトリウムイオンが細胞内に入ってくると，神経細胞は興奮状態になり，筋肉細胞は収縮を始めます。」

つまり，ナトリウムを媒介にしなければ機能を果たせない，ということになる。だから，

「人体では，血液もリンパ液も，ナトリウムイオンの濃度が135〜145mEq/Lの範囲内に収まるよう，厳密にコントロールされている」

特に，濃度が110mEq/Lを下回っただけで，全身の筋肉が痙攣し，脳内の神経細胞が異常をきたし昏睡状態に陥る，という。

少なくとも，宇宙由来かどうかは別として，いまの地球の誕生以来の経緯が，わずかでも狂っただけで，われわれが存在するにしても，よほど今とは変わったものになっていた可能性は高い。

生命誕生の環境という意味で，この広い宇宙の在りようが，いまをもたらしていて，それが，身体の細部に大きな影響を与えている，ということは，癌を考えただけでも奥が深い，ということが見えてくる。本来（地球上に酸素はなかったため）嫌気性であった生物が酸素を利用することで，爆発的な進化を手に入れたが，それは，（ウラン236の不安定さを使う）原子力の利用に似ている，と著者は書く。

「人体は有機化合物と酸素分子を反応させ，二酸化炭素と水に変えることでエネルギーを取り出しています。２つの酸素原子が結合した酸素分子の状態に比べると，酸素原子が炭素原子と結合している二酸化炭素や，酸素原子が水素原子と結合している水の状態のほうがはるかに安定的です。この大きな落差が人体活動を支えるエネルギーの根源となっているのです。」

しかし，そのおかげで，

「その巨大なエネルギーを使って細胞を爆発的なスピードで増殖できる能力を手にしてしまいました。実際条件さえ整えば，人間の細胞はわずか20時間で分裂できるので，細胞の数は20時間ごとに２倍に増え続けることが可能なのです。」

その結果，

「たった１個の癌細胞でも倍々ゲームで増殖することで，１ヵ月が経過すると700億個に増殖することになります。」

著者曰く，

「酸素の利用は，生命が高等生物に発達するうえで不可欠なことでしたが，同時に癌というパンドラの箱を開けることにもなったのです。」

と。しかも，癌で死亡る割合は，チンパンジーでも2％，人間は，日本人で30％の死亡率で，これは，脳の巨大化と関わる，と最近見なされるようになった，という。脳は，6割が脂肪でできており，そのため，

「人間が脳を急激に発達させるためには，死亡を作る能力を高める必要があり…，実際ブドウ糖から脂肪を合成する能力を比較すると，人間は哺乳類の中で傑出して高いのです。」

それが，癌を宿痾とすることにつながった，ということになる。

参考文献；
吉田たかよし『宇宙生物学で読み解く「人体」の不思議』 (講談社現代新書)

ニューラルネットワーク

著者は，冒頭でこう言い切る。

「ある日，『心』と『からだ』の成り立ち方はだいたいおなじではないか，と考えているときに，急に心の謎を解く手がかりがひらめいた。私は，生物の脳が，なぜ，なんのために心を作ったのか，そして心はどんなふうに運営されているのか，という心の原理を理解したつもりだ。」

と。そして，

「心が実に単純なメカニズムでできていて，作ることすら簡単であることを，誰にもわかる形で明示できる。これまで心の謎だと言われていた事柄にもほぼ堪えられる。だから，近い将来，心を盛ったロボットを簡単に作れるようになるだろう。」

とも。それが，サブタイトルの，「『私』の謎を解く受動意識仮説」である。著者は，「意識」の主要な謎，

〈私〉の不思議
バインディング問題
クオリア問題

を順次，著者流に解き明かしていく。その際，著者は，「自分」「私」〈私〉を，

「自分」とは，自分のからだと脳を含めた，個体としての，あるいはハードウェアとしての自分，
「私」とは，前野隆司（それぞれ一人一人）の「意識」のことだ。前野隆司の現象的な意識を指す。
〈私〉とは，ものやことに注意を向ける働き（awareness）を除いた自己意識について感じる部分，

と，区別する。

「〈私〉とは，自己意識の感覚―生まれてからこれまで，そして死ぬまで，自らが生き生きと自分の意識のことを振り返って，ああ，これが自分の意識だ，と実感し続けることのできる，個人的な主体そのもの―のことだ。」

これを，

自己意識のクオリア，

と呼ぶが，それは，

錯覚にすぎない，

といい，「心を盛ったロボットは簡単に作れる」とまで言うのである。触覚を専門とする著者は，たとえば，

「私たちは指先で何かに触ったとき，熱いか冷たいか，つるつるかザラザラかを瞬時に，しかも指先で感じるような気がする。しかし指先にはマイスナー小体やメルケル小体といった触角のセンサがあるだけでせ，脳はない。だから，当然，熱いか冷たいかとかつるつるかざらざらかといった情報を皮膚は計算することは決してできない。なのに，どうして触角のクオリアを指先でかんじるのだろうか。」

それは，脳で計算されたあとに，「あたかも感覚器のある場所で感じたかのように見せてくれている」ということになる。例のリベットの，何かを取ろうとする動作を，

意図したよりも350ミリ秒（0.35秒）早く，無意識下の運動準備電位が生じ，実際に指が動いたのは意図した200ミリ秒（0.2秒）後であった，

という実験が示しているのは，

「人が『意識』下でなにか行動を『意図』するとき，それはすべてのはじまりではない。『私』が『意識』するよりも少し前に，小びとたちは既に活動を開始しているのだ。」

ここで小びとと著者が準えているのは，

何らかの機能をこなすニューラルネットワーク（脳の神経回路網）のモジュールの比喩，

である。言い方は変だが，何かを意図したのは，そう意図するように脳が働きかけているからだ，ということになるる。たとえば，脳はこういうこともする。

「感覚受容器から大脳新皮質の感覚野まで信号が伝達するのに要する時間は，感覚ごとにに違う。目の網膜で光を受け取ってから，その信号が脳の第一次視覚野に到着するには0.05秒かかるのに対して，鼓膜から第一次聴覚野までは0.02秒しかかからない。なのに，光と音が同時に目と耳に到着したとき，人は，同時か，または，むしろ光の方が早いように感じる。これは，信号の届いた時刻を，脳が都合のいいようにずらしている結果だ。」

たとえば，

「大脳皮質を刺激したときには，指に刺激を与えたときよりも，『意識』されるタイミングが0.5秒もおくれるのだ。これも奇妙な結果だ。体性感覚が活動し始めてから，脳の『意識』をつかさどる部分が触感覚を『意識』するまでに0.5秒もかかるのだとしたら，実際に指が何かにさわった時に瞬時に触感覚を『意識』できることを説明できない。」

として，著者は，

「『意識』するタイミングは，錯覚」

だと考える。

「いまというタイミングが，実は今だと思っている瞬間よりも，本当は少し遅いのに，それが（脳に）ごまかされている…。」

ということになる。で，

「小びとたち（無意識）は『私』（意識）にしたがっているのか，それとも，『私』（意識）は小びとたち（無意識）にしたがっているのか」

を，著者は，

心の天動説（「私」中心の世界観）
と
心の地動説（「私」は受動的）

と呼ぶ。もちろん，「受動意識仮説」の由来は，ここにある。

「つまり，『私』や〈私〉は世界の端っこにいて，無意識の小びとたちの『知情意』の結果を受け取るだけの脇役」

なのだ，ということだ。たしか，エリクソンは，放れ馬を例に，馬が帰り道を知っていると，無意識に喩えた。その意味ともつながる気がする。

著者は，心を昆虫の反射行動に準えて，「それと大差ない」という。進化の流れから考えたとき，

「進化というのは，真っ白な設計図にゼロから新しい生物のデザインをするような，華麗で創造的なものではない。」

のであり，それは体だけではなく，脳の神経系もそのはずではないか，という著者の指摘に，僕は賛成である。

「もともと下等な生物がもっていたニューラルネットワークを，…新しい情報処理ができるように設計変更しているのだ。このように考えると，受動的な『意識』という考え方は，実は下等な生物のやり方と似ていて，理にかなっている。
　能動的な『意識』が存在すると考えようとすると，『意識』をもたない動物から『意識』をもつ動物への進化は，あまりにも不連続に思える。」

で，自説をこう説明する。

「私が述べてきた『無意識』の小びとたちとは，実は，昆虫の反射行動と同じように，…複雑なフィードバック結合が巧みに組み合わされていることに他ならない。」

それは，

「自動的な『私』は，前肢が羽になり手になったように，既存の神経系の構造を少し設計変更することによってつくりだされたということだ。進化の理にかなっている。」

と。そして，

「昆虫の反射の拡張として，小びとたちや『私』や〈私〉をつかさどるたくさんのニューラルネットワークに接続すれば，心全体を作ることができる。」

との著者の発言に期待したい。

参考文献；
前野隆司『脳はなぜ「心」を作ったのか』(ちくま文庫) 

イリュージョン

同じ著者の『脳はなぜ「心」を作ったのか』と一緒に買ったのたが，前後逆に読み始めてしまった。『脳はなぜ「心」を作ったのか』については，別途触れるとして，本書である。

サブタイトルに，「『おいしい』も『痛い』も幻想だった」とあるので，おおよそ，著者の主張は予想できる。心身二元論でも，心一元論でもなく，心も，知覚も，表象も，

「すべてはイリュージョンである。」

が，「お伝えしたいこと」である，と冒頭で言いきっている。つまり，

脳も肉体である，

ということである。著者は，本書で，その脳の作り出す意識とは，

「あたかも心というものがリアルに存在するかのように脳が私たちに思わせている」

が，しかし，「意識は幻想のようなもの」ではなく，

錯覚，

だという。つまり，「知覚が客観的性質と一致しない」のである。で，著者は，

「意識はイリュージョンのようなものだ」

という。本書は，それを述べるためのものだ，とも言う。意識には，

覚醒しているという意味，
と
〜について向ける意識，

という意味のそれとがある。後者には，脳の機能に着目する機能的意識（これは定量的に表せるようになるはずである）のほかに，

現象的意識，

と言われるものがある。何かを見ている時の質感や，何かを意識したときの感覚のような，いわゆる，

クオリア，

と呼ばれるものがこれである。イリュージョンと著者がいうのは，このクオリアを指している。

で，心身二元論の立場の，チャ―マーズ『意識する心』をだしに，それに対比しつつ徹底して，脳一元論（心身一元論）を展開していく。著者の立場は，

「心身一元論に立脚し，脳のニューラルネットワークによって，意識の現象的な側面が（あくまでイリュージョンとして）作られている…」

と考えるところにいる。

ペンフィールドの描いた，脳の，運動・感覚中枢の位置に，それが司る身体部位を対応させた図，

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/90/Homunculus-ja.png

があるが，しかし（触覚が専門の）著者は言う，

「痛みを感じるのは皮膚の表面だ。皮膚の表面は，角質層という，死んだ皮膚で覆われている。つまり，新しい皮膚は，真皮と表皮の境目で作られ，約一ヵ月かけてだんだん上昇し，表面に角質層として堆積するころには既に死んでいる。角質層は，皮膚を保護する層であり，表面の摩擦によって垢となり剥がれ落ちる運命にある。
そして，痛覚受容器は，角質層のある皮膚の表面ではなく，皮膚内部に配置されている。真皮と表皮の境目あたりか，あるいはもっと深いところにある。それなのに，痛みを感じるのは皮膚の表面なのだ。」

手がないのに手が痛いと感じる，（僕も昔読んだが）Ｖ・Ｓ・ラマチャンドランの『脳のなかの幽霊』の幻肢の例が，本書でも挙げられているが，それと同じではないか，と著者は言う。記憶で書くが，鏡で脳に，失った手があるように錯覚させると，痛みが消えた，とあったように思う。そのことと，子供が，母親に，

「痛いの痛いの飛んでけ」

と言われて，痛い部分をさすったりしてもらっただけで，痛みが和らぐ（さするだけで痛みの数十%が和らぐと言われている）のとは関係があるのかもしれない。もっと面白いのは，

触角の把持力の制御，

である。重さのわからないコップや，肩さのわからない豆腐を，ちょうどいい力で持つように，把持する力を調節する機能だが，人間は，

「必要最小限の把持力の1.2倍から1.4倍という，ちょうど強すぎず弱すぎない力を加えてものを持つ事ができる。」

のだが，実は，それは意識に上らない，サブリミナル（閾下）で行われている。

「つまり，把持力を制御する際に，人は，指の表面と物体との間にどのくらいの局所的な滑りが生じているのかを意識できない。意識できないにもかかわらず，明らかに把持力制御のために使われているという点がおもしろい。」

と。そして，そのことは，例の意志の問題と絡んでくる。リベットの実験である。

「人が指を動かそうとするとき，『動かそう』と意図する自由意志と，筋肉を動かそうと指令する脳のニューロンの運動準備電位が，どんなタイミングで活動するかを計測した」

実験である。結果は，

「筋肉を動かすための運動準備電位は，意識下の自由意志が『動かそう』と意図する瞬間よりも0.35秒も先だ」

というものだ。そして，著者は，こう言う。

「すべての認知はそうなのだ。見た瞬間にリンゴだとわかるはずがないのと同様に，聴いた瞬間に恋人の声だとわかるはずはない。読んだり聴いた瞬間に，言葉の意味がわかるはずはない。触った瞬間に，熱いと感じるはずはないし，ものの形がわかるはずがない。（中略）ニューラルネットワークによる『知』の情報処理にかかる時間分だけ，本来は遅れるはずなのだ。それを，脳が補正して，タイミングを合わせてくれているとしか考えられない。」

たとえば，

「視覚情報処理にかかる時間はざっと0.2秒から0.5秒だといわれる。刺激が複雑になると，その意味を意識するまでの時間は長くなる。」

しかしそんなタイムラグはあまりない。

「私達は本当は遅れて意識しているのに，時間をさかのぼって意識したかのように感じるようにできているのだ。」

と。その意味では，

脳は，自分が知っている以上を知っている，

と，ミルトン・エリクソンなどが言うことは，ある意味当たっている。

「意識は，たまたま子びとたち（ホムンクルスのこと）の決めた結果を感じているにすぎない」

と，著者は揶揄交じりに言う。

「でも，どちらも自分なのだから，いいじゃないか」

と。確かに。そう考えれば，心安らかではある。

参考文献；
前野隆司『錯覚する脳』(ちくま文庫) 

表情

十年近く前，エクマンの『顔は口ほどに嘘をつく』を読んだ記憶があるが，詳細はほとんど忘れている。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/409638012.html

に参加した折，思い出しように本書を購入したまま，積読になっていた。どうやらこの本の方が，先に上梓されたもののようである。

本書も，顔の表情について書かれている。

「驚き，恐怖，怒り，嫌悪，悲しみ，幸福の感情が，ひたい，眉，瞼，頬，鼻，唇，顎，の変り具合に応じてどのように表情として示されるのか」

をスチール写真で提示され，

「感情表出の近くを妨害し混乱させる共通項は，驚きと恐怖，怒りと嫌悪，悲しみと恐怖の間にみられるちがいを際立たせる写真からあきらかになる」

として，その微妙な違いは，

「感情表出の族（family）を示す写真の中に示されている。たとえば，驚きは大きな族（big family）を持つ感情である。驚きを示す顔はひとつだけではない。不可解による驚き，唖然としたときの驚き，幻惑による驚き，ちょっとした驚き，中程度の驚き，そして極度の驚きなど，たくさんの驚きの表情がある。悲しみと怒りの表情，怒りと恐怖の表情，驚きと恐怖の表情などを示すのに，どのようにして種々の感情がまじりあってひとつの顔の表情になるのか，それを表示する写真から顔の表情の複雑さがつまびらかにされる。」

既に明らかにされているように，顔の感情表現は万国共通である。本書では，

「６つの感情，すなわち，幸福，悲しみ，驚き，恐怖，怒り，嫌悪」

がどのように顔に現れるだけではなく，

「６つの感情が混じりった33種類の感情がどのように顔に表されるか」も呈示している。当然，顔の感情を詳らかにすることで，同時に，「それぞれの感情経験」をも詳細に知ることになる。僕自身は，この感情の複雑な表れが，興味深かった。

実は，顔に現れるメッセージは，感情メッセージだけではない。しかし，本書は，

「素早い信号による感情メッセージ」

に焦点を当てる。そして，それは，

「恐怖，怒り，驚きなどの一時的な気持ち」を指している表情が本物か偽装されたものかということをどのようにすれば識別できるのか」

に焦点を当てる，ということでもある。当然，長い時間つづく「気分（ムード）」とは違う。あるいは，表象的メッセージ，たとえば，同意を求めるときに眼でシグナルを送るといったようなものや，コンマや句読点代わりに，会話の句読法として，顔に現れる渋面，歪みとも違う。

「感情を表す顔の表情のほとんどはごく短時間」

で，素早いもので一秒の何分の一，と言われる「微表情（micro-expressions）」と名付けられるものから，ごくありふれた巨視表情（macro- expressions）でも数秒しか続かない。

「感情をあらわす顔の表情が5秒ないし10秒も続くことはむしろ稀」

なのであるらしい。逆に言えば，

「かなり長時間示される顔の表情が，実は感情をあらわす純粋の表情ではなく，誇張した形で面白半分に感情を示すにせの表情であることがよくある」

のである。ほんの一瞬しか現れないから，見落とされるのである。本書では，沢山練習課題が示されているのも，トレーニングを要するからにほかならない。途中で，僕自身は，練習問題をスルーした。著者は，顔面統御を認知することの意味を問う。

あなたは，本当に人の顔を見るのをいといませんか？
あなたは，ある人の本当の気持ちを実際に知りたいですか？それとも，その人があなたに知ってほしいとのぞむものだけで十分ですか？

等々，人の顔面統御を認知するということは，知らなくてもいいことを知る，ということを意味する。相手は，僕のことをひょっとすると好きなのかもしれない，という幻想の中で付き合っている方が，相手の僅かな微表情から，相手の嫌悪や軽蔑やらを感じ取ってしまうことが，日常に置いて，幸せかどうかはわからない。

てな負け惜しみを言いつつ，前著『顔は口ほどに嘘をつく』につづいて，敬遠しつつ，本を閉じた。

しかし，

感情の意図的な表出と自然に生ずる表出の区別，
抑制された感情表出，調整された感情表出，隠蔽された感情表出，そして混合した感情表出それぞれの区別，
句読法や例示の形で言葉とともに使われる顔のパターンの区別，
言葉の形成に必要な筋肉活動の区別，

等々を必要とする人には，著者らの開発したＦＡＣＳ（Facial Action Coding System）がある。

参考文献；
Ｐ．エクマン＆Ｗ．Ｖ．フリーセン『表情分析入門―表情に隠された意味をさぐる』（誠信書房）

節税

著者は，ご自分のことをこう紹介する。

「戦後，国税庁の職員として，徴税の現場や税務行政の管理を経験しました。…毎年のように，脱税摘発件数と摘発額の双方で第一位。『節税』という言葉を初めて発表したのは，大蔵事務官時代の私でした。…また私は，第一回公認会計士試験，および第一回税理士試験の第一号合格者でもあります。退官後は中央大学の教授として税務会計学を創始し，…多くの会社の顧問も担当して参りました。」

その動機を，あとがきで，徴兵後無事復員したとき，

「日本を戦争に駆り立てた原因のひとつに，国家財政のもろさや経済の脆弱さが挙げられます。日本の財政や経済の弱さを補うために，他国に侵出を企んだのです。―こんな悲惨な戦争を二度と起こさないためにも，日本を内側から強くしなければならない。そうしなれば，戦争で亡くなった人たちに申し訳ない。」

という決意にあるとしています。それだけに，

「現在の日本の財政が著しく弱いのは，税の不公平さに起因することに気づきました。特に，大企業を優遇し，その財政面での“帳尻合わせ”をさせられているのが，一般国民や中小企業だった…。」

と語る言葉には説得力がある。

「法人税と法人住民税，法人事業税を合計した法定税率」（マスコミの使う実効税率）

は，35.64%に下げられ，さらに，2015年度から数年以内に20%台に引き下げた。しかし，著者は言う，

「大企業は，課税ベースである課税所得が，実際にはタックス・イロ―ジョン（課税の浸蝕化）やタックス・シェルター（税の隠れ場）によって縮小され，実際の納税額は大きく軽減されている」

と。たとえば，法定税率が38.01%だった2013年，負担の低い企業を例示している。

三井フィナンシャルグループ0.002%
ソフトバンク0.006%
みずほフィナンシャルグループ0.09%
三菱ＵＦＪフィナンシャルグループ0.31%
みずほコーポレート銀行2.60%
みずほ銀行3.41%
ファーストりてーリング6.92%
オリックス12.17%
三菱ＵＦＪ銀行12.46%
キリンホールディングス12.60%

等々。その他，住友商事13.52%，三菱重工業16.76%，小松製作所18.76%，日産自動車20.45%，サントリーホールディング21.16%，本田技研工業25.72%，トヨタ自動車27.97%…と続く（トヨタにいたっては，法人税を五年間も払っていなかった）。詳しくは本書を見ていただければいい。にもかかわらず，

「早急に25%まで引き下げる」

よう，経団連は申し入れている。しかし，

「納税額は『課税所得×税率』で算出されます。…たとえ税率が高くても，課税ベースである課税所得を低くおさえることができれば，実際の納税額を少なくすることが可能です。実際に，大企業の納税額が少なく，実効税負担率が低いのは，課税所得を少なくできるからです。」

その仕組みとして，著者は，

�@企業の会計操作
�A企業の経営情報の不透明さ
�B受取配当金を課税対象外に
�C租税特別措置法による優遇税制
�D内部留保の増加策
�Eタックス・イロージョンとタックス・シェルターの悪用
�F移転価格操作
�Gゼロ・タックスなどの節税スキーム
�H多国籍企業に対する税制の不備と対応の遅れ，

を具体的に挙げている。その他，税制上，分離課税などによって，税負担の不公平も加わり，

「日本社会は，現在，税を逃れる手段をもつ1%足らずの富裕層と，その尻拭いをするように重税に苦しむ99%を超える貧困層とに二極化しつつあります」

と，著者は憂う。結果として，

「所得税と法人税の空洞化により，日本の富と税源が失われて，財政赤字の増大を招いている」

ことになる。法人税を，1%下げるごとに4700億円の税収減になる。20%台となると，2兆6508億円以上の税収減になる。その代替に，

配偶者控除の撤廃，
パチンコの換金に課税，

果ては，カジノ構想と，本命を攻めず，明後日の方向に，それも多く国民負担の方向に舵を切ろうとしている。

「企業は法人税を法定正味税率どおりに納税し，受取配当にも一定の税率を課し，優遇税制を見直すことです。現状での消費増税や再増税は，法人税を引き下げるためのバーターではなかったのでしょうか。
私がこのように日本の大企業優遇を憂うのは，借金まみれの日本の財政を健全化させ，活力と競争力のある企業社会に改造し，強い経済を創出して，国民経済を繁栄させたいがゆえです。」

という，まっとうな意見の通る見込みはない。庶民にできることは，まっとうに税金を払わない企業の世界規模の不買運動をすることかもしれない。

参考文献；
富岡 幸雄『税金を払わない巨大企業』 (文春新書) 

生理

古井由吉の文体は，

生理，

だと思う。皮膚感覚というか，内臓感覚というか，吉本隆明の詩に，

風はとつぜんせいりのやうにおちていった（「固有時との対話」）

というのがあったが，その生理の感覚そのものを描く，と僕は思っている。

古井由吉については，もう何度か書いた。吉本隆明 ‏が言っていたと思うが，

「文句なしにいい作品というのは，そこに表現されている心の動きや人間関係というのが，俺だけにしか分からない，と読者に思わせる作品です，この人の書く，こういうことは俺だけにしかわからない，と思わせたら，それは第一級の作家だと思います。」

僕にとっては，古井由吉こそが，そういう作家だ。前作『鐘の渡り』については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/395877879.html

で書いた。そこでも触れたが，随分昔，古井の文体について，

http://www.d7.dion.ne.jp/~linkpin/critique102.htm

で，自分なりに書き尽くしたので，後は，大体，楽しんで読んでいるつもりなのだが，今回，あれっと，思ったのは，

「躁がしい徒然」
「死者の眠りに」

あたりの文体が，少しく硬い，というこなれない印象があった。しかし，他の作品には，そういう印象はないので，ただの感覚だが，使われている言葉が，ちょっと違う，ということだ。たとえばだが，

「しかし老年がきわまれば，住み馴れた家を外からあやしみのぞくどころか，家の内にあっても夜中に，手洗いに立って迷うことがあるとか，かねてからそんな話を耳にするたびに，どういう惑わしなのだろうか，と我身の行く末を思って暗い気持ちにもなり，そして何日もしてから，未明に寝覚めして手洗いに立つ途中で，こんなことでもあろうか，とかすかに思いあたるようで，家の内をあらためて見まわすこともあるが，かりに寝惚けて床から起きあがる時に方向を取り違えたとしても，迷うにはなにぶん家が狭すぎる。そのうちに読んだ医学記事の，老化のすすんだ視覚のありようの分析によれば，眼の空間識の変調によって空間が展開図のように，前面にあるのも側面にあるのもひとしく平らたく，一面にひらいてしまう，と考えられるという。なるほど，それなら遠近も方角も失われて，家の内でも迷うはずだ。さらに，空間というものは視覚ばかりでなく聴覚によっても形造られているはずであり，この空間識の変調は視覚の狂いにつれての聴覚の狂いであり，老年の難聴もあるだろうが，戸外のさやぎやそよぎの，人心地のつく音をあらかた遮断した今の世の住まいのせいかとも思われた。」（「躁がしい徒然」）

この感覚は，まぎれもなく古井由吉のものだが，文体が，気のせいかちょっと違う気がした。

夢とうつつの狭間，

いまとそのときとの狭間，

こことあそことの狭間，

等々。狭間というか，ないまぜになったという感覚は，ちょうどベン図ふうに言うと，現と夢，自分と他人の円が，境界詮無く，重なっている，いや，その円が，一つ二つどころか，いくつも重なりあっている，古井そのものの世界だ。

おのれと他人との狭間（綯い交ぜ）

というのもある。それは，

自分というもののゆらぎ，
うつつと言うものの曖昧さ，
あると無いとの不確かさ，

という，日常感覚を，生理のようにたじろがせる，その感覚は，読むほどに，おのれ自身に食い込んでくる。たとえば，前回も触れたが，

それは木目だった。山の風雨に曝されて灰色になった板戸の木目だった。私はその戸をいましがた、まだ朝日の届かない森の中で閉じたところだった。そして、なぜかそれをまじまじと眺めている。と、木目が動きはじめた。木質の中に固く封じこめられて、もう生命のなごりもない乾からびた節の中から、奇妙なリズムにのって、ふくよかな木目がつぎつぎと生まれてくる。数かぎりない同心円が若々しくひしめきあって輪をひろげ、やがて成長しきると、うっとりと身をくねらせて板戸の表面を流れ、見つめる私の目を眠気の中に誘いこんだ。ところがそのうちに無数の木目のひとつがふと細かく波立つと，後からつづく木目たちがつきつぎに躓いて波立ち，波頭に波頭が重なりあい，全体がひとつのうねりとなって段々に傾き，やがて不気味な触手のように板戸の中をくねり上がり，柔らかな木質をぎりぎりと締めつけた。錆びついた釘が木質の中から浮き上がりそうだった。板戸がまだ板戸の姿を保っていることが，ほとんど奇跡のように思えた。四方からがっしりとはめこまれた木枠の中で，いまや木目たちはたがいに息をひそめあい，微妙な均衡を保っていた。密集をようやく抜けて，いよいよのびのびと流れひろがろうとして動かなくなった木目たちがある。密集の真只中で苦しげにたわんだまま，そのまま封じこめられた木目たちがある。しかし節の中心からは、新しい木目がつぎつぎに生まれ出てくる。何という苦しみだろう。その時、板戸の一隅でひとすじのかすかな罅がふと眠りから爽やかに覚めた赤児の眼のように生まれて，恐ろしい密集のほうへ伸びてゆくのを，私は見た。永遠の苦しみの真只中へ，身のほど知らぬ無邪気な侵入だった。しかしよく見ると，その先端は針のように鋭く，蛇の舌のように割れてわずかに密集の中へ喰いこみ、そのまま永遠に向かって息をこらしている……。私も白い便箋の前で長い間、息をこらしていた。（「木曜日に」）

その感覚の時間の流れそのものに沿って書く。しかし，先の引用は，「作家」とおぼしい書き手そのものが，曖昧になることはない。そのせいかもしれない。あるいは，たとえば，

「……私は、徒労感に圧倒されないように、足もとばかりを見つめて歩いた。そしてやがて一歩一歩急斜面を登って行く苦しみそのものになりきった。すると混り気のない肉体の苦痛の底から、ストーヴを囲んでうつらうつらと思いに耽る男たちの顔が浮んできた。顔はストーヴの炎のゆらめきを浴びて、困りはてたように笑っていた。ときどきその笑いの中にかすかな苦悶の翳のようなものが走って、たるんだ頬をひきつらせた。しかしそれもたちまち柔かな衰弱感の中に融けてしまう。そしてきれぎれな思いがストーヴの火に温まってふくらみ、半透明の水母のように自堕落にふくれ上がり、ふいに輪郭を失ってまどろみの中に消える。どうしようもない憂鬱な心地良さだった。だがその心地良さの中をすうっと横切って、二つの影が冷たい湿気の中を一歩一歩、頑に小屋に背を向けて登って行く……。その姿をまどろみの中からゆっくりと目で追う男たちの顔を思い浮べながら、私はしばらくの間、樹林の中を登って行く自分自身を忘れた。
だがそれから私はいきなり足を取られて，前のめりに倒れそうになって我に返った。」（「男たちの円居」）

たぶん，作品の結構も違うし，語り手の位置も違うのだが，なんとなく，難く感じるのは，説明になっているからなのだろう。若い頃の作品と八十代の作品を比較するのも，何だが，自分の気になったところに焦点を当てると，もうひとつ，同じように，

「記憶の時間の流れには幾僧かがあって，それぞれ遅速を異にするように思われる。その速い遅いの時間が，めぐりめぐって，ときたま一点で交わると，人は額へ手をやって，いつのことになるか，と迷ううちにこうして思い出しているいまがさらにあやしくなる。年を収るにつれて，頻繁というほどではないが，よく起こるようだ。朝の目覚めの際にもう一度思わず深くなった眠りから起き出してくると家の内の，見馴れたものが見馴れぬものに映る。いや，そうではない。あまりにも見馴れた様子をことさらに，まやかしのように，際立たせる。しかもいつだか格別の心境から眺めたことがあるように，遠いところから張りつめて，息をこらして，物の表情が浮かびあがる。見つめ返せば，物それぞれの，てんでに主張する鮮明さがかえってみる眼から識別の力を失わせる。つれて自分の立ちどころも知れぬようになり，ささやかながら昏迷の危機ではあるが，それでも何知らぬ顔でいつもと変わらぬ起きがけの言葉を家の者と交わしてのそのそと歩きまわっている。さすがにここまで生きた者のしぶとさと言うべきか。」（「死者の眠りに」）

たぶん，書き手は，感覚の外に立っているせいだ。そのせいで，説明に感じ，違いを感じた。木の目を見ている，「木曜日に」と好対照だ。

「雨の裾」
「夜明けの枕」
「踏切り」

がいい。しかし，文体は，やはり微妙に変わっているのに気づく。

「それきり雨は来なかった。だいぶして刻々の緊張の抜けた気持ちから，こうしていれば夜明けも近いなと男がつぶやくと，まだまだ明けはしないわ，と女は答えて立ち上がり，手提げから取り出してきてひらいたのを見れば，握り飯がふたつきっちりと包まれていた。すっかり忘れていたわ，でも，梅干しを入れてきたので，と女はちょっと鼻を寄せてから一つを男に渡し，もうひとつを自分に取った。さすがに病床から椅子を壁際へ引いて，顔を向かいあわせて食べることになった。女はひっそりとたべながら大きくひらいた目を男の目へ，見つめるでもなく，ただあずけていた。男は逸らすのも支えをはずすようで受け止めるままにしていると，口にした握り飯から女の手のにおいがふくらんでくる。肌を触れ合う以上のことではないか，と男は呆れた。」（「雨の裾」）

たぶん，書き手の位置のせいだ，と気づく。しかし，この，書き手が，誰か他人（ここでは友人）のことを書く，という入り方は，古井作品では，珍しくない。たとえば，友人の話を語る書き手の，

「原っぱにいたよ、風に吹かれていた、年甲斐もない、と友人はおかしそうに言う。見渡すかぎり、膝ほどの高さの草が繁り、交互に長いうねりを打っていた。風下へ向って友人はゆっくり歩いていた。夜だった。いや、夜ではなく、日没の始まる時刻で、低く覆う暗雲に紫色の熱がこもり、天と地の間には蒼白い沼のような明るさしか漂っていないのに、手の甲がうっすらと赤く染まり、血管を太く浮き立たせていた。凶器、のようなものを死物狂いに握りしめていた感触が、ゆるく開いて脇へ垂らした右の掌のこわばりに残っていた。いましがた草の中へふと投げ棄てたのを境に、すべてが静かになった。」（「哀原」）

に比べても，外から眺めている感覚が大きい。それを距離の取り方の違いと取るか，現実感覚からの隔たりと取るか，今のところ答はない。しかし，この距離の取り方も，僕は悪くない気がする。粘りより，淡々とした気味が，一つのリズムになっているように思えるのだ。

参考文献；
古井由吉『雨の裾』（講談社）

同期

著者の蔵本由紀氏は，

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%94%B5%E6%9C%AC%E7%94%B1%E7%B4%80

日本の非線形科学の先駆者。

「著書の"Chemical Oscillations, Waves, and Turbulence"は非線形動力学の分野でもっとも引用される文献の1つで、『出版部数より引用件数のほうが多い』」

などと言われている。

著者は，劈頭で，

「胸の鼓動，呼吸，体内時計，歩行…，私たちは四六時中『リズム』とともに生きています。鳥のはばたき，蛍の明滅，虫の鳴き声…，命の在る所にリズムがあるとさえ言えます。」

と書く。考えれば，大は，銀河の回転から，地球の公転，自転，小は胸の鼓動まで，我々は，リズムの中に生きている。あるいは，生きていること自体がリズムなのかもしれない。ところが，

「リズムとリズムは出会います。すると，不思議なことが起こります。互いに相手を認識したかのように，完全に歩調を合わせてリズムを刻み始めるのです。これが『同期現象』と呼ばれるもので，『シンクロ現象』とも呼ばれます。」

と，本書は，振り子時計から始まって，蛍の集団発光，吊り橋を歩く群集によってもたらされた橋等々，その同期現象の例示をさまざまに紹介していく。

この同期現象が科学の表舞台に登場することが少ないのは，

「数学的に記述することがなかなか難しい」

からだ，という。なぜなら，

「同期現象は『全体が部分の総和としては理解できない』いわゆる非線形現象の典型なので，『全体が部分の総和として理解できる』線形現象を扱うために磨きをかけられてきた数々の手法では，容易に歯が立たないのです。」

ただ，過去数十年の成果として，「一般的に記述できる数理の言葉を，扱えるようになった」として，著者自身の，

蔵本モデル，

も，本書中で，紹介している。詳細は，

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%94%B5%E6%9C%AC%E3%83%A2%E3%83%87%E3%83%AB

に譲るとして，同期現象が注目される理由は，

第一に，生命現象自体が，同期しつつ，意味のあるリズムを生みだしている，という点に着目されているところにある。たとえば，心拍や体内時計，あるいは脊髄の神経ネットワークがリズムを生成し，同期してくれることによって，人や動物が走ったりできるし，魚は泳ぎ，虫も移動できる。

第二には，同期現象を人工システムとして応用できるという期待があるからで，送電システムや信号機のシステムなどに広く応用がはかられてきている。

等々として，著者は，同期現象は，

「広く解釈すれば，同期現象はモノとモノ，人とモノ，人と人との協調した動きを意味します。同期現象の立場から自然や人間社会に光を当てると，今まで見えなかったいろんなことがみえてくる」

という。

個々の同期現象を紹介している箇所の面白さもあるが，それ以上に，非線形著者のものの見方が，なかなか面白い。たとえば，メトロノームや振り子時計を並べておくと，リズムを揃える同期現象がみられるが，その説明を，こう切り出す。

「（具体的な現象からいったん離れて）現象を抽象化して見ることは，とても重要です。そうすることで，いろいろな状況下で現れるリズム現象や同期現象を共通の言葉で言い表すことができるからです。」

その上で，

「『位相』という言葉はリズム現象一般に適用可能な共通語として，特に有用です。リズムの集団が生み出す多くの現象は，位相だけで言い表すことさえできます。位相とはリズムの進み具合のことです。」

として，こういう説明をする。

「ある周期的なくりかえし現象に対応して，円周上を一つの粒子が一定の速さでぐるぐる周回しているようすを思い浮かべると便利です。つまり，振動子を『円運動する仮想的な粒子』と見なすのです。運動方向は左回り，即ち角度が増大する方向で，早さは一定としておきます。すると，振動子がある瞬間にどのような状態にあるかは円周上の粒子の位置で示すことができ，それは角度で表されます。角度ゼロの基準点は適当に定めておきます。円運動のイメージを用いますと，リズムの進み具合を表す位相はまさに角度によってあらわされることがわかるでしょう。」

これは，科学の発見が多く，アナロジーを使うことでなされる，というのと似た，思考スタイルだということができる。

さらに，中枢神経系のうち脳幹と脊髄とを併せた部分を脳の他の部分の切り離した，いわゆる「除脳ネコ」の実験で，中枢と切り離されていても，脳幹を刺激されると，歩きはじめる，という。これは，脊髄にある神経ネットワークがリズミックに動き始めるからだとされる。この神経ネットワークを，

中枢パターン生成器

と呼ぶそうだが，これは，「脊髄の損傷で麻痺した人でも，意図しないのにひとりでに下肢の屈筋と伸筋がリズミックに交替する」という現象がみられるように，

一種の振動子ネットワーク

と見なすことができる。そして，

「それぞれの振動子は活動状態と非活動状態とが交互に現れるようなリズムを示します。このリズムがしっかりした強いものであるためには，この振動子はただ一個のニューロンではなく，ニューロンのグループが作るマクロな振動子でなければなりません。
これらのマクロな振動子はたがいに適当にタイミングをずらしながら，つまり適当な位相差を保ちながら同期して活動しています。それぞれの振動子の活動が，運動ニューロンを介して筋肉のそれぞれの部分にはたらきかけます。」

これは，脳から切り離された「除脳ネコ」が，トレーニングで歩けるようになり，つまり脳無しで，脊髄だけで学習する，ということを意味する。しかも，

「トレッドミル（リハビリ用ウォーキングマシン）のベルトのスピードを変化させた時，ネコはそれに合わせて歩調を変化させる」

ということから，脊髄は環境適応能力さえ持っている，ということになる。このことが，集中制御方式から，

自律分散制御システム，

の応用として，

交通信号機ネットワークへの応用へとつながっていく。たかがリズムではあるが，その非線形は，予定調和ではない，その都度の変化対応の機能を考えていくモデルになっていく。なかなか奥は深い。

参考文献；
蔵本由紀『非線形科学　同期する世界』 (集英社新書)
高沢公信『発想力の冒険』（産能大出版部）

暗黒物質

著者は，東京大学宇宙線研究所の低バックグラウンド多目的宇宙素粒子検出器XMASS（Xenon detector for weakly interacting MASSive particles）実験のプロジェクトリーダーである。

http://www-sk.icrr.u-tokyo.ac.jp/xmass/index.html

には，

「XMASS（エックスマス）実験は、液体キセノン（約-100℃）を用いてダークマターを直接探索することを目的としています。」

とある。ダークマターとは，

暗黒物質，

である。

「暗黒物質は，それが私たちの知っている通常の物質（星や空気や私たちの体などを構成する原子や分子）とはまったく性質の異なる物質であることはわかっています。まったく光を発しないので見ることはできず，通常の物質とはほとんど反応しないので，あらゆるものをスルスル通り抜けてしまうのです。」

しかし，宇宙にある物質はすべて原子や分子でできているが，質量をエネルギーに換算した場合，宇宙全体のエネルギーの，

約4.9%，

でしかない。最も多いのが暗黒エネルギーで，

約68.3%，

残りの，

約26.8%，

が暗黒物質である。しかも，

「この暗黒物質がなければ星は生まれず，宇宙は今のような構造を持たない，ただ原子，分子が飛び交うだけの空間だったかもしれません。」

だから，地球もなければ，われわれ人類も存在し得なかったことになる。最初に「ダークマター」と名付けたのは，ツビッキーだが，彼は，「1000個以上の銀河の集まる『かみのけ座銀河団』の質量を推測していて，誤差範囲では説明できない『質量欠損』」に気づき，

「銀河団の領域に『光（電磁波）をまったく発しない重力源』があるのではないか」

と仮定した。たとえば，地球は太陽の周りを秒速30キロメートルの速さで回り，太陽系は，秒速230キロメートルで回転している。しかし，本来，

「銀河系の質量のほとんどが集中しているので，中心部に近づくほど星が受ける重力が強い。ニュートン力学によれば，重力の強さは距離の２乗に反比例するので，重力源から離れるほど受ける重力は弱まります。だとすれば，強い重力を受ける中心部ほど回転速度は速くなります。（中略）ところが，…その回転速度は内側でも外側でもほぼ一定であることがわかりました。」

もしニュートンの法則が間違っていないとすれば，

「そこには目に見える物質以外の重力源があるとしか考えられません。銀河の外側ほどその重力源が多いことになります。」

当然，太陽系の周辺にも暗黒物質がまとわりついていることになる。

また，138億年前，宇宙は，10−36秒後から10−34秒後というわずかな時間に堆積が指数関数的に急膨張を起こし，10−34センチメートルから1034倍以上に膨れ上がった。それから38万年後，宇宙の晴れあがり期に，3000度でしたが，温度分布は一様ではなく，「ゆらぎ」があったとされる。しかし，この宇宙を形成するには，

「ゆらぎが足りない」

と言われる。現在観測されるそのなごりの「宇宙背景輻射」のゆらぎでは，現在のような星や銀河が存在する宇宙はできない，とされる。

「『宇宙の晴れ上がり』のときの物質分布にはもっと大きな濃淡さがなければ銀河は形成されません。（中略）現実におびただしい数の銀河が生まれている以上，ビックバンの38万年後には，観測地の1000倍に相当する物質の濃淡があったはずです。それが『宇宙背景輻射』に反映されていないのは，その『物質』が通常の物質と違う性質を持っており，光を素通しするからと考えられます。」

現在，暗黒物質の質量は，

陽子の100倍から1000倍

と見積もられている。

「仮に100倍だとすると，その個数は1.58の100分の1。つまり100立方メートルあたり1.58個」

となる。「砂漠のゴマ粒」を探す以上の難題である。各国の研究グループが暗黒物質検出にしのぎを削っているが，XMASSでは，

キセノンをシンチレーター（蛍光物質）

として使っている。キセノンを使って，光を検出しようとしている。

「闇黒物質に蹴飛ばされたキセノンの原子核は，周囲のキセノンを電離させるなどの影響を与えながらエネルギーを放出して，最終的に止まります。蹴飛ばされたキセノンからエネルギーを得た，周りのキセノンは，紫外線を出して蛍光が発生します。その光が，642本の光電子増倍管が捕まえる信号なのです。」

しかしすぐにあるかないかがわかるわけではない。

「新種の昆虫を発見するのとは違います。長い時間をかけてデータを蓄積し，それを精密に解析することによって，初めて『発見』となるのです。」

あるかないかではなく，

確率の問題，

であり，

「40〜50日に一例程度の反応しかない」

中でのデータ蓄積が続くのである。今現在も，その地道な作業が続けられている。

宇宙＝自然理解の一歩，

のために。

参考文献；
鈴木洋一郎『暗黒物質とは何か』（幻冬舎新書）

絶望

三十三年間裁判官として勤務してきた元裁判官の，今日の裁判所の実態報告である。正直，読むほどに，タイトルのもつ意味が，心の奥底に沁みてくる。

裁判所内部の官僚機構については，本書を読んでいただくしかないが，今日，裁判官にとって「裁判」とはどういう意味を持っているかは，次の記述に現れている。

「現在マジョリティーの裁判官が行っているのは，裁判というよりは，『事件』の『処理』である。また，彼ら自身，裁判官というよりは，むしろ『裁判を行っている官僚，役人』，『法服を着た役人』というほうがその本質にずっと近い。
　『先月は和解で十二件も落とした』，『今月の新件の最低三割は和解で落とさないときつい』などといった裁判官の日常的な言動に端的に現れているように，当事者の名前も顔も個性も，その願いも思いも悲しみも，彼らの念頭にはない。…訴訟記録や手控えの片隅に記された一つの『記号』に過ぎず，問題なのは，事件処理の数とスピードだけなのである。」

当然それは，裁判所内部の統制というか，管理体制の反映でもある。

「異論を許さない一種の全体主義体制であり，私のような単なるリベラル，自由主義者に過ぎないものにとってさえ，もしも公式見解と異なった意見を何ごとについてであるにせよ抱いているならば，もはや居場所がないような体制ということになる。」

それは，今の立法，行政とも軌を一にしている。上の覚えをめでたくしようとすると，

「たとえば名誉棄損やプライヴァシーと表現の自由が衝突する訴訟のように，あるいは労働訴訟のように，広い意味での『価値』に関わる事案，行政訴訟や国家賠償請求を始めとする権力のチェックに関わる事案，大企業に対する消費者の請求や医療過誤損害賠償請求等の，当事者双方の有する情報に大きな差のある事案，原告によって新たな法的判断が強く求められている事案」

等々について，基本的に日本の裁判官は，

「及び腰，おっかなびっくりであり，難しい判断を避けようとする，あるいは単に先例に追随しようとする」

傾向が強い，という。それは，おおよそ，裁判の結果をみると予想できるし，市民が勝訴する事案について，政治家が平気で裁判官の個人的思想・信条のせいにする言動を，何度も見てきたのだから。そして判決文も，

「長くてこまかいがわかりにくく，しかも，肝心の重要な争点に関する記述がおざなりであったり，形式論理で木で鼻をくくったように処理されていたりすることが多い。認定事実と法理の結び付きがあいまいで，判断のメルクマールが明らかでないことも多い。要するに，のっぺりした官僚の作文という傾向が強い。これは，…根本的には，裁判官が真摯に事案にコミットしようという心構えが乏しく，また当事者のためにではなく，上級審にみせるために，あるいは，自己満足のために判決を書いているという側面がおおきいことによる。」

と断定してはばからない。それは，

「裁判官が困難な法律問題にみずからが主体的に取り組むことを避けたがる」

傾向があるが，その理由を，和解を強要，押しつけする傾向から推測することができる。昨今，「裁判迅速化の要請を背景に，和解」を迫る，しかも，

「裁判官が当事者の一方ずつと和解の話をする」

のであるが，これは，国際的にいえば，「手続保証違背」である。相手方は，その内容を知り得ないのだから。しかし，にもかかわらず，和解を強要するには，二つの理由がある，と著者は言う。

「一つは要するに早く事件を『処理』したい，終わらせたいからである。裁判官の事件処理については毎月統計が取られており，新受件数が既済件数を上回り，いわゆる未済事件が増加すれば『赤字』となって，『事件処理能力』が問われるし，手持ち件数も増えるから，みずからの手元，訴訟運営も苦しくなってくる。」

そして驚くべきことに，

「もう一つの理由は，判決を書きたくないからである。これには，…困難な判断を行うことを回避したいという場合もあるが，それはまだいいほうで，単に，判決を書くのが面倒である，そのために訴訟記録をていねいに読み直すのも面倒である，また，判決を書けばそれがうるさい所長や高裁の裁判長によって評価され，場合により失点にもつながるので，そのような事態を避けたいなどの，より卑近な動機に基づく場合のほうが一般的である。」

これは，司法の劣化，というより司法の崩壊である。その結果は，

「新しい判断をきらう」
「有力な傾向に追随する」
「争点に関連する範例群の批判的検討を行わず，事大主義に大勢に従う」

という傾向になって現れる。それは，裁判所機構全体の劣化の結果（成果なのか？）と言っていい。著者は，

「時代や社会の流れが悪い方向に向かっていったときにその歯止めになって国民，市民の自由と権利を守ってくれるといった司法の基本的な役割の一つについて，日本の裁判所，裁判官はほとんど期待できないことを意味する。」

と警鐘を鳴らす。

「追随，事大主義を旨とする裁判官が，時代の雰囲気，『空気』に追随し，判例の大勢にしたがって流されていってしまうことは，明らかだからである。」

それは，いつか来た道である。

「太平洋戦争になだれ込んでいったときの日本について，数年のうちにリベラルな人々が何となく姿を消していき，全体としてみるみるうちに腐っていたという話」

は，もはや過去のことではない。当然裁判所の機構の締めつけ，統制は，個々の裁判官に影響を与える。著者は，トルストイの『イヴァン・イリイチの死』の主人公イヴァン・イリイチを再三，例に挙げる。まさに今日の日本の裁判官の官僚性と内面の空虚さを，よくあらわし，

「私は，裁判官時代に，何人ものイヴァン・イリイチや多数の潜在的なイヴァン・イリイチをみてきたように思う。」

と。しかし，著者は，絶望し，ただ批判しているのではない。

「俺は常に個人的見解を持った一個人として生きてきた。もし，自分が存在している意味があるとすれば，みんなに不可能が可能になるっておしえてやることだ」

というボブ・ディランの言葉を引きながら，

「あなたも，私も，およそ人間というものは，不可能を可能にするためにあまれてきたのではないかと，私は，考えている」

と，あとがきで締めくくっている。

三法（三権）分立どころか，政治に一元支配され，いまや，日本は岐路に立っている。というか，既に，ティッピングポイントを越えてしまったのかもしれない。しかし，まだ，戻れると希望を持たなかったら，ただ，地滑り的に地獄へ堕ちるだけである。

参考文献；
瀬木比呂志『絶望の裁判所』（講談社現代新書）

ＳＳＴ

シングル・セッションについては，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/414952506.html

で，その実践については触れた。本書は，そのバックボーンなる著書である。積読になっていたのをようやく読んだ。

本書では，シングル・セッション・セラピーは，

ＳＳＴと略される。本書では，シングル・セッション・セラピーを，

「前後一年間にセッションをもたずにセラピストとクライアントが一回の対面面接を行うこと」

と定義する。多く，セラピストは，

「一回しか面接しないクライアントは計画通りいかなかったケースであり，ドロップアウト」

と見なす傾向があり，たとえば，著者が1985年に調べたケースでは，

セラピストの最も多い面接回数は一回，
全患者の30%は一年に一回しか面接を選択していない（無料ないし低料金にも拘らず）

であり，後に10万人の外来予約患者で追跡したときも，シングル・セッションの傾向は一貫していた。しかも，著者自身が，200人を追跡調査した結果，78%は，

「一回の面接で欲しかったものは手に入ったので当該の問題に対しては以前より良い感じあるいはかなり良い感じを持つようになった」

との答えで，セラピストが気にいらなかったのを理由としたのは，10%であった。つまり，

「ドロップアウトはクライアントあるいは介入システムの失敗を意味する」

と，セラピストが考えるのは，根拠が薄い，としている。著者は，フォローの電話の中で，変化があったと話すクライアントに，こう言う。

「セラピストとして感じるんですけど，今回の変化の主役を務めたのはあなたですね。」

と。それを，

変化の自然なプロセス，

と名付ける。エリック・バーンの，

「患者が回復したときには，『治療が自然の働きを助けた』とセラピストは言うべきであろう。」

という言葉を，エビグラフに使った章で，こう書く。

「私は『変化の自然なプロセス』という用語を使うことによって，既にそこに存在する（自然な）ものの役割と，時間と動き（プロセス）の治療的な役割と，それにセラピストが最初に患者に出会った時点ですでに進行中の不可避な変化を強調しようとしている。患者が同じ場所で行き詰まったままの膠着状態でいるとは考えていない。これらのプロセスの中に，信じられないくらいの治癒力が秘められている。セラピストがそれを患者の内なる力強さや知識と結合させるとき，たった一回のセラピーにおいても，それは強力に活用される。一つ一つのセッションがその時と場所を超えて，より大きな文脈の中で考察されるとき，あなたの期待を大きく上回ることが起こり得る。」

著者は，シングル・セッション・セラピーのセラピストを，

構成的最少主義者

とも名づける。そこでは，関係づけの段階を大事にする，として，

（長い治療プロセスの一部として見るのではなく）「各セッションを，そしてあらゆるセッションを，全体的なそれ自体で完成しているもの」としてとらえること，

（問題を大きくて深く解決には長い年月がかかるとみなすのではなく）「小さいことはすばらしい，ということである。私たちは，物事を一度に一つずつ扱い，ある瞬間を捕えて，現在あるがままに力づけたいのである。知覚や感情，あるいは行動における小さな変化は，クライアントやその家族による新しい変化を引き起こして，新しい生活環境に身を置くことになっていくかもしれない。」

（科学や専門の治療のモダリティに当てはめ，正しいかどうかではなく，クライアントに役に立つために）「小さな変化を一つ期待し，良いところを引き出し，問題を拡大させるのではなく焦点を絞るということであれば，セラピストは，希望を引き出し，取り組み可能な解決策に導く可能性が高くなる。」

等々を挙げる。ここにあるのは，クライアントの力を信じ，みずからが，それを解決していく力がある，と見なす視点である。エリクソンが，

みずから考えを変える力があることを，相手自身が気づけるような状況を作っていく，

のがセラピストの役割である，といっていたのに通じる。

巻頭で，「日本語版の刊行によせて」で，宮田敬一さんが，

「まず，クライエントの問題に対して共感します。次に，焦点づけです。クライエントの否定的な物語にもっと良い意味づけをします。さらに，実際にやれる可能性のある解決法を示します。そして，タルモンさんはセラピストの資質として，人間的な暖かみを持つ人，複雑な問題の中から大事なところに焦点を当てる能力を有すること，楽天的であることを挙げています。」

と，紹介しているが，ＳＳＴのチェックリストは，そのことを，如実に示している。

１．このセッションこそが大事なセッションだ
２．各々のセッションを，そしてすべてのセッションを全体的なそれ自体で完結しているものとして考察する。
３．自分の持っているものは，今である
４．すべてここにある
５．セラピーは最初のセッションの前に始まり，その後もずっと続く
６．一回に一歩ずつ進むこと
７．運命の輪を急いで回したり，作り直す必要はない
８．力は患者の中にある
９．患者の力を過小評価するな
10．役に立つためにすべてを知っている必要はない
11．人生は驚きに満ちている
12．人生はセラピーよりずっと偉大な教師である
13．時間，自然，そして人生は偉大な治療者である
14．変化を期待しよう，それはすでに始まっている

ソリューション・フォーカスト・アプローチでいう，「ワンダウンポジション」であり，

変化はたえず起こっており，必然である，

というスタンスを思い起こす。

参考文献；
モーシィ・タルトン『シングル・セッション・セラピー』（金剛出版）

陰伏的（implicit）

デヴィッド・ボーム『ダイアローグ 対立から共生へ、議論から対話へ』を読んだ折，併せて買ったまま長い間積読になっていたのを，意を決して読み始めた。

専門的，数学的部分は，「本書の理解に全面的に不可欠なわけではなく，専門外の読者にも大部分は理解できるはずである」という著者の言葉に背中を押された。

ただ，正直言って，恥ずかしながら，デヴィッド・ジョーゼフ・ボーム（David Joseph Bohm）の物理学の位置づけ，その業績についてほとんど知らないままに読んでいるので，まあまったくの自己完結した読みかたになっている。

しかし，ボーム解釈，

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9C%E3%83%BC%E3%83%A0%E8%A7%A3%E9%87%88

と呼ばれるものを見ると，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/416694519.html

で触れた，コペンハーゲン解釈とは対立する，「因果律的解釈、のちには存在論的解釈」で，

「隠れた変数理論に基づいており、その源流は1927年のルイ・ド・ブロイによるパイロット波理論である。このことから、ボーム解釈はド・ブロイ=ボーム解釈」

とも呼ばれる，と。確かに，隠れた（いまはまだ見つけられていない）因果を想定しているところがあり，こう布置し直してみると，よく分かるところがある。特に，

�W　量子論における隠れた変数理論

の章は，「コペンハーゲン解釈に対する真正面からの徹底した批判」になっているようである。
ボームの考え方の典型は，断片化への批判である。たとえば，

「わたしが言いたいのは総体についての考えかた，つまり全体的な世界観がほかならぬ人間の心の秩序全体に決定的重要性をもつことである。ひとがもしその総体を独立した断片から成ると考えるなら，かれの心はまさにそのようなしかたで働いているのである。だがかれがあらゆるものごとを，分割も分断も境界付けも許さぬ（じっさいあらゆる境界は一種の分離・分断である）全体の内に矛盾なく調和的に包摂できるなら，かれの心はそれと同様なしかたで運動するようになり，その全体内部での秩序的行動が生まれてくるだろう。」

とか，あるいは，

「断片的世界観に支配された人間は，世界や人間自身をその世界観にふさわしいように破壊することになり，すべてのものが自分の考え方に一致するように見えはじめてくる。かくして人びとは，自らと世界を断片化して見ることの正当性があたかも証拠立てられたかのように思い込むことができる。」

と。ポームは結構言葉にこだわり，言葉を独自に表現する。たとえば，「陰伏的（implicit）」という表現がある。こういう言い方である。

「一つの理論は，ある対象に対する特定の見方になぞらえられる。それぞれの見方は，対象の一側面の現れを与えるにすぎない。対象全体は，これらのうちの一つの見方で認識しつくされるようなものではない。全体としての対象は，これらすべての見方のなかに示される単一の実在として陰伏的に把握されているのである。われわれが理論を『実在のありのままの記述』と考えるとき，実在は断片的なものとしてわれわれの思考と想像の中に現れる。そしてそれに応じ，われわれは実在があたかもバラバラに存在する諸断片から成るかのように見ることになり，そして，そのようふるまう習慣を身に付けてしまうようになる。」

この「陰伏的」を訳者は，わかりやすく，implicitとexplicitとして対比しているボームの主張を，陽関数（explicit function）が，ある変数を他の変数の式で表現し，変数同士が互いに独立しているのに対して，陰（伏）関数（implicit function）は，変数間の関係のみが提示されるとし，

「これらの関数では，変数を独立自存するものとして立て，それらを定義するようなかたちで関数を表現することはあまり意味がない。…しかしそれでも（x，y）の値をすべてグラフ上に取っていけば，その式が全体として何をあらわすかはきわめて明らかになる。」

と注記する。つまり，この「全体に言及してはじめて明瞭に姿をあらわすもの」を，陰伏的と，呼んだということを，ボームの断片化批判の基調と併せて考えると，象徴的な表現になっている。全体に位置づけなければ，というか，全体を想定しなければ，個々の断片の意味は見えない。素人が言うのも変だが，すごく意味にこだわっているように見える。一つ一つには（全体から俯瞰したときに初めて）意味がある（見える），というように。だから，

「相対論と量子論はこのように問題にたいする接近方法は異なるが，次の点で一致している。つまり，それらはともに世界を分割不可能な全体としてみなければならぬことを，すなわちこの全体のなかでは，観測者や観測機器まで含めたあらゆる部分を浸透しあい結びあってひとつの総体をなしているということをしめしている。」

という。その考え方に基づいて，解釈を展開する，

�X　量子論は物理学における新たな秩序を示唆する―物理法則における内蔵秩序と顕前秩序

が圧倒的に面白い。

「『陰伏的（implicit）』という語は，「内蔵する（implicate）」という動詞から出ている。後者の意味は，『内側に包む』（乗法　mutiplicationtが何重にも包むを意味するように）ことである。それゆえ何らかの意味で，全体の構造が各領域のうちに『包み込まれenfolded』て含まれる，ということを表現する」

として，その内蔵秩序を，こう例示する。

「糖蜜のように高い粘性を持つ液体を詰めた透明の円筒を用いる。そしてその円筒に回転装置をとりつけ円筒中の液体をきわめて徐々に，しかも完全に撹拌できるようにする。この液体中に不溶性のインクを一滴入れて撹拌装置を作動させると，インク滴は徐々に糸状に変形し，やがて液全体に拡散する。そうなったときのインク滴は，ほとんど『でたらめに』分布しているようであり，視覚的には灰色がかって見える。しかしそこで装置を逆向きに回転させるとそれまでの変形は逆行し，染料の滴が突然出現する。つまり，インク滴が再構成されるのである。…
『でたらめ』と思える状態に分布したときでも，その染料はある種の秩序を持っている。しかもその秩序は，例えば，最初異なる位置に置かれた滴ごとに異なる。だがこの秩序は液体中に見える『灰色の塊』の中に包み込まれ，ないし内蔵されている。滴だけでなく，一つの絵全体をこのように『包み込む』こともできる。そのように包み込んでしまえば，異なる絵も見たところ区別できなくなるだろう。」

これを，ホログラムになぞらえているが，この例示は，量子の，

位置と運動量の両方を同時に正確に確定することができない，
とか，
粒子としての特徴をもつと同時に波としての特徴をもつ，

といった特徴を，先のインク滴の例になぞらえながら，

「どちらの場合も直接知覚の中に一つの顕前秩序が現れるのだが，それじしんを一貫して自律的なものと考えることができないのである。染料の例では，その顕前秩序は二つの内蔵秩序の交点として定められた。つまりそれは粘液の『運動全体』の内蔵秩序と，感覚知覚中に引き上げられる染料密度という特徴の内蔵秩序の交点として定められた。同様に『量子』の文脈でも，われわれが『電子』と呼んで来たものに対応する『全運動』の内蔵秩序と，計測機器によって引き上げられ（かつ記録され）る諸特性の内蔵秩序の交点が存在するとかんがえてよかろう。」

として，「分割されぬ全体性という秩序」のもとで，「全てが全てを内蔵する」という構想に到達する。それは，「電子の新しい理論模型」として，

「一個の電子は包み込まれた集団全体（からなる集合）によって理解されねばならず，しかもそれらの集団は一般に空間中の一定の場所に局所化できないということである。ある瞬間を取ると，それらの集団の一つが抜き出されてそれゆえ局所化されるが，次の瞬間その集団は包み込まれ，それに続く別の集団が抜き出される。…粒子というものはわれわれの感覚に顕前する一つの抽象物に過ぎないのである。存在するものはつねに集団の総体である。そしてそれらの集団は原則的に全空間にまじりあい浸透し合っている。」

結果として，宇宙から脳まで，この考え方を敷衍していく。

彼の考えが，今日どんな位置づけかは，たとえば，ド・ブロイ=ボーム解釈は，

「『パイロット波』なる未知の波が粒子の運動に影響を与えているとして、量子力学を古典力学の枠内で説明しようとする試みであり、シュレーディンガーの猫の問題は完全に解決できる。一時は成功したかのように見えたが、二個以上の粒子の運動を想定すると古典力学にない非局所的長距離相関が強く現れることが分かり、現在では完全に下火となっている。」

という説明が出ていたり，

「ボーム解釈はコペンハーゲン解釈などその他の量子力学解釈と同様、あくまで『解釈』に過ぎない。ボーム解釈の予測する結果は全て、ほかの量子力学解釈と全く同等であり、すなわち理論的には同等のものである。量子力学そのものが否定されない限り、ボーム解釈は反証されることもない。」

と言われたりしている。

ある意味，19世紀的な完結した世界像のにほひがないでもない。これをいま読むことの意味は，僕は，その構想力ではないか，と思う。言語の語源から始めて，自分の言葉や説明を，一貫した世界としてまとめ上げていく，あるいはそれ自体が，古典物理学的世界像なのかもしれないが，そういう構想の描き出すものに惹かれる。

ボームの内蔵秩序論はしばしばホログラフィック・パラダイムとよばれたが， 

http://ppnetwork.seesaa.net/article/416793184.html

でふれた，ホログラフィック多宇宙と，どうつながるのか，別の関心がわく。

参考文献；
デヴィッド ボーム『全体性と内蔵秩序』（青土社）

世界視点

著者は，序章で，日本からの文化の発信について，

「アメリカに長年住んで，また，最近ドイツに一年滞在して，そのような日本からの『発信』を外から見ていると，その情熱や努力にもかかわらず，期待したほどに成果があがっていないのではないか，と感じることがしばしばあった。」

と述べる。日本では大々的にメディアで報じられることが，現地の視点ではそれほどのインパクトがないのに，他方，日本で知られていなくても，現地で受け入れられているプログラムに出会うというということがある。それを，

「発信したい気持ち」と「知りたい気持ち」のミスマッチ，

と著者は言う。送り手側が，「自分たちの発信したいこと」にこだわり，日本の事情を海外に持ち込み，日本のやり方でものごとを進める，その結果受け手の知りたいこと，見たいことに応えられない。

「〈正しい〉日本文化を発信する」という発想自体を，大きな視野から見直すことも，必要なのではないか。」

という著者の言葉が，重い。なぜなら，

コミュニケーションというのは，相手の反応で，何が伝わったかが決まる，

あるいは，

こちらの伝えたいことではなく，伝わったことが伝えたことなのである，

という原則が，ここでも生きているからだ。いい例は，

正しい寿司の味を世界に伝えたい，

という海外レストランの認証制度を農水省が始めようとしたところ，海外メディアは，

「日本人は自分たちの食文化を海外に押し付けるな」

という論調で批判し，ワシントン・ポスト紙は，

「気をつけろ，スシポリスがやって来る」

と表現して，反発し，結局，日本食の認証制度は取りやめられた。当然，すでに，アメリカ発祥の

カリフォルニアロール

は，寿司をメジャー料理にした。いま，それが逆輸入されている。

「日本文化を日本の外で楽しみ，日本文学を日本語以外で，日本の外で読む，そんな時代が始まりつつある。このような時代に，世界の読者の側に立って，文化を見て語る文化論が必要とされている。」

その趣旨で，本書は，

「『クールジャパン』をめぐる議論を含め，最近の日本発の文化についての議論で一番欠けているのは，『あえて世界の読者の視点から見る』ということではないだろうか。」

という視点から，

「『世界の中の日本文化』を，日本国内の視点からではなく『世界の読者』の視点から見ること。」

に置いている。著者自身，比較文学・日本近代文学が専門で，大学・大学院での，研究者としてのトレーニングを，アメリカで受け，現在は，「英語で文学を教えている」という立場から，

「北米やヨーロッパの大学という場所から日本文化はどのように見えるか」

から，実例を紹介していく。「世界の読者の視点」を，

ふたつのレンズ

から，見ようと試みる。それは，その視点を，

「世界」の文化として見る，
か，
「日本」（のような，ある国・地域の文化）としてみるか，

のふたつである。それは，最近はアニメやゲームから入るケースもあるようだが，

「日本の文学に興味を持った若者がアメリカの大学に入学したとしよう。その学生が日本文学について学ぶのは，『比較文学』か『地域研究』（日本研究または東アジア研究）のどちらかの学部での授業である」

というような二つの視点でもある。

「日本から見ると，自分のよく知っている作品が世界で楽しまれているということは，それを『日本』の『日本』文化が世界に広がっていると感じる。しかし，世界の人々は，それを，『日本』のイメージを通して見ることもあれば，『どこかの外国の作品』とか『世界のさまざまな作品のひとつ』という広い視野から見ることもある。」

この視点の切り替えである。これに慣れれば，

「世界の人々が日本発の文化をどう見，どう読み，どう評価しているか，整理して理解できるようになるだろう。」

本書は，そんな指針になっている。

たとえば，「世界文学」という視点でみたとき，

「日本文学が日本を離れてどれだけの価値をもつか，という本質的な問いを含んでいる。」

という。そのとき，「日本の」という形容詞は，いらない。ゲーテについて，カフカについて，カミュについて，国名を付けることはないはずだ。

「文学史を，ひとつの言葉や国（たとえば『日本文学』の歴史）の文脈で見るのではなく，国境や言葉の違いを越えて横断的に見てみると，いままで見えてこなかったパターンや共通点が見えてきたり，それぞれの言葉や国ではマイナーだった動きが，世界の大きな流れだと気づいたりする。このような読みかたが『世界文学』的な読みかたなのだ。」

もうひとつの「日本研究」という視点では，「日本らしさ」「日本らしいもの」という切り口は避けられている，という。「日本らしい」は，簡単に「日本人にしかわからない」に転換されやすいし，「ソフトなナショナリズムの顕れ」とも解釈される。昨今のテレビ・マスコミの日本誉め，日本は素晴らしい，の論調は，ある意味その敷居を越えてしまっているかもしれないが，

「最近は，欧米の日本文学研究でも，少なくとも研究者の間では『日本文学を研究すること』と『日本文化を知ること』『日本人（のよう）になる』ことはすべて別のこととして認識されている。」

という。当然，

「日本文化の『日本らしさ』を語るのではなく，世界のなかの日本文化として，他国との比較研究をしたり，現代思想や批評理論，社会学の理論を使って文化を説明したり，ということが主流になってくる。」

だから，

「日本国内の『クールジャパン』の語りかたと，欧米の日本研究の『ポピュラーカルチャー研究』では，同じ材料を扱っても，その方法も文脈も異なる。…日本国内では『海外でうけている』と思われていることでも，欧米の日本研究では批判の対象になることもある。」

それにしても，比較文学と地域研究は，接近してきている。それは，

世界での価値，

ということではないか。日本的であることは，ある意味エスニックとしての価値でしかない。世界の中にあることで，世界に意味と価値があるかどうか，が問われている。日本を正しく発信する，ということではなく，その発信が，

世界全体のために役立つかどうか，

が問われている。そういう視点が，われわれひとりひとりに，あるのだろうか。

参考文献；
河野至恩『世界の読者に伝えるということ』（講談社現代新書）

晩節

「本書では，現代科学の根底をなす発見をなしとげた巨人たちの業績を，できるだけ平易に解説するとともに，彼らの素顔，つまり赤裸々な人間像を浮き彫りにすることを試みた。」

とし，わざわざ，著者は，

「どんな人間の生涯にも性格的な欠点が露呈する影の部分がある。しかしこのような影の部分は，巨人たちがなしとげた偉業の価値を減ずるものではない。」

と断っている。ことほどさように，人間としては，いささか，いかがかと思う部分が多々あるからであろう。

取り上げたのは，ケプラーから始まって，

ガリレオ，
ニュートン，
ラボアジェ，
ラマルク，
ダーウィン，
メンデル，
フーコー，
パスツール

である。アインシュタインが入っていないが，

「ノーベル賞の受賞対象となった発見・発明は，科学の細分化によりスケールが小さくなり，，さらに科学者の社会的地位が確立し，劇的要素が乏しくなったので取り上げなかった。」

のだそうだ。

眼の悪かったケプラーは，師ティコ・ブラーエの死後，ティコの詳細かつ緻密な天体観測データを，遺族の意に反してでも，持ち出し，それをついに返却せぬまま，占有し，自分の発見のよすがとした。ために，突然死んだティコについて，遺髪から水銀が高濃度で検出されたため，

「師を殺害してまで観測データを手に入れた」

とまで，センセーショナルな言われ方をしているところもある。しかし，ニュートンの体内にも水銀が検出された例があり，当時錬金術に熱中した科学者は多く，ために，

「金属化合物を舌で舐めて確認していたためだという。ティコも同じことをやっていたのではあるまいか。」

というのが妥当な見方なのだろう。そのケプラーの名声にすがって，ガリレオは，

「私が製作した望遠鏡による天体の観測を報告する著書『星界の報告』は，イタリアの同業者の学者たちに反発され，望遠鏡で彼らに転貸を見せても何も見えないと言われ，私の立場は著しく悪くなっています。あなたの神聖ローマ帝国数学者としての権威で，私をこの窮状から救っていただきたい」

と，懇願する手紙を書き，

「人のよいケプラーは，彼自身，望遠鏡をまだ見たこともないのに，ガリレオの願いを聞き入れ，文書でガリレオの『星界の報告』を称賛してやった。」

おかげて，ガリレオは，この本を種にメディチ家に取り入っていくことになるが，ケプラーには感謝することもなく，

「忘恩，不信義のかぎりをつく」

したという。「ケプラーは，晩年窮乏し，行路病者として共同墓地に葬られた。ガリレオは，

「究極の庇護者であると考えたローマ教皇の逆鱗に触れて罪人にされ，その人生も残り少なくなったとき，突如自分の天職に目覚め，その足跡を歴史に残すことを決心したのであった。この著書（『新科学対話』）でガリレオは次の印象的な言葉を述べる。『神の摂理は，我々の前に開かれている最も巨大な書物，即ち大自然のなかに書かれています。その書物は数字の言葉で書かれているのです。』」

しかし，ドイツでもイタリアでもローマ教皇を憚って出版できず，オランダで出版された。ガリレオは既に失明していて，それを見ることはできなかった。

「ガリレオも，そしてケプラーも，〈万有引力の法則〉の発見にいま一歩まで迫っていた」

が，それを成し遂げたのは，二十歳そこそこのニュートンであった。すでに，時代は，

「容易に〈微分積分法〉を発見しうる段階に達していた」

のであり，

「フランスのデカルトによる解析幾何学は，ケプラーとガリレオの諸法則への〈微分積分法〉の適用を容易にした。要するに，青年ニュートンが…偉業をなしとげるための機が熟していたのである。」

にしても，二十歳そこそこで万有引力の法則と微分積分法を発見したニュートンは，以降85歳で亡くなるまで，六十年も生きた。

「この期間に明瞭になるのは，率直に言って彼の実験科学者としての凡庸さ，さらにその性格の執念深さと残忍性である。」

と著者は書き，フックの痕跡を悉く消し去るなど，競争相手の抹殺であり，ライプニッツと争い，

「彼の晩年の30年は前半生の抜け殻にすぎなかった」

と手厳しい見方である。そればかりか，

「彼を恐れるあまり英国の学問は停滞した。」

とさえ言われている，と。

ラボアジェは，徴税官であったが故に，断頭台の露と消えたが，助命を求める要請に，国民公会の返事は，

「共和国に科学者はいらない」

であった。しかし，ラボアジェ処刑の翌日，数学者ラグランジェは言った。

「彼らがこの頭を落とすのは一瞬で足りる。しかしこのような頭が再び現れるには一世紀あってもたりないだろう。」

と。これに関連して，著者が，ガリレオが裁判の判決がおりてから，

「それでも地球はまわっている。」

に関連して，天動説に転向したのは卑怯未練，と批判する声に，著者は，珍しく，語気鋭く，こう言っている。

「宗教者の殉教とラボアジェのような科学者の殉教とを，同じように崇高な精神の表れとして賛美してはならないことである。これは，結局，科学者を言われなく神さまあつかいすることにつながるのではなかろうか。宗教者は信仰を貫き，殉教する光栄を喜びながら処刑されるのである。つまり，信仰こそが彼らの天職であり，彼らの生涯は殉教によって美しく完結するのである。」

が，科学者は，科学の研究によって発見をすることなのだ，という。別に宗教家だから殉死が目的とは思わないので，余り論旨に賛成はできないが，科学者が主張を曲げても，それでも発見は発見である。それでも事実は残る，というのは，そのままをつぶやいただけに過ぎない。

巨人ラマルクに対して，ダーウィンの凡庸さ，せこさは，いまやある意味常識だが，学歴がない故に，学会で相手にされないフーコーを引き上げた，ナポレオン三世を，著者は，

「独裁者であったにもかかわらず，終生科学に対する尊敬心を持ちつづけ，科学者の活動を擁護した」

として，称賛しているが，どこかの偽ヒトラーもどきにも，爪の垢でも煎じて飲ましたいものである。

参考文献；
杉晴夫『天才たちの科学史』（平凡社新書）

プライド

サブタイトルが，「自己をデザインする夢 」とある。

冒頭，ジェーン・オースティンのPride and Prejuiceの訳を問題にする。

高慢と偏見
や
自負と偏見

と訳される。著者は，小説中のエリザベスの台詞を，エビグラフに，自身の訳で， 

「あちらがプライドをもつのは勝手です。しかしこちらのプライドを傷つけるのは許せません」

と掲げる。あるいは，prideを「誇り」と訳す例もある。著者は，「おわりに」で，これを巻頭におにいた理由を，

「それが『プライドの何であるか』をよく表しているからである。」

と，そして，この（エリザベスの）言葉は，

「Ａがプライドをもつように，Ｂもプライドをもっている。それゆえにＡは，Ｂのプライドを安易に傷つけてはならない，と。もう一歩踏み込んで言えば，彼女は，こう言っている。人間はだれしも（ＡもＢもＣも…），他者のプライドを傷つけやすい，と。」

とも付け加える。そして，

「本書は，プライドに関する社会学的考察を試みるものである。一般にプライドは，心理的な事象と理解されている。実際ブライトは，もっぱら心理学者によって論じられてきた。しかしそれは，一個の社会的な事象ではないかというのが本書の出発点である。」

と，問題意識を述べる。僕は，それに強く惹かれる。人は，自己完結して生きていない。人との関係の中で，心理がある。そのことは，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/418428694.html
http://ppnetwork.seesaa.net/article/413639823.html
http://ppnetwork.seesaa.net/article/397281789.html

等々でも触れた。関係の物象化（人間と人間の関係が，物と物の関係として表れてくる）という概念がわかりやすい。ときに，帰属するものにプライドを置く。で，本書では，

自己，家族，地域，階級，容姿，学歴，教養，宗教，職業，国家，

と章立て，プライドの依拠するものを順次追っていく。それを，ジンメルを引用しつつ，

「一般に秘密は，何かを隠蔽することをさす。しかし，秘密は，一個の矛盾を孕む。というのも隠蔽することで，かえって他者の注目をあつめるから，と（『社会学』）。その意味では秘密は，装身具と同等の機能を持つ。
　その装身具についてもジンメルは，面白い考察を行っている。装身具は本来，自己の優越性を示すためのものである。しかし装身具は，一個の矛盾を孕む。というのも他者の羨望なしには，自己の優越性はしめせないから，と。いったいここで，ジンメルが言わんとすることは何か。それは人間存在が，個別性と社会性の矛盾のなかにいるということであろう。そういう矛盾を孕むというのは，本書の主題であるプライドのばあいも同じである。」

と書き，プライドを位置づけ，こう定義する。

「プライドとは『自分や自分の属する集団を肯定的に評価すること』である。と，当然これとは逆に，『自分や自分の属する集団を否定的に評価すること』もありうる。」

だから，プライドは，

「自己準拠的（self-referential）なシステムである。これは，プライドの基準が，自分自身の中にあることさす。したがってプライドをもつ／もたないは，最終的には本人次第ということになる。」

自己準拠は，一般には自己言及という言い方をする。著者は，しかし，プライドを自己完結させない。

「各人がプライドを自由に操作できることを意味しない。たとえば心理学的に，『どうすればプライドをもてるか』を論じることは勝手である。しかし実際には，プライドの操作はそう簡単ではない。というのもプライドの基準は，個人的なものであると同時に社会的なものであるから，その意味ではプライドもまた，個人性と社会性の矛盾を孕んでいるのである。」

これを読んで，僕の中のもやもやが言語化された気がする。プライドは，他人の存在，他人との関係，はっきり言って他者の承認や認知抜きには，プライドとして機能しない。だから，ある意味，

「わたしたちがプライドをもつのは，私たちが集団のメンバーであるからである。」

と，著者が言うのにつながる。コミュニティの認知がいるのである。それを，

「『わたしたち』は『かれら』と異なることで，『わたしたち』たりうる。そして『わたしたち』こそが，わたしたちにとってのプライドの源泉たりうる，と。」

と，公式化してみせる。で，

「コミュニティこそがプライドの源泉である」

という仮説を表現する。このコミュニティとは，「私たちという意識で結ばれた集団」をさす。

著者は，フロイトを借りて，

「人間は現実の自我とは別に，理想の自我＝理想化された自己像をもっている。それは人間に，自分の『あるべき姿』を提示する…。…そこでは人間がプライドをもつ＝自己自身を価値的に評価することの心的機制が解明されている」

と説明し，さらに，エリクソンのアイデンティティという概念を借りて，こう付け加える。

「アイデンティティ（自分が何であるのか）概念はそれ自体，『理想の自己』の表明にあたると私は思う。したがってそれは，『現実の自己』との間で軋轢を生じずにはすまない，と。エリクソンはアイデンティティが，社会的な文脈のなかで形成されると捉えている。すなわちアイデンティティは，（自己完結的なものではなく）他者による承認を必要とするとしいうわけである。」

しかし皮肉なことに，

「まさにコミュニティが壊れたときに，アイデンティティが生まれた」

のであり，「アイデンティティはコミュニティの代用品」（Ｚ・バウマン）なのである。それゆえに，プライドをもつこと，

「すなわた自分自身に誇りをもつことが，わたしたちの生存の条件」

なのである。本書の面白いところは，プライド，つまり自己準拠的（self-referential）なシステムは，

「『予言の自己成就』や『ピぐマリオン効果』（教師のきたいによって，生徒の学力が向上する）と同じく，『トマスの公理』（ある状況を現実と規定すれば，結果としてそれが現実になりがちである）と同系列の心理的・社会的機制（メカニズム）ではないか。つまりはプライドのありようで，わたしたちの生のありようが変っていくのではないか。その意味ではプライドは，私たちの生の原動力になっているのではないか。」

という記述である。しかし，現実は，地域社会だけでなく，家族も含めて，社会解体ないし個別化が進行し，コミュニティは日増しに見つけにくくなる。

「はたしてコミュニティのない状況で，私たちはプライドをもつことができるであろうか。」

だから，現実のコミュニティに代わって，「理想のコミュニティ」を希求し，待望していく。いまや，ＳＮＳのようなネット上の仲間も，ほんの小さな教室や学習仲間も，その代替品になっている。

「たとえばグローバリゼーションの時代に，ナショナリズムが勃興するという逆説がある。同様に，理想の自己，家族，地域…についてのイメージは，わたしたちの周囲に満ち溢れている。よくも悪くもそれは，人々のプライド回復のための方策なのである。今日『理想のコミュニティ』の果てに人々が見出すものは，いったいなんであろうか。」

本書は，自己，家族，地域，階級，容姿，学歴，教養，宗教，職業，国家と，各章で，それを順次追っていく。

正直言うと，最初の「はじめに」に比べ，だんだん散漫になっていって，焦点が合わなくなっていく。「さいごに」で，著者はこう明かす。

「本書は，十の主題×六つの素材＝六十の小話から構成されている。その六十がそれぞれ一定の独立性をもっている（極端に言えば本書が，六十のまとまりのない話から構成されている）」

のは，結果として，

「『プライド』（という得体のしれないもの）にあちらこちらからスポットライトをあてるという体裁になった。」

という。「はじめに」の意気込みに反して，

自己準拠的（self-referential）なシステム

の社会的文脈での構造を分析するというよりは，社会的文脈のなかでのプライドの現れ方を書いてしまった，ということになる。「はじめに」との落差が大きいのが，ちょっと残念な気がしてならない。

参考文献；
奥井智之『プライドの社会学: 自己をデザインする夢 』(筑摩選書) 

分子進化

ヒト族

ヒト族は，

動物界 Animalia，脊索動物門 Chordata，脊椎動物亜門 Vertebrata，哺乳綱 Mammalia，霊長目 Primates，真猿亜目 Haplorhini，ヒト上科 Hominoidea，ヒト科 Hominidae，ヒト亜科 Homininae，ヒト族 Hominini，

である。その下にさらに続く。

ヒト亜族 Hominina，ヒト属 Homo，

と。

ヒト科は，ヒト亜科（ヒト属、チンパンジー属、ゴリラ属を含む）とオランウータン亜科で構成される。
ヒト亜科は，ヒト族（ヒト属及びチンパンジー属）とゴリラ族からなる。

ヒト族 はヒト亜族、チンパンジー亜族とそれらの絶滅した祖先のみが属するヒト亜科の族である。現生はヒト、チンパンジー、ボノボの三種のみ。

ヒト亜族は，チンパンジー亜族と分かれ，直立二足歩行をする方向へ進化したグループである。

ヒト属は，ヒト亜族のうち，大脳が大きく増大進化したグループ。現代人ホモ・サピエンスと，ホモ・サピエンスにつながる種を含む。約2万数千年前に絶滅したホモ・ネアンデルターレンシスを最後に，ホモ・サピエンス以外の全ての種は既に絶滅している。

因みに，ヒト属 Homoは，

ホモ・ハビリス H. habilis
ホモ・ルドルフエンシス H. rudolfensis
ホモ・エルガステル H. ergaster
ホモ・エレクトス H. erectus
ホモ・エレクトス・エレクトス（ジャワ原人） H. e. erectus
ホモ・エレクトス・ペキネンシス（北京原人）H. e. pekinensis
ホモ・マウリタニクス（ホモ・エレクトス・マウリタニクス）H. mauritanicus
ホモ・エレクトス・ユァンモウエンシス （元謀原人） H. e. yuanmouensis
ホモ・アンテセッサー H. antecessor
ホモ・ハイデルベルゲンシス（ハイデルベルグ人）H. heidelbergensis
ホモ・ローデシエンシス H. rhodesiensis
ホモ・ケプラネンシス H. cepranensis
ホモ・ゲオルギクス（ドマニシ原人）H. georgicus
ホモ・ネアンデルターレンシス（ネアンデルタール人）H. neanderthalensis
ホモ・フローレシエンシス（フローレス人）H. floresiensis
ホモ・サピエンス（ヒト）H. sapiens
ホモ・サピエンス・イダルトゥ（ヘルト人）H. s. idaltu
ホモ・サピエンス・サピエンス（現代人、現生人類）H. s. sapiens

等々過去700万年の間にいたが，現生人類以外，すべて絶滅した。本書『人類進化700万年の物語』は，訳のタイトルだと，のどかな話に見えるが，原題は，

Last Ape Standing

である。サブタイトルは，ずばりとその意図を示している。

The Seven-Million-Year Story of How and Why We Survived

ヒト族が他の人類をどう蹴落としてきたか，という話である。27種類（と現時点ではわかっている）他の人類は滅んでしまったのである。

本書は，ヒト族について，注で，

「ヒト科は，ゴリラやチンパンジーを含むすべての大型類人猿を指すが，ヒト族は特に700万年前，あるいはその近辺で共通のチンパンジーの祖先から分枝した古代人と現代人を表す。この中には全てのホモ属（たとえばホモ・サピエンス，ホモ・エルガステル，ホモ・ルドルフェンシス），アウストラピテクス属（アウストラロピテクス・アフリカヌス，アウストラピテクス・ボイセイ等），パラントロプスやアルディピテクスのような古い人類が含まれている。重要なのは私たちが最後に生き残っているヒト科だということだ。」

と書いている（本書の訳では，ヒト族で統一されているが，改めて考えると，ヒト属を指すのかヒト族を指すのかが，混乱するところがあったが，まあこちらの浅学のせいだろう）。

いまのところ（まだもっと多くが発見される可能性があるが），27種類の人類（というか，この場合，ヒト属か）がいたらしいが，なぜか，他は滅びて，

「人間はたった一種類しかいない。なぜか。」

と，著者は問う。それが本書のテーマである。「1万1000年前に最後のホモ・サピエンス以外のDNA系統を廃れさせた」が，

「進化した全人類の中で，なぜ私たちだけがまだ生き残っているのだろう。」

に応えようとするのが，タイトルになっている。

「科学者は地球上に初めて人類が出現した時期を約700万年前と考える。それは主として，わずかしかないその頃の化石証拠が，今日チンパンジーと共通だった最後の祖先から私たちが分離してきたことを示すことによる。」

それ以降の700万年の物語である。しかし，読み終わって，その問いへの明確な答えは，ない。まあ，考えてみれば，当たり前かもしれない。

サヘラントロプス・チャデンシス，

と名付けられたのが，人類の始原となる化石である。彼（彼女）の頭部が，

「前肢の拳を地面につけて歩くゴリラのように45度の角度で胴体についているのではなくて，私たちのように胴体に沿ってついている」

ことを示唆していてた，として直立歩行をしていたと推測する古人類学者もいるそうだ。いずれにしても，

直立歩行，

という移動手段をとる哺乳類，というか全生物の中でも，

「これが類を見ない移動方法であった」

というか，一風変わった方法である，ということに着目しなくてはならない。少なくとも，

「それが一連の進化の出来事を始動させて，あなたや私の存在が可能になった」

のである。それと同時に，

「脳がますます大きくなってきた」。

チンパンジーの脳が約350ccであるのに対して，草地に住む霊長類の脳は，450〜500cc，なぜそうなったか。著者は，飢餓説を紹介している。

「食欲を満たすのが慢性的に困難な場合に，動物の体内では分子レベルで興味深いことが起きてくる。老化速度が遅くなり，十分な食物がある場合と比べて細胞は死ににくくなる。…身体は欠乏を感じると総動員でエネルギーの節約を行なって，最悪の事態に備える。（中略）栄養の極端な欠乏は動物の寿命を延ばすだけでなく，子孫の数が減ることによって進化の競争のもとで種全体が生き残る可能性を高める。…細胞の成長はあらゆるレベルで速度を落とすのだが，そこに…重要で驚くべき例外がある。脳細胞の成長は増大するのだ。（中略）少なくとも，新たな脳細胞の前駆体である視床下部が作り出すニューロトロフィンの場合はそうなっている。そればかりではなく，食料が欠乏すると食欲を増進するグレリンというペプチドが増加する…。グレリンは…シナプスを皮質ニューロンに変形する。…新しいニューロンの活発な成長を補うために体の他の部分は断食によつて乏しい栄養源をやりくりしてそれを脳に送る。言い換えると，体は加齢の速度を遅らせるが，知能は増大させる。」

350万年前，ちょうどあの有名なルーシー（アウストラピテクス・アファレンシス）や同時代の類人猿が，慢性的な食糧不足が脳の成長を加速させていた，ということになる。

直立歩行による移動性，
と
脳の成長による適応力，

が，生き残りに寄与した。しかし，効率よく二足歩行するためには，

骨盤の構造

を変える必要があり，しかしその代りに細くなった腰によって，産道が細くなり，それが大きくなった脳と頭によって，ますますお産を難しいものにした。その解決が，

テオニー，

である。つまり，未成熟（早産）で生れ出ることである。

「ゴリラの新生児のように肉体的に成熟して世の中ですぐに生きていける状態で生まれるとしたら，子宮の中で九か月ではなく二〇か月すごさなければならない。」

われわれの脳は，大人の23％で生まれ，三年間で三倍になり，二〇歳になるまで発達し続ける。これを，

「脳のルビコン」

と呼ぶそうだ。これを渡ると，

長い幼少期

が必要になる。おおよそ，180〜200万年前，ホモ・ルドルフェンシスやホモ・エルガステルがその候補とされている。

「解剖学的現代人」といえるものの出現は，16〜20万年前，エチオピア付近に出現した。しかし7万年前の氷河期，

一万人，

にまで減少する。ほぼ絶滅の危機に陥った。五万年後，気候の反転で，一気に地球上のあらゆるところへ移動していく（実は，その前，170万年前にも，アフリカを出ているが，今日では，それは，絶滅したと考えられている）。

ネアンデルタール人は，ホモ・サピエンスと共通の祖・ホモ・ハイデルベルクスから出ているが，現生人類よりはるかに長い，50万年，氷河期にも生き延びて，ヨーロッパに広がっていた。二万五千年前，ホモ・サピエンスとネアンデルタール人は遭遇し，2万数千年前に絶滅する。

なぜネアンデルタール人は絶滅したのか。いくつかの説があるが，最近有力なのは，ヨーロッパ各地で，クロマニヨン人（ヨーロッパにおける化石現生人類）と，長いもので，1000年も共存していた遺跡が見つかっており，DNAの分析から，1〜4％のネアンデルタールのDNAが現生人類に含まれており，

「ヨーロッパから東南アジアの島々に至る地域の人類の大部分は部分的にネアンデルタール人」

という。7万人に達することがなかったと言われるネアンデルタール人は，ある意味膨張する現生人類に呑みこまれた，というのが今の有力な見方のようだ。

著者は皮肉交じりでこう書く。

「なにしろ人間は他の霊長類や，その他の動物とさえセックスをすることが知られているのだから。」

と。

参考文献；
チップ・ウォルター『人類進化700万年の物語』（青土社）

わかる

正直に言うと，群盲象を撫ぜるではないが，さまざまな切り口を枚挙してもらったわりに，

分かる，

ということが，なかなか分かった気にならなかった。というのも，わかる，ということには，知情意，というか，

知覚する，
感じる，
考える，

等々という領域と，「わかる」という領域とが，ベン図を例に言うなら，「わかる」という円と，その他の円がさまざまな重なり具合をしていて，たとえば，そもそも感受しなければ，わかるに至らないし，考えなければ，わかるということが必要ない，というように，きっちり境界を区分けできないせいかもしれない。さらに，

記憶する，
覚える，
学ぶ，
理解する，
経験する，
コトバにする，

等々の円とも，微妙に重なりあっている。

だが，僕のイメージするわかると，著者のそれとは，微かなずれがあった気がする。たとえば，著者は，「『わかる』の第一歩」として，

「単純なことですが，記憶にないことはわからないのです。言葉（記号音）の内容（記憶心像）を形成しておかないと，相手の言葉を受け取っても，心には何も喚起されません。（中略）「わかる」は言葉の記憶から始まります。そして言葉の記憶とは…名前の『意味の記憶』です。」

と述べる。不遜ながら，ああ，著者の「わかる」とは，そういうレベルのことを言っているのか，という幻滅がまず生じた。僕の知りたいのは，

腑に落ちる
とか，
納得する，
とか，
理解する，

という「わかる」であり，言葉の意味が了解できるということは，蚊帳の外にあった。本書の最後で，「わかる」のパターンを，

重ね合わせ的理解
と
発見的理解

の二つがあり，前者は，自分の頭にあるもの（モデル，知識，経験，感情，感覚等々）と重ねあわせること，であり，もうひとつは，答えが自分の外にあるもので，既知の答はなく，「自分で新しく発見していく」ものという。

僭越だが，間違っているのではないか。そもそも理解を，学習を，考えたとき，この二分法にしてしまうと，答えが外であろうと中であろうと，自分の中で考えて，

一つの答をひねり出し，

ああこうだったのだ，と納得するシチュエーションは，想定からはずされてしまう。答えが，外にあろうと，自分で考える操作は，常に，

新しい発見，

なのであって，それがアインシュタインの発見であろうと，幼児の発見であろうと，レベル差はあっても，

わかる，

ということの構造は同じである。あるいは，アルキメデスが，「Eureka」（「ユーリカ！」「分かったぞ！」）と叫びながら裸で通りに飛び出したというのもそれである。それを構造化するのが，

「わかるとはどういうことか」

の答でなくてはならない。著者は，「わかる」の土俵を，取り違えているようにしか，ぼくには見えない。たとえば，

「わかる」のわかり方を，

全体像がわかる，
整理するとわかる，
筋が通るとわかる，
空間関係がわかる，
仕組みがわかる，
規則に合えばわかる，

を類別しているが，その「わかった」というときを，

直感的に「わかる」
まとまることで「わかる」
ルールを発見することで「わかる」
置き換えることで「わかる」

と整理する。しかし，それは「わかる」ということの衣装が整理されているのであって，「わかる」ということ自体には踏み込めていない気がしてならない。この類別に当てはめる「わかる」は，

わかったのではなく知識をえた，

だけだ。では，なぜ，知識を得ると，

わかる，

のかが，踏み込めなければ，「わかる」という巨象の皮膚を撫ぜたにすぎない。吉本隆明は，

知ることは，超えることの前提である。

という言い方をした。だから，わかることの手段として，知をえることは，大事には違いないが，なぜ，知を得ると，わかるのか。

僕の億説に過ぎないが，わかる，ということは，

新しいパースペクティブ，

を得ることなのだと思う。

新しい視界，

と言い換えてもいい。メタ・ポジションを手にする，ということだ。それは，

新たな地平に立つ。

ということになる。だから，視界が開ける。よく，わかった瞬間，

頭にランプがともる，

というイラストが描かれるのは，

そのサーチライトで照らす

ことで，いままで照らされていなかったところに光が当たり，新たに見えてくることがあるだ。そこを詳らかにしてほしかった。

参考文献；
山鳥重『「わかる」とはどういうことか』（ちくま新書）

問い

心脳問題

「脳の神話」と言うか，原題は，

Brain Wars

サブタイトルが，

Scientific battle over the Existence of mind and the proof that will change the way we live our lives

いわゆる「心脳問題」を，著者は終始，唯物論に反対する立場から書いている。

つまり，すべての精神活動は，脳の機能に過ぎないという，古くは，デモクリトスの原子論，ヒポクラテスの，

「脳が損傷を受けると精神の働きも損なわれるのだから，脳は意識，思考力，そして感情の座するところなのである。」

に対する，たとえば，ウイリアム・ジェームズの，

「科学で測ることができるのは，『脳の状態に変化が起これば，精神状態にもそれにともなった変化が起こる』と言う相互関係だけである。」

という指摘にある，「脳が損傷を受けたことにより人の精神機能に変化が起こったからといって，精神や意識が脳から生まれているという証明にはならない。」

という考えや，脳の働きをマップ化した，ペンフィールドの，

「意識，論理思考，想像力そして意思力といった高次の精神機能は脳が生み出したものではない。精神とは脳と相互に作用する，非物質的な現象である。」

という立場の側にいる。

脳もまた肉体の一つである，

等々と言う考え方とは違う。だからと言って，いたずらに，神秘主義であったりスピリチュアリティであるわけではない。マインドの驚異的な力を明らかにしようとはしている。確かに，

プラシーボ効果，
ニューロフィードバック，
神経可塑性，
催眠，

辺りは，脳のもつ機能の凄さを実証する実験や実例を挙げていくのたが，臨死体験に関わる， 

超能力，
臨死体験，
神秘体験，

辺りからいささか，科学の常識を外れていく。しかし，著者は，

「量子宇宙には，心脳問題など存在しない。精神世界と物質世界の間に，明確な境界がないからである。」

といい，

「どれだけ科学コミュニティの中で唯物論の学説が根強かろうと，それでは心脳問題の答を見つけ出すことはできない。私たちは，宇宙における精神の力とその中心的役割とを見つけるために新たなモデルをみいださなくてはならないのだ。」

として，「人の精神がもつ普遍的な，そして驚異的な可能性を示す根拠」をたくさん示すのが，本書の目指すことであり，

「心的現象の存在，そして心的現象が人間の脳や肉体に及ぼす影響を示す確かな証拠は数多くある。その証拠はまた，人の精神とは肉体の外で起こる現象にまで作用するのだということ，そして脳が機能していないように見えたとしても人は意識的に常識を超えられるのだということをも物語っている。」

と述べる。精神活動や意識を，実体化して語っておられるのが聊か気になるが，この辺りは，「あの世」と言われる，分岐していく多次元世界の話，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/416694519.html?1428004473

と，多次元宇宙の話，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/416793184.html?1428175950

ともつながる，量子論に関わってくる。

本書で，主張の色調が変るのは，臨死体験からである。その流れて，幽体離脱の例を挙げておく。

巨大な脳底動脈瘤のバム・レイノルズは，低体温循環停止法（体温を極端に下げて肉体を冬眠状態にし，血管を取り換える手術）を受ける。バムは，麻酔を受けて，意識を失った。ところが，執刀医が，歯科ドリルのような音を立てるのこぎりで頭蓋骨を切開される頃，

「彼女は，体から飛び出して手術室の天井へと舞い上がり，自分に手術を施す石たちの姿を見下していた…。」

そして，意識を失っているはずなのに，医師たちの，予定の右太ももの大腿動脈が細すぎるため，急遽左に切り替えるやり取りを聞いており，冷却されて臨床死状態に成っている頃，本人は，

「ふわふわと手術室から抜け出し，光のトンネルに入って行ったというのだ。彼女はそこで，トンネルの終点で彼女を待っている，…祖母をはじめ，もう死んでしまった家族や友人の姿を見たという。やがて安らぎと温もりとに溢れた無常の光に包まれたかと思うと，自分の魂が神の一部に，すべてを創造した光の一部になってゆくのを彼女は感じていた。だが，この超常体験は突然終りを迎える。亡くなったはずの叔父が，彼女を肉体へと連れ戻したのだ。そのときの感覚を彼女は『まるで氷水のプールに飛び込むようだった』と語っている。」

こうした臨死体験は，アメリカ，ドイツの調査で，人口の4.2%が持っている，と言う。そして，大まかなところ体験は似ている。多く，この体験を通して，「自らの人生を理解し，どう生きるべきだったかに気付く」という。大体，この臨死体験中，バムの例では，医師の会話，別の例では，病院の屋上まで上がっていき，干してある運動靴を見た（後で確かめると，正しかった），と言う例もある。

多くの臨死体験を調べたリングとクーパーは，

「通常の感覚とは異なる別の感覚を通して現実を認知することができる」

と言う。しかし，僭越ながら，似た体験ということは，人間の脳の機能として，そういうものが，『ガンダム』のニュータイプのように，未開拓のままある，ということではないか，と考えた方が，精神を実体化するよりは，まっとうだと思うのだが。

著者は，「たったひとつの事例でしかない」と，多少の蔑みを込めて紹介するが，

「前頭葉にある角回（視覚，言語，認知などに関連するさまざまな処理を行うと考えられている）という部位に電気刺激を与えると，患者は『ベットに横たわる自分を上から見ているようだったが，見えたのは脚を含む下半身だけだった』とはなした。」

という例がある。これは，池谷裕一氏も紹介していたはずである。一つの事例があれば，それを確かめるのが科学者ではないか。神秘体験や幻覚を起こす，側頭葉の部位もある。

僭越ながら，実体化した精神を検証するすべはないが，脳の機能として，超人的な感覚をもたらすと考える方が，精神が脳とは別に実体化してあると考えるよりも，検証のしようがあるように思えてならないのである。それこそが科学のはずだと思えるのだが。

参考文献；
マリオ・ボーリガード『脳の神話が崩れるとき』（角川書店）
池谷裕二『脳には妙なクセがある』（扶桑社）

記憶力

サブタイトルに，「人はなぜ忘れるのか」とある。

冒頭，ウイリアム・ジェームズの，

「もし私たちがあらゆることを忘れないとすれば，ほとんどの場合，何も覚えていないのと同様に困ったことになる。ある一定の時間を要した出来事を思い出すためには，もとの出来事と同じだけの時間が必要になり，新しいことを考えることができなくなってしまう。」

を引きながら，忘却力のお蔭で，われわれは，

「次々と新しいことがらを覚えたり，自分の考えを先に進めていくことができる」

と指摘している。さらに，バルザックの，

「多くの忘却なくしては人生を暮らしていけない」

を引きつつ，辛い出来事も，時間の経過とともに忘れ，辛さが軽減していくことも，忘却の効果をあげている。

ただ，忘れると一言で言っても，二つの意味がある。

「その一つは，長い年月がたってしまうことで，記憶が消滅してしまうケースです。…もう一つは，どこかに記憶としては残っているけれども，それをうまく引き出せないケースです。」

忘却といえば，ヘルマン・エビングハウスの「忘却曲線」が有名だが，その彼が，記憶の現れ方を，三つに区分している。

第一の記憶は，「我々がその目的で意志を働かせれば，失われたかと思われた意識の状態を，ふたたび意識のなかに呼びもどすことができるもの」。それで元の状態を再現できないことを，忘れた，ということになる。

第二の記憶は，「かつて一度意識のなかに存在した精神状態が，なん年もたったあとで，まったく意志の働きなしに，明らかに自発的に，ふたたび現れてくる」，自然に再現される記憶。無意図的記憶と呼ばれる。

この二つは，現在，「意識的記憶ないしは顕在記憶」と呼ばれる。

第三の記憶は，無意識的記憶ないしは潜在記憶，と呼ばれ，それが再現されても，「過去のことを思い出している」と意識されない記憶。

これは，スキルに関わるもので，手続き記憶と言われるものになる。一旦覚えた自転車の乗り方やスキーは，体が覚えている，といってもいい。

エビングハウスの記憶は，ある意味学習の忘却曲線だが，いわゆる自伝的記憶と呼ばれる記憶は，それとはまったく異なって，

「最初の一年間は，ほとんど忘却が起こらず，それ以降は，きわめてわずかずつ忘却される」

というのが，思いでの忘却曲線の特徴とされる。

本書は，「自伝的記憶を中心に忘却や記憶をめぐるトピックス」を扱っている。

たとえば，フラッシュバルブ記憶というのがある。ケネディ暗殺や3.11のようなショッキングな出来事を知った時の自分の状況に関する鮮明な記憶のことである。

フラッシュバルブつまり，「フラッシュライトのように，非常に詳細に記憶されている」ということだが，

「出来事そのものの鮮明な記憶ではなく，自分がいつどこでどのような状況のもと，その出来事を知ったかという自分自身に関する記憶が鮮明であるというものです。」

その出来事を知ったときの「驚き」によって，脳内に生理的な変化が起こり，記憶として焼き付けられる，と著者は言い，

「『驚き』という感情的ストレスが強ければ強いほど，生理的な変化が強く起こり，それだけ記憶が鮮明に焼き付けられる…。」

それは長期間にわたって細部まで保存されているが，しかし，写真のように細部まで正確に記憶されているわけではない。多くの記憶間違いが起こる。

「だれもが経験的に知っているように，何かを覚えるためには，繰り返すことが重要です。だとすれば，繰り返し思い返されるフラッシュバルブ記憶がいつまでも鮮明であるのは，ある意味，何も不思議なことではなくなってしまいます。逆に言えば，私たちがふだんの何気ない出来事を忘れていくのは，それを思い返すことがないからなのです。」

その意味では，感情的ストレスに関与した場面の記憶は良く，それ以外の記憶は悪化する，というのは，

「一つは注意の集中」

であり，

「もう一つは，感情ストレスの関与した出来事が起こった後の反すう，思い返し」

という，まあ，当たり前のことが，記憶を左右する。しかし， 

「感情ストレスの強さは，ある適度レベルまでは記憶をよくするのですが，その最適レベルを超えると，今度は逆に記憶が悪化してしまうのです。」

ＰＴＳＤ（心的外傷後ストレス障害）の場合，フラッシュバックのようなつきまといとともに，記憶の欠落をも生む。これは，感覚的記憶ないしは身体記憶といわれる，無意識的記憶の特徴らしい。

無意識的記憶には，

快不快といった感情の関与するもの，
視覚的パターン，
身体の記憶，

というものがある。

身体の記憶は，スキルのような手続き記憶に当たるが，単純接触効果によって，接触頻度が増えるにつれて，意識していないが好印象を持ってしまう，というのが感情の関与するものだ。視覚的パターンは，健忘者に隠し絵を見せる。一日立つと，それを見た記憶を健忘者は持たないのに，隠し絵のパターンは，無意識で覚えていて，素早く再認する，という例がある。所謂勘といわれるものも，パターン認識だが，無意識記憶に入れられるだろう。

言ってみると，知識も含め，我々の頭にある記憶は，主に，

エピソード記憶（自伝的記憶に重なる），
意味記憶，
手続き記憶，

になるが，

「私たちの記憶は，さまざまな記憶が無味乾燥に並んでいるのではなく，それぞれのテーマにまつわる『物語』として，関連した複数の出来事があつめられて（意味づけられて）いるのです。」

だから，

「『過去から未来へ向かって生き続ける一人一人の人間の存在』との関係から記憶を考えたとき，当人自身やまわりの状況が変ることによって，想起される記憶が変り得る可能性が常に存在するのです。」

ということを忘れてはならない。つまり，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/416479966.html

でふれたジャネが言うように，

「愉快なときには，何でも薔薇色に見え，哀しいときには，何でも黒色に見える」

のであり，そのときの気分にかなう記憶が思い出される。ナラティブ・セラピーで言うように，いまの生き方が，

自分のドミナント・ストーリーを決める，

別の気分の自分には，

オルタナティブ・ストーリー，

が語れる。記憶もまた，いまの自分の生き方が，語らせる，一つの物語なのだ，という気がする。

参考文献；
高橋雅延『記憶力の正体』（ちくま新書）

感情

著者は，感情について，冒頭で，こう書く。

「私たちは，言語を手がかりにして感情を獲得し，感情を理解し，感情を共有します。感情は，私たち一人ひとりが何者であるかを告げるものであるとともに，私たちが身を置く世界の真相を普遍的な仕方で明らかにするものでもあります。具体的な感情をそのつど正しく受け止めることは，，自立的な自足的な生存への通路なのです。みずからの心に姿を現す感情の一つひとつを丁寧に吟味し，これを言葉に置き換える努力は，誰にとっても必要であり，価値あるものであるにちがいありません。」

これは，「やばい」ひとことで，さまざまな感情の彩りを表現することへの警鐘として語られているが，著者の感情の捉え方を象徴しているようである。

だから，

「感情とは何か」

という問いの意味を，こう書く。

「感情という現象には，一つの特殊な性質があり，この性質によって気分や知覚から区別されます。すなわち，感情を惹き起こす原因となるものが何であるにしても，感情が心に生まれるためには，感情の原因となる事柄が『私』のあり方との関連においてそのつどあらかじめ把握されていなければなりません。これは，感情を知覚や気分から区別する標識です。感情とは，『私とは何者なのか』を教えてくれるものであり，『私とは何者なのか』という問に対する答えは，感情として与えられます。」

さらに，

「気分や知覚は，物の見方や価値評価とは関係なく成立するものであり，この限りにおいて，自然現象に分類されるべきものです。…これに反し，感情は，各人の個性を反映します。」

とも。そして，

「感情の経験とは，自己了解の経験，『私とは何者なのか』を知る経験として受け止められるべきものです。なぜなら，感情の本質は，私と世界の関係をめぐる真理（＝真相）の表現である点にあるからです。」

だから，

「『感情とはなにか』という問は，私と世界の関係を存在論的な仕方で問うものであると言うことができます。」

本書の大半は，プラトン，アリストテレス，からデカルト，スピノザ，ヒューム，アーレントまでの，哲学史の中での「感情」の取り扱われ方にページが割かれる。正直言って，西洋哲学に関心のない向きには，些事に渉る議論は，退屈で，迷惑このうえない。

しかし，本書は，「感情の哲学史」を目指し，

「感情の哲学史とは，情動主義との対決の歴史として，そして，感情の快楽の意味を明らかにする試みの歴史として記述されねばならない」

とし，古来以来の，「理性と感情の対立」というテーマを取り上げず，

「『感情とはなにか』を問うことにより本当に問われているものは何か，このような点が明らかになることにより初めて，哲学史に照明を当てる確度が定められ，哲学者たちのテクストに陰翳が生まれ，見解の『幹』と『枝葉』がおのずと区別されて行きます。」

という進め方を取る。それでも細部は，結構煩雑だが，著者が前提にしている考え方は，昨今流行の「アンガー・コントロール」というものとの違いを説くところによく表れている。「アンガー・コントロール」は，

「『怒り』（anger）の名を与えられた感情のコントロールではなく，怒りの表現として普通には受け取られている発言や行動と怒りの感情を結びつけることを容易にするような『気分』のコントロールにすぎません。むしろ，ほんとうの意味に置ける怒りのコントロールが可能であるなら，それは，怒りを変化させ，別の感情を産みだす操作でなければならないでしょう。」

つまり，怒りの代わりに，「憐み」や「悦び」「妬み」「敬意」を覚えさせるのでなければ，それはアンガー・コントロールではなく，怒りにともなう行動のコントロールを言っているだけだ，と言うのである。

それで思い出したが，前にも，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163273.html

で取り上げたが，ジル・ボルト・テイラーは，こう言っている。

「わたしは，反応能力を，『感覚系を通って入ってくるあらゆる刺激に対してどう反応するかを選ぶ能力』と定義します。自発的に引き起こされる（感情を司る）大脳辺縁系のプログラムが存在しますが，このプログラムの一つが誘発されて，化学物質が体内に満ちわたり，そして血液からその痕跡が消えるまで，すべてが90秒以内に終わります。」

生理的な反応の怒りは90秒まで，それ以降は，それはそれが機能するよう自分が選択し続けている，ということである。つまり，思いの偏りで，視野が狭窄しており，怒りつづけなければ，思いの秤のバランスが取れなくなっている，というように，である

著者の言うように，

「コントロール可能なのは，気分だけであり，気分から区別された感情というものは，外部からの一切のコントロールを受けつけないものなのです。」

では，感情とは何か。

「感情の本質は自己了解である。」

と，マルブランシュ（1674〜5の『真理の探求』）を例にとって，

「情念の役割は，さしあたり，身体と心を含む一つの全体としての私の自己保存を支える点に求めることが出来ます。情念の体験を手がかりに，私は，好ましいものを選びとり，好ましくないものを斥けるからです。つまり，情念を情念として受け取ることを可能にするのは，体に対する私の『愛』であることになります。」

と述べる。そして，

「私の正体は，放っておいてもどこかから自然に涌いてくる身ではありません。（中略）フランシス・ベーコンが…用いた…表現を借用するなら，特別な道具を用いて自分を哲学的な『拷問』にかけ，自分の『秘密』を自分に対して『自白』させるくるしいプロセスでしょう。自己了解を目標とする拷問とは，『私は何者なのか』という問に対する答として不知不識に到来する感情から目を逸らすことなく，これを吟味し，説明するよう自らを強いることにほかなりません。」

と集約する。それは，終り近くで，アーレントを借りて，こう述べるところにつながる。

「感情は，『伝達可能』であるかぎりにおいて，公的であるかぎりにおいて感情として受け止めることが可能となります。感情は，単なる内面的，個人的，私的な現象なのではなく，むしろ，これが有意味な経験となるためには，なによりもまず，他人からの承認を想定して何らかの仕方で言葉へと置き換えられるプロセスが必要なのです。このかぎりにおいて，私の感情は，その都度あらかじめある特別な仕方で普遍性を具えていると考えなければならないことになります。」

それは，感情を自分が自分の感情として受け止めるには，言語に置き換える作業が必要であり，言葉に置き換える作業が，他人による承認，他人との共有を想定して遂行されるものであること，そして，その

「他人による承認の基準が『共通感覚』あるいは『趣味』と呼ばれるものであること，さらに，このような基準の正体が『共同体感覚』であり，公的領域に由来するものであること」

を教えてくれるのである。それは，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163222.html

で触れた「嫌悪感」のように，社会的に形成される感情もある，ということにつながる。だからこそ，最後の，

「感情は，意見を異にする者たちのあいだのオープンな討議と合意形成の場としての公的領域を形成し維持する意欲，『公共性への意志』と呼ぶことのできるような意欲を基礎とするものであること，したがって，反対に，このような意欲を持たない者には，本当の意味における感情に与る可能性が閉ざされていると考えることが許されるに違いありません。」

という言葉がが生きる。

そう言う指摘に鑑みるなら，今日の，ヘイトスピーチを底辺とし，憎悪と嫌悪感のみでつながる為政者をトップとして，その嫌悪感と憎しみを言語化しようとしない（あるいは言語化するのを避けている，逃げていると言うべきか），いまの日本の今日のありようは，世界から，決して理解されないであろう。

かつて，憎しみ合うアイルランド紛争の最中，ロジャーズが試みた，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/410724005.html

での，エンカウンター・グループにおける，「感情の言語化」による，相互の（相手に対して閉ざされた）「鋼鉄のシャッター」の開扉を目の当たりに見たものにとっては，なお一層，各々を自己完結した閉鎖されたところに押込めていく，今日の為政者の悪意を思うとき，いずれ自分の死後の日本のことにしろ，絶望に駆られる。恐らく，このまま日本は，再度孤立し，絶望的などん底を味わわされる羽目に陥るだろう。

一体何度同じ轍（すべては明治以降のことなのだが）を踏めば，我々は，覚醒するのだろう。いや，覚醒は来ないかもしれない，それほど，絶望している。

参考文献；
ジル・ボルト・テイラー『奇跡の脳』（新潮文庫）
清水真木『感情とは何か』（ちくま新書）

三つの声