コトバ辞典

「下足」とは，

脱いだ履き物，

を指す。しかし，

げそく，

と訓まず，

げそ，

と訓むと，

げそく，

の略でもあるが，

（鮨屋などで）イカの足のこと，

となる。

なぜ，脱いだ履き物が，

下足，

なのか。『日本語源広辞典』は，

「下（脱ぎ捨てる）＋足（足から）」

とする。「上下の下ではない」とするものの，少し無理筋ではないか。

「下駄箱（げたばこ）は、靴などの履物を収納するための家具。銭湯や寄席など古くからある大衆が集う場所では下足箱（げそくばこ）とも呼ばれ、規模が大きい場所では「下足番」と呼ばれる履物の管理人を置くことがある。」

とある（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8B%E9%A7%84%E7%AE%B1）。

家庭では言わないので，多くの人が集まる場所での履き物をそう符牒のように呼んだものらしい。

「客などが座敷へあがるためにぬいだ履物を下足という。江戸時代から芝居小屋，料亭，寄席，遊郭，集会所，催物場などが，下足番を置いて客の履物をあずかって下足札をわたした。旅館も客の履物をあずかるが，昔の旅客はわらじ履きだったので下足札はわたさなかった。それゆえ旅館では下足とはいわない。明治末からは東京にデパートが開店したが，初期には店内に緋もうせんやじゅうたんなどを敷きつめて，客の履物をあずかってスリッパあるいは上草履に履き替えさせて下足札をわたしたこともある。」（『世界大百科事典 第２版』）

とあり，特定の場所での脱いだ履き物を指したものらしい。「草鞋」を指さないところを見ると，履物を預けるのには意味があったのではないか。

東京・根岸で江戸時代から300年以上続く料亭「笹乃雪」には下足番が居るらしい。で，

「『今でも下足番がいる店は、もうそんなに存在しないでしょうね。東京でも数店ではないでしょうか。コストがかかりますから。でも、私どもの店では、下足番を大変重要なものと考えています』と、笹乃雪の第11代目当主、奥村氏は語る。」

とある（http://www.uhchronicle.com/a000000116/a000000116j.html）。下足番が生まれた背景は，

「江戸時代の人々にとって、履物が非常に重要だったことがことがあるようだ。江戸時代、建築物は木造で、冬は乾燥したしたため、非常に火事が多かったそうである。その頻度は、江戸時代約260年間で大きな火事が90回以上と、相当であった。そのため、当時の人々は火事に備えて自分の資産を守る術を心得ていたという。商人は損害を最小限にするため建物を簡素にし、何かあったら直ぐに持ち出せるようにと、当時の履物である雪駄や草履、そして小物に金をかけたそうである。」

とある。

「江戸の人々は履物を財産として扱い、その金の掛け様は『江戸の履き倒れ』と呼ばれる程であった。」

とか，江江戸時代の人々が履物にかけた金額は、現在の値段に直すと、イタリア製の有名高級メーカーの靴の何倍もしたそうである。その上，

「江戸っ子には悪戯者が多かったことがある、とも言われている。もともと江戸は地方から来た人の寄せ集め。従って少々客の程度がよろしくなく、食い逃げが多かったそうである。但し、彼らは『金が無い』という理由でなく、『悪戯』として食い逃げをした。何れにしろ店としては有難くない話である。その為、下足番が履物の管理を行い、お勘定が済んで札の色が変わった客に、履物を渡した。」（仝上）

とか。下足とは，あるいは，「履物を脱ぐ」意ではなく，式台や畳に「足を下ろす」という意味だったのかもしれない。

この「下足」を略した「げそ」が，

烏賊の足，

を意味するに至ったのは，『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/ke/geso.html）

に，

「げそは漢字で『下足』と表記するように、『げそく』の略である。『げそく』と同様に、『げそ』は靴・下駄・草履など履物を指し、寄席や飲食店では客の脱いだ履物を指したが、転じて『足』の意味になった。『足』の意味で『げそ』が使われた言葉には、『逃亡する』の意味の『げそを切る』、『足がつく』の意味の『げそがつく』など盗人や香具師の隠語から広まった言葉も多い。『イカの足』を『げそ』と呼ぶようになったのはすし屋の隠語きからである。」

とある。「下足」から「足」の意味となり，落語などでも，足元に気をつけろという時に「ゲソをよく見ろ」と言ったりする。らしい。

「寿司屋の店主がイカを刺身にする際、イカの胴体に対して10本の触手のことを『イカの足』、 つまり『イカのゲソ』と呼んでいたことから、次第にイカの触手を指す語として定着し、現在では『ゲソ丼』のように料理の名称に使われることも多い。」

とある（http://dic.nicovideo.jp/a/%E3%82%B2%E3%82%BD）。「10本足だからゲソ」と呼ばれるようになったので，

タコ，

の足は指さないらしい。異説には，かつて，「下足番」は，

下足札の紐１０本まとめていたところから来た，と言う。

「ゲソ」＝「10本」＝「イカの足」

というものもあるらしい（http://www.ytv.co.jp/michiura/time/2017/12/post-4024.html）。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「にっちもさっちも」は，

二進も三進も，

と当てる。どうやらそろばんの用語から来たものらしい。『広辞苑第5版』には，

「金銭の融通のきかないさま，また，一般に物事が行き詰まってみ呉今日もの取れないさまにいう」

とある。『デジタル大辞泉』には，

「そろばんの割り算から出た語で、計算のやりくりの意」

とある。正確には，「下に打ち消しを伴って」（『大辞林第三版』），

二進も三進もいかない，

と使う。『江戸語大辞典』には，

「二進（にちん）三進（さんちん）」

と訓ませている。

「『二進』とは２割る２，『三進』とは３割る３のことで，ともに割り切れ，商に１が立って計算できることを意味した。それがうまくいかないということで，金銭的やりくりがつかない，商売がうまくいかないという意味で用いられるようになり，のちに，身動きが取れない意味へと転じた」

とある（https://proverb-encyclopedia.com/nitimosatimo/）が，この説明ではしっくりと来ない。同趣旨の説明をするのが，『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/ni/nicchimosacchimo.html）で，

「『にっち』は『二進（にしん）』，『さっち』は『三進（さんしん）』の音が変化した語。『二進』とは２割る２，『三進』とは３割る３のことで，商１が立って計算ができることを意味していた。そこから，２や３でも割り切れないことを『二進も三進も行かない』と言うようになり，しだいに計算が合わないことを意味するようになった。さらに，商売が金銭面でうまくいかないことの意味になり，身動きがとれない意味へと変化した。」

とある。やはり，しっくりしない。『笑える国語辞典』，

https://www.fleapedia.com/%E4%BA%94%E5%8D%81%E9%9F%B3%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%87%E3%83%83%E3%82%AF%E3%82%B9/%E3%81%AB/%E4%BA%8C%E9%80%B2%E3%82%82%E4%B8%89%E9%80%B2%E3%82%82%E3%81%A8%E3%81%AF-%E6%84%8F%E5%91%B3/

も，

「二進（にっち）も三進（さっち）もは、『二進も三進も行かない』などと用い、行き詰まって身動きがとれない状態を言い表す。『二進』『三進』という漢字を見ると、『二歩進めないなら三歩進めないのは当たり前だろ』というようなツッコミを入れたくなってしまうが、残念ながら、この『二進』『三進』はソロバンの用語で、それぞれ『二割る二』『三割る三』を意味する。『二進』『三進』も割り切れるところから、計算のやりくりがつくことをいい、それを否定した『二進も三進も行かない』は、割り切れない、やりくりがつかないという意味になり、やはり『二歩進めない』うんぬんは的はずれなツッコミといわざるをえないのである。」

とし，割り切れる意からそれを否定する真逆の意に転じた，とする。そうなのだろうか。

『日本語源大辞典』は，

「算盤の割算の九九の『二進一十（にしんいんじゅう）』『三進一十（さんしんいんじゅう）』から出た語で，これらがそれぞれ，二を二で割ると割り切れて商一が立つこと，三を三で割ると割り切れて商一が立つことを意味するところから，計算のやりくりを指す。多く，『にっちもさっちも行かない』の形で，どうにもやりくりがきかないさま，窮地に追い込まれたりして身動きできないさまなどにいう」

とある。これでもやはり意味がはっきりしないが，『日本語源広辞典』には，

「『算盤の九九，二進一十，三進一十』が語源です。それぞれの商は一，繰り上がらないから，遣り繰りがのつかない意で使います」

とある。これのほうが僕には納得できる。『大言海』の，

如何に勘定しても，

の意は，これでわかる。

「二進」（にしんがいんじゅう，にしんがいっしん），「三進」（さんしんがいんじゅう，さんしんがいっしん）は，割算の掛け声（割算九九(割声））で，

「そろばんのわりざんには、商除法と帰除法があります。現在一般に行われているのは商除法で、かけざん九九を使って商を見つけます。帰除法は昔使われていた方法で、割算九九(割声)を覚えて計算するものです。」

とある（http://anchor.main.jp/warizannkuku.htm）。例えば，

「（例１）　12÷2＝6　そろばんに12をおく。わる数の二の段でわられる数12の先頭の数を見て、二一天作五と1を5にして1をはらう。次にわられる数の残り2を見て、二進一十と2をはらって10をいれる。すると答えが6となる。」
「（例２）　158÷2＝79　そろばんに158をおく。わる数の二の段でわられる数158の先頭の数を見て、二一天作五と1を5にして1をはらう。次にわられる数の残りの先頭5を見て、二進一十と2をはらって10をいれる。これを繰り返す。するとそろばん面は718になり、7は答え。次に残り18の先頭の数１を見て、二一天作五と1を5にして1をはらう。次は8を見て、二進一十を繰り返す。すると答えが79となる。」

となる（仝上）。

どうやら，「２割る２」と割り切れるようにはいかない，という意の「二進も三進も」か，「２割る２」で割り切れて繰り越さない意の「二進も三進も」か，ということだが，僕は，根拠はないが，後者の方がすっきりする。

因みに，「算盤」は，「算盤」の訓の，

「サンバン→ソァンファン→ソランバン→ソロバン」

と変化したもの（『日本語源広辞典』）。『日本語源大辞典』には，

「『そろばん』が伝来する以前は，計算用具としては算木が使用されていた。『そろばん』の中国からの伝来が室町末期であること，現代中国語でも『算盤』を使用していることなどから，『そろばん』は『算盤』の唐音ソワンバンの日本語化といわれる。」

とある。中国では，

「中国では紀元前の頃から紐の結び目を使った計算方式や、算木を使用した籌算（ちゅうざん）と呼ばれる独自の計算方式があった。これらは紐や竹の棒や木の棒で計算していたものであり、桁を次々に増やせる利点はあるが珠の形ではない。珠の形になったのは2世紀ごろの事と考えられ、『数術記遺』と言う2世紀ごろの書籍に『珠算』の言葉がある。」

とか（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%9D%E3%82%8D%E3%81%B0%E3%82%93）。

「二進も三進も」の類語としては，

前門の虎後門の狼，
進むも地獄退くも地獄，

よりは，

進退両難，

がピタリ重なる気がする。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「三下」は，

三下奴（さんしたやっこ），

の略，

「三下奴」は，

ばくちの仲間で，最下位の者，

の意で，

三下野郎，

とも言う（『広辞苑第5版』）。『江戸語大辞典』の説明が正確である。

博奕詞，三下奴の略。博労中勢力の無い者，博徒の素人臭いぺいぺい者。賽の目の三以下を価値なしとするに因る，

転じて，

一般に取るに足らぬ者，

とある。さらに，

表番、下足番、使番などといった仕事を行う者を表す，

場合もある，という（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E4%B8%8B）。下っ端を指して，言うとみていい。

どうやら，

「賽の目の三以下を価値なしとする」

が語源らしい。『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/sa/sanshita.html）には，

「三下は、博打打ちの間で下っ端の者をいった隠語。 サイコロ博打で、３より下の１や２しか出ないと勝ち目がないことから、目（芽）が出ない者を『三下・三下奴（さんしたやっこ ）』というようになった。」

とあるし，

「語源は、博打が行われるさいの振られたサイコロの目数が三よりも下だったならば勝ち目がないというところから言われ始めた」

ともある（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E4%B8%8B）ので，賽の目に由来があるらしい。

『日本語源大辞典』には，

「サイコロの目数が四以上の場合は勝つ可能性があるが，三より小さい場合には絶対勝てないところから，どうも目の出そうもない者を意味するようになったという」（すらんぐ＝暉峻康隆）

と載る（『日本語源広辞典』も同趣）。

『日本語俗語辞典』（http://zokugo-dict.com/11sa/sansita.htm）には，江戸時代以降の言葉として，

「三下とは三下奴の略で、もともとは博打打の最下位の者や目の出そうにない者をいった（三下野郎ともいう）。これはサイコロの目が3以下の場合、勝てる見込みがないことによる。ここから博徒の下っ端のことを言うようになり、その流れでヤクザ（主に賭博を収入源としていたヤクザ）も下っ端の者、取るに足らない者を三下と呼ぶ。下っ端という意味では広く一般にも浸透し、主に当人が卑下したり、影で侮蔑する際に使われたが、近年若い世代の中には知らない者も多く、日常会話でほとんど使われない死語となっている。」

とある。確かにもはや死語ではある。

因みに，博徒の順位は，

貸元、代貸、出方（でかた），

とある（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E4%B8%8B）。

『極道用語の基礎知識』（http://www.usamimi.info/~kintuba/zingi/zingidic-sa.html）には，

「ヤクザの最下級。若いもの、若い衆、若者。博徒の役職は貸元、代貸、出方と三段階あるのだが、それらのさらに下であるという意味。自らを卑下していう言葉であって、他人から言われた場合は喧嘩になるだろう。」

とある。上位の者が「三下」と呼ぶのであって，上位と認めていないものからよばれれば，腹が立つ言い方ということだ。この順位は正確には，

貸元（親分）、代貸（だいがし）、本出方、助出方、三下，

の順で，三下はさらに，

中番、梯子番、下足番、木戸番、客引、客送、見張，

等々に分かれる，とか（http://www.web-sanin.co.jp/gov/boutsui/mini03.htm）。また的屋（露天商等を主たる事業とする）の場合は，

張元、帳脇、若衆頭、世話人、若衆

等々に分かれるという（仝上）。

因みに，「貸元」は、

「紙芝居師に紙芝居を貸す元締、もしくは丁半賭博場の経営者。送り仮名を入れた『貸し元』とも書く。この貸し付ける現金を『廻銭（かいせん）／駒（こま）』と呼ぶ。カラス金（一日1割）、トゴ（十日5割）、ヒサン（一日3割）などと呼ばれる違法な高利がほとんどである」

とある（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B2%B8%E5%85%83）。

「代貸」は，

「博徒の階級の１つで、貸元（親分）の補佐役であり、代貸しは賭博を開帳するに当たり、一切の責任者となり、もし間違いがあった場合でも、親分の名前は絶対に出さないという現場におけるヤクザの責任制度〜身代わりの常備機構であったわけです。」

とある（http://www.web-sanin.co.jp/gov/boutsui/mini14.htm）。

「出方」は，

「上着を預かったり、お茶を出したり、灰皿を交換するなどの雑務に従事する」

とある（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%B2%B8%E5%85%83）。

その下の「三下」は，

「履物を管理する下足番や人の出入りを監視する張番（はりばん）をする」

ことになる（仝上）。

どの世界も厳しい身分社会で，江戸時代という身分社会を反映しているようだ。

参考文献；
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「蛇足」は，

画蛇添足（蛇を画きて足を添う），
蛇足をなす，

とも言う。

あっても益のない余計なもの，
あっても無駄なもの，
不要なもの，

というよりも，

余計な行い，

という含意に思える。出典は，『戦国策』の「斉策」であるらしい。『戦国策』（http://ppnetwork.c.ooco.jp/critic3-2.htm#%E6%88%A6%E5%9B%BD%E7%AD%96） については触れた。

「前漢末に，学者劉向（りゅうきょう　前七七−前六）が命ぜられて天子の書庫の整理をしたとき，『国策』『国事』『探長』『事語』『長書』『脩書』などという錯乱した竹簡があった。みな戦国のとき（春秋以後の二百四十五年間）の遊説の士が国々の政治への参与を企てて，その国の為に建てた策謀であったので，劉向は国別にしているものに基づいて，それぞれほぼ年代順に整え，重複を刪（けず）り，三三篇として『戦国策』と名づけた。」

ものである。多く歴史書というよりは，

奇知縦横の言論や説得の技法の習練，

を意とするもので，『戦国策』に登場する説士（ぜいし）が本当にこれほど活躍したのかどうかは疑わしく，縦横家，遊説の士にとっての教科書と言うようなものということだ。

とすると，蛇の絵を描く競争で，早く描き上げた者が，足まで書き添えて負けたという故事は，ただの寓話の類ではなく，為にする喩えといっていい。

楚の昭陽将軍が魏の国との戦いに勝利し，更にました。斉（せい）の国にも戦いを挑もうとするのを，斉の国王が陳軫（ちんしん）という縦横家（じゅうおうか）に相談した。その依頼を受け、昭陽将軍との会談の際に用いた喩え話である。その陳軫が，昭陽将軍に語った寓話である。

その原文は，

楚有祠者。賜其舎人卮酒。舎人相謂曰、
「数人飲之不足。一人飲之有余。請画地為蛇　先成者飲酒。」
一人蛇先成。引酒且飲之。乃左手持卮、右手画蛇曰、
「吾能為之足。」
未成、一人之蛇成。奪其卮曰、
「蛇固無足。子安能為之足。」
遂飲其酒。為蛇足者、終亡其酒。

とあるらしい。つまり，

「楚（紀元前3世紀頃まであった国）の人が先祖の祀りをした後、近侍の者大杯に一杯の酒をふるまいました。近侍の者たちは相談しました。『数人で飲めば足りないが，一人で飲むなら有り余るほどだ。これはひとつ，地面に蛇の絵をかいて，先にかき上げたものが飲むことにしてはどうか』。すると一人の者が先に蛇の絵をかきあげて，酒を引き寄せて，いまに飲もうとしながら，左の手で杯を持ち，右手で蛇をかき続け，『れは足までかく暇まである』と申しました。その足がかき終らないうちに，ほかの一人のかいていた蛇が出来上がりました。先の者が持つ杯を奪い取り，『蛇に足があってたまるものか，おまえに足がかけようはずがない』と言って，その酒を飲んでしまいました。蛇の足をかいていた者は，と酒を飲み損なったのです。」

である（『戦国策』）。もちろん，これは，単なる寓話なのではない。この話を為にしたのである。『戦国策』

蛇足を為す者は終に其の酒を失う，

の項に，こういうやりとりが載る。

君今相楚而攻魏，破軍殺将，得八城不弱兵，欲攻斉。
斉畏公甚。
公以是為名居足矣。
官之上，非可重也。
戦無不勝而不知止者，身且死，爵且後帰。
猶為虵足也。
昭陽以為然，解軍而去。

「いま，あなたは楚の宰相として魏をお攻めになり，魏の郡を破り，魏の将を殺し，八城を奪い取りながら，兵力を損傷することなく，さらに斉を攻めようとなさっています。斉ではあなたを恐れておりますのは，大変なものです。あなたはそれでもって栄誉となされば十分です。これまでの功績でお受けになる官爵の上に，さらに加えうる官があるわけではないのです。戦って負けたためしがないというので，とどまるところをお忘れになりますと，お亡くなりになった場合，爵は死後の身にお受けになることとなります。それでは蛇の足をかくようなものでしょう」

と。このやりとりには前段がある。陳軫は，昭陽将軍に尋ねる。

陳軫為斉王使，見昭陽，再拝賀戦勝，起而問。
楚之法覆軍殺将，其官爵何也。
昭陽曰，官為上柱国，爵為上執珪。
陳軫曰，異貴於此者，何也。
曰，唯令尹耳。
陳軫曰，令尹貴矣。
王非置両令尹也。

つまり今回の戦勝の功に対し，与えられるのは，

官は上柱国（じょうちゅうこく），爵は上執珪（じょうしつけい），

であり，この上は，令尹（れいいん）のみという。

楚王が二人の令尹を置くだろうか，

と疑問を投げかけた上で，

臣窃為公書，

と，蛇足の喩え話をするのである。要は，

「あなたはもうずいぶん功を立てました。これ以上勝っても望む出世には限度がありましょう。あまりに調子に乗りすぎると身の破滅を招きます。大勝利を得たこのへんで引き揚げてはいかが」

という含意か（http://chugokugo-script.net/koji/dasoku.html），

「たとえ斉への侵攻に成功してたとしてもそれ以上は出世しようが無いのに、失敗に終わった場合の、失脚の危険を犯す必要があるのか、ということを蛇足の話を用いて説得したのである。」

という含意か（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%9B%87%E8%B6%B3），

どちらか，多少ニュアンスの差はあるが，これ以上の功名は，蛇足だと言いたかったらしいのであるが，勝ちに勝っている将軍に，これで説得できるかどうかは，ちょっと疑わしいように思えるのだが。

参考文献；
近藤光男編『戦国策』 (講談社学術文庫)

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「姑息」は，

「『姑』はしばらくの意」

で，

一時の間に合わせ，
その場逃れ，

の意味である（『広辞苑第5版』）。「姑」（漢音コ，呉音ク）の字は，

しゅうとめ，

の意であるが，副詞として，

しばらく，そのままで，とりあえず，
とか，
手を付けず，そのままにしておく， 

といった意味で，「姑息」は，「手を付けずそのままにしておく」意とある。「姑」と似た意味の副詞を，

「暫」は，不久也と註す。少しの間の意なり，暫時と熟す，
「姑」は，且也と註す，暫の意はなし，まあ，と譯す。孟子「姑舎汝所學而従我」，
「且」は，姑に近し，
「少」は，少しの間といふ義，小時の時を省きたるなり，
「薄」は，今しばしの義，いささかとも訓む，

と区別する（『字源』）。「且」には，しばらくという意味はなく，

まづ（先）しばらく（姑）未定の意をあらわす，

という意味（『字源』），あるいは，

まあまあという気持ちを示す言葉，取りあえず，

という意味（『漢字源』）が含意を伝えているかもしれない。「息」（呉音ソク，漢音ショク）の字は，息の意で，

「会意，『自（はな）＋心』で，心臓の動きに連れて，鼻からすうすうといきをすることを示す。狭い鼻孔をこすって，いきが出入りすること。すやすやと平静に息づくことから，安息・生息などの意となる。」

とあり，ここでは，「やすむ」「やめる」という意味である。

『大言海』は，

「姑（しばら）く息（や）むなり，姑は婦女なり，息は小児なりといふ説はあらじ」

として，

「仮初（かりそ）めにことをすること，間に合わせ」

の意を載せる。『日本語源広辞典』も，同様に，

「姑（しばらく）＋息（やすむ）」

とし，

しばらくの間，息をつくこと，

としている。つまり，

「しばらくの間息をつく」

という状態表現が，少し価値表現を加味して，「間に合わせ」となり，さらに価値表現を加えて，「一時逃れ」「その場しのぎ」へと意味が悪い価値を高めていく，とみることができる。

出典は，『禮記・檀弓』。

曾子寢疾，病。樂正子春坐於床下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而�v，大夫之簀與？」子春曰：「止！」曾子聞之，瞿然曰：「呼」曰：「華而�v，大夫之簀與」曾子曰：「然，斯季孫之賜也，我未之能易也。元，起易簀。」曾元曰：「夫子之病帮矣，不可以變，幸而至於旦，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也不如彼。君子之愛人也以�ｺ，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉斯已矣。」舉扶而易之。反席未安而沒。

の，

君子之愛人也以�ｺ，細人之愛人也以姑息。

君子の人を愛するや徳を以もってす。細人の人を愛するや姑息を以もってす，

から来ている。その解釈は，

孔子の門人，曽子の言葉に由来します。病床にあった曽子は，自分の寝台に，身分と合わない上等なすのこを敷いていました。お付きの童子にそのことを指摘された曽子は，息子の曽元にすのこを取り替えるよう命じます。曽元は，父の病状の重いことを考慮し，明朝，具合が良くなったらにしましょうと答えます。それに対し，曽子は，お前の愛は童子に及ばないと，次のように言いました。
　「君子の人を愛するや徳を以もってす。細人の人を愛するや姑息を以もってす。」（君子たる者は大義を損なわないように人を愛するが，度量の狭い者はその場をしのぐだけのやり方で人を愛するのだ。）
　その場にいた者たちは，曽子を抱え上げてすのこを取り替えますが，彼は間もなく亡くなってしまいました。曽子は，一時しのぎの配慮に従って生き長らえるよりは，正しいことをして死ぬ方がよいと考えたのです。」

とある（http://www.bunka.go.jp/pr/publish/bunkachou_geppou/2012_06/series_10/series_10.html）。「礼記」だから，こんな感じの説教になる。ここでは，確かに，「一時しのぎ」の意味で使われている。しかし，

「姑息」には、「卑怯」や「狡（ずる）い」の意味は含まれない。「姑息な手段」を「卑怯な手段｣と解するのは誤解，

というのは如何であろうかか。言葉は人が使ってはじめて生きる。生きている言葉がすべてではないか。僕には，

「しばらくの間息をつく」という状態表現
　　↓
「間に合わせ」
　　↓
「一時逃れ」「その場しのぎ」
　　↓
　
「卑怯」「ずるい」「けち」

と，価値表現が変化していくのは，他にも例のある言葉の意味の変化の王道に見える。しかし，この誤解を大袈裟に言い立てたがる。それは，文化庁の調査が拍車をかけた。

「姑息について尋ねた「国語に関する世論調査」では，

「『本来の意味とされる「一時しのぎ」という意味』と答えた人は2割に届かず，本来の意味ではない『ひきょうなという意味」と答えた人が7割を超える』

という（http://www.bunka.go.jp/pr/publish/bunkachou_geppou/2012_06/series_10/series_10.html）。

（ア）「一時しのぎ」という意味･･････････････････････15.0％
（イ）「ひきょうな」という意味･････････････････････・･70.9％
（ア）と（イ）の両方････････････････････････････････・2.9％
（ア），（イ）とは全く別の意味･･････････････････････・2.1％
分からない････････････････････････････････････････9.2％

しかし，今日「姑息」を7割を超る人が「ひきょうな」の意味としているということは，既に，意味が変じたのであって，「一時しのぎ」の意味で使っても，伝わらないということを意味する。言葉は伝わってこそ意味がある。今に，辞書に意味として「卑怯な」が載ることになるだろう。

『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/ko/kosoku.html）は，

「姑息の『姑』は『しばらく』、『息』は『休息』の意味。『しばらくの間、息をついて休む』ところから、姑息は『その場しのぎ』の意味となった。 姑息が『卑怯』や『ケチ』の意味で用いられる事も多いが、そのような意味はなく誤用である。『卑怯』や『ケチ』の意味で用いられるのは、『姑息な手段（その場しのぎの手段）でごまかそうとする』など，良くない場面で多く用いられる言葉であることや、『小癪』と音が似ていることから，その混同によるものと考えられる。」

あるいは，『笑える国語辞典』

https://www.fleapedia.com/%E4%BA%94%E5%8D%81%E9%9F%B3%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%87%E3%83%83%E3%82%AF%E3%82%B9/%E3%81%93/%E5%A7%91%E6%81%AF%E3%81%A8%E3%81%AF%E4%BD%95%E3%81%8B/

「姑息（こそく）とは、一時の間に合わせ、その場しのぎという意味で、『姑息な手段をとる』などと用いる。ところがほとんどの日本人は『姑息な手段』を『卑怯な手段』とか『ズルいやり方』という意味に誤解していて、話す方も聞く方も誤った認識で合致しているから、『姑息なヤツだね』『ほんとうに姑息なヤツだ』などと応答して、会話になんの齟齬も来さないという無法状態になっている。おそらく『こそく』という言葉の響きが、『こそこそ』とか『こせこせ』とか『小癪（憎らしい）』といった言葉の響きと似ているところから生まれた誤解ではないかと思われる。」

等々とするのはこじつけではないか。価値表現はどんどん意味を変ずるものだ。「やばい」がそうなように，真逆の意味になったものすらあるのが言葉である。

言葉は生きている。

その文脈で通じれば，それが重なれば意味も変わる。当たり前のことを，誤解などと言っている人は，いまの生きている言葉から目を背けている。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「腑抜け」は，

「（はらわたを抜き取られたかのように）いくじのないこと，まぬけ，腰抜け」

とある（『広辞苑第5版』）。しかし，

いくじがない，
と
腰抜け，

は通じるが，

間抜け，

は少し意味がずれるのではないか。

『日本語源広辞典』にも，

「『腑+抜け』です。身体の中の臓腑が抜けている意です。信念や態度にしっかりしたものがない意です。」

とある。やはり，「間抜け」は，少し意味が違う。ただ，『江戸語大辞典』には，「腑抜け」は載らないが，

腑抜玉（ふぬけだま），

が載り，

愚かな人，いくじのない人などを嘲って言う語，

とあるので，「愚かさ」も，「腑抜け」に入るのかもしれない。『大言海』をみると，

「臓腑の脱けてある義」

として，

「人を罵りて云ふ語」

とある。これが正確かもしれない。だから，

まぬけ，
あはふ，
うつけもの，
とんちき，
鈍漢，

と悪罵が並ぶ。普通に考えると，

「はらわたを抜き取られた状態の意」

から，

意気地がないこと，気力がな，また、その人やそのさま，腰抜け，

という（『デジタル大辞泉』）のが意味の外延だが，その，

気力のない，しっかりしていない，

という状態表現に，価値表現を加えると，

腰抜け，

となり，それでせっかくの機会を逸すれば，

まぬけ，

となっても，意味の変化として可笑しくはない。

『由来・語源辞典』（http://yain.jp/i/%E8%85%91%E6%8A%9C%E3%81%91）に，

「『腑』は、五臓六腑の腑で、『はらわた』『臓腑』のこと。さらに腑は、思慮分別や考えの宿るところも表す。つまり『腑抜け』とは、思慮分別が 抜け落ちてなくなること、意気地がなくなることをいう。」

とある。それを評して，

まぬけ，

と言っても，間違いではないが，いささか価値表現が過ぎる。

『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/hu/funuke.html）は，

「腑抜けの『腑』は、『はらわた』『臓腑』を意味する語。『肝』に『気力』や『度胸』の意味があるように、『腑（腹）』は底力を出す際に力を入れる場所と考えられている。力を入れるべき場所が抜け落ちた状態から、腑抜けは『意気地がないこと』や『腰抜け』を表すようになった。また、『腑』は『心』や『考え』も意味することから、『腑抜け』『腑が抜ける』は思慮分別が抜け落ちてなくなることも言うようになった。」

という価値表現の変化を説いている。

腑に落ちる（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba5.htm#%E8%85%91%E3%81%AB%E8%90%BD%E3%81%A1%E3%82%8B）で触れたように，

『大言海』の「腑」の項には，「臓腑」の意味の他に，

「俗に，思慮分別の宿る所。腑の足らぬとは，料簡の不足の意。腑の抜けるとは，料簡の脱したる意。」

とある。だから，原初は，

意気地なし，
根性がない，
元気がない，

といった意味の外延を拡げたというのでいいのだろう。

漢字「腑」は，

「府は，いろいろな物をまとめて置く所。付と同系のことば。腑は『肉＋府』で，体内にある食物や液体のくら。もと府と書いた。」

とある（『漢字源』）。漢方で言う，

五臓六腑，

つまり，五臓は，

肝・心・脾・肺・腎（心包を加え六臓とも）

を指す。六腑は，

胃・肝・三焦（リンパ管を指す）・膀胱・大腸・小腸，

を言う（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%94%E8%87%93%E5%85%AD%E8%85%91に詳しい）。「腑に落ちる」が，身体の中心で，

得心した，

という意味になるとすれば，それが抜けていれば，得心，理解が飛んでしまうということか。

「腰抜け」　いくじがないこと。おくびょうなこと。
「腑抜け」　魂が抜けたようになって、しっかりした気持ち・考えがもてないこと。いくじがないこと。

と比較していた（https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q101050775）し，

「間抜け」　考えや行動に抜かりがあること。鈍間（のろま）で気が利かないこと。また、そのような人。
「腑抜け」　肝がすわっていないこと。また、そのさまやそのような人。意気地なし。腰抜け。気力がなく、しっかりしていないこと。

と対比している（https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1315648348）が，「間抜け」と言うのはストレートだが，「腑抜け」と言うのは，言外に「間抜け」を押しやり，ソフトな言い回しになる。「腑抜け」と言うことで，「腰抜け」のストレートさをソフトにしている感がある。文脈に依るので，比較することにはそんなに意味がない。

また，

【１】「腰抜け」は、臆病(おくびょう)で思い切って事を行えないようなこと。また、そういう人。
【２】「腑抜け」は、気力、精神力などがなかったり、極度に乏しかったりして、事を行えないこと。はらわたを抜き取られた状態という意から言う語。
【３】「ふがいない」は、はたから見ていて歯がゆくなるほど、また、黙っていられないほどいくじがない意。「腑甲斐無い」「不甲斐無い」などと書くこともある。

と比較しているものもある（『類語例解辞典（小学館）』）。いずれも，傍から見ている価値表現だが，「期待する甲斐がない」と言う含意の「不甲斐ない」には，いくらかの期待がある。罵りの順位は，

腰抜け→腑抜け→不甲斐ない，

というところか。因みに，「臓腑」といっても，

「中国医学の基本的な概念の一つで，《素問》《霊枢》など，漢代の《黄帝内経》に由来するという書に記載され，その後これを中心にして発展した。臓と腑はもとは蔵と府と書かれていた。臓と腑も胸部と腹部の内臓であるが，臓は内部の充実した臓器で気を蔵し，腑は中空のもので摂取した水と穀物を処理したり，他の部位に輸送したり，体外に出したりするという区別がされている。」（『世界大百科事典』「臓腑説」）

とあり，「気」は，「腑」ではなく「臓」らしいのだが。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「間抜け」は，

間（ま）の抜けたこと，
する事に抜かりがあること，またその人，
とんま，

とある（『広辞苑第5版』）。『大言海』は，さらに，

為る事の，程に外れるを罵る語，又，その程に外るるもの，

として，

しれもの，あはう，ばか，

と罵る言葉を並べる。

『日本語源広辞典』は，

「『マ（間・芝居や音楽での調子や拍子）+抜け』です。変な調子の意です。転じて，行動会話などで，他人との歩調が合わずテンポが狂ってしまう人を言います。ぼんやり，うすのろなどの意です。」

とし，『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/ma/manuke.html）も，

「まぬけの『間（ま）』は，時間的な感覚の間である。芝居や舞踏，漫才などで『間』は，音の動作や休止の時間的長短のことを言い，拍子やテンポの意味にも用いられる。『間が抜ける』ことは，『拍子抜けする』『調子が崩れる』ことであり，填補が悪ないことを意味した。転じて，行動に抜かりがある意味になり，さらに愚鈍な人を罵る言葉になった。」

とする。それは，

拍子が合わない，
テンポが合わない，
間が合わない，

のであり，要は，

調子っぱずれ，

の意で，「間抜け」とは，微妙に違うのではないか。『岩波古語辞典』は，

「物事の間が抜けて馬鹿らしく見えること。またそういう言動をする人を罵って言う語」

とある。「間抜く」という言葉かあり，

間にある物を抜き取ること，
間引く，

という意味である。古くから使われ，

「（ママコ立ての遊びで，石を）またまた數ふれば，かれこれまぬきゆく程に，いづれものがれざるに似たり」（徒然草）

が引かれている。間引きが過ぎれば，スカスカになる。「間抜け」はこちらではないか。

「間」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba3.htm#%E9%96%93%EF%BC%88%E3%81%BE%EF%BC%89）で触れたが，「間」は，「�閨vの俗字とある。その意味は，

「門」と「月」。門の間から月の光が差し込んで「間｣という意味を表したもの，

だとする。およそ，意味は，

�@「あいだ」二者間の物理的，時的又は形而上のへだたりのこと。間一髪，間隔，空間，隙間。年間，期間，時間。
�A人と人との関係。人間，世間，仲間。
�B隙を探る。間者，間諜。

等々。用例から，細かく見ると，

�@（あいだ，ま，かん，けん）二者間の物理的へだたり。隙間，間隔，間合，眉間
�A（あいだ，ま，かん）二者間の時間的へだたり。この間，いつの間にか，間近い，時間，合間，間食
�B（あいだ，ま）二者間の概念上のへだたり。間違い，間引く，間抜け 
�C（ま）言葉のやり取りのタイミング。話す時に言葉を言わないでおく時間。間が悪い，間の取り方
�D（ま，あいだ）人と人との関係。仲間，間柄，間に入る，間男
�E（ま）部屋。板の間，居間，謁見の間，床の間
�F（ま)めぐりあわせ，運，タイミング。間がいい，間が悪い，間に合う

等々。

どうも，鍵は，「間（ま）」の意味にある。ここからは勝手な妄想だが，合間と間合と隙間の違いを考えてみる。

合間，というのは，ニュートラルで，あいた「間」をさす。それが，主体的に意味を持てば，

間合，

になり，意味がなければ，

隙間，

になる。しかし，隙間は，

本来空いているべきでない，「間」が，空いていることだから，

隙，

にもなる。隙間は，あってはならないものだから，詰めるべきものだが，間合いは，その距離に意味があ。

間（ま），

を詰めれば，命取りにもなる。合間は，それを意識すると，意味ある，

距離，ないし空白，

となり，意識した側に，アドバンテージがある。だから，意識しなければ，

隙間，

に変わる。しかし，隙間は，間合いにはならない。本来空いていてはいけないというか，詰まっているべきものがあいているのたがら，

空穴来風，

という言葉があるそうだが，隙間があるから穴に風が入ってくる。その意味では，「間抜け」は，この意味ではあるまいか。

しかし，ほとんどが，「拍子外し」「間合いのずれ」に語原を求めている。 たとえば，

http://www.zatsugaku-trivia.com/gogen/%E3%80%8C%E9%96%93%E6%8A%9C%E3%81%91%E3%80%8D%E3%81%AE%E8%AA%9E%E6%BA%90%E3%81%AF%E3%80%81%E6%AD%8C%E8%88%9E%E4%BC%8E%E3%81%A7%E9%96%93%E3%82%92%E5%8F%96%E3%82%8A%E5%BF%98%E3%82%8C%E3%82%8B%E3%81%93.html

では，

https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1211677342

は，

「『間』は、芝居や音楽での調子や拍子といった意味です。この間が抜けると芝居の雰囲気がくずれ、音楽も変な調子になってしまいます。そこから、動作や会話などにおいて他人と歩調が合わず、テンポの狂ってしまう人を、ぼんやり者、うすのろという意味で「間抜け」といいました。」

等々。

『笑える国語辞典』

https://www.fleapedia.com/%E4%BA%94%E5%8D%81%E9%9F%B3%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%87%E3%83%83%E3%82%AF%E3%82%B9/%E3%81%BE/%E9%96%93%E6%8A%9C%E3%81%91%E3%81%A8%E3%81%AF%E4%BD%95%E3%81%8B/

は，

「間抜けとは、おろかで要領が悪いこと、また、そういう人をいう。『間』とは、物と物や音と音に挟まれた『抜けている』部分を意味し、『抜けているところ（間）』が『抜けて』いるとは、『抜けているところがさらに何かが抜けている』のか、『抜けているところがちゃんと抜けていない』のか、いまいちよくわからない言葉だが、要は『抜くべきところ（間）』の抜き方が悪くて、物と物や音と音の間隔がアンバランスになっていることをいうらしい。もっとも、語源についてあれこれ考えなくても、間抜けなやつというのはふたことみこと言葉をかわせばすぐ判別できる（自分が間抜けだったら、わからないかもしれないが）。」

と，ちょっと鋭い。「間」を抜くことと，「間」を外すこととは，違う。

因みに，

バカ ＝ 知能の働きが鈍い性質
間抜け ＝ 軽率に行動する性格
間抜けは、鈍いわけでもないのに何でも軽々しくやってしまう性格，

と区別しているものがあった（https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q12102787022）。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「ぼんくら」は，

盆暗，

と当てるらしいが，当て字の感じである。

ボンクラ，

とも表記する。「シカト」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba12.htm#%E3%81%BC%E3%82%93%E3%81%8F%E3%82%89）で触れたが，「ボンクラ」は，

「漢字になおすと『盆暗』。盆は博打場のことであり、ここで目端が利かず負けてばかりの人間をさす言葉が一般語化しました。」

という。この説が大勢らしく，

「もと，ばくちの語で，采（さい）を伏せた盆の中に眼光が通らないで常に負けるという意」

とし，

ぼんやりしていて，ものがわかっていないさま，また，その人，

という意味とする（『広辞苑第5版』）。しかし，どんな人も盆の中が見えるはずはない。この博奕は，

「丁半では、偶数を丁（ちょう）、奇数を半（はん）と呼ぶ[1]。茶碗ほどの大きさの笊（ざる）であるツボ（ツボ皿）に入れて振られた二つのサイコロ（サイ）の出目の和が、丁（偶数）か、半（奇数）かを客が予想して賭ける」

丁半博打（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%81%E5%8D%8A）である。

「2つのサイコロを区別して転がして目が出たとき「全体の」場合の数は36。「出た目の和が偶数の」場合の数、「出た目の和が奇数の」場合の数は、それぞれ18。丁（偶数）または半（奇数）の確率は1/2である。」（仝上）

眼光の問題ではあるまい。『笑える国語辞典』も，

https://www.fleapedia.com/%E4%BA%94%E5%8D%81%E9%9F%B3%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%87%E3%83%83%E3%82%AF%E3%82%B9/%E3%81%BB/%E3%81%BC%E3%82%93%E3%81%8F%E3%82%89-%E7%9B%86%E6%9A%97%E3%81%A8%E3%81%AF-%E6%84%8F%E5%91%B3/

「ぼんくらは『盆暗』と書くように、サイコロ賭博などを行う場（＝盆）において勝負の行方が読めない（＝暗）ことをいったものである。しかし、サイコロ賭博などで勝負の行方は誰も読めないものであり、手数料収入により必ず儲かることになっている胴元以外、そこに集まっている連中はみんな『ぼんくら』といってもいいようなものである。」

としているほどである。しかし，大勢は，

「もと博打用語で、盆の上の勝負に暗い意」（『大辞林』），
「博奕の語。簺を伏せたる盆の中に，眼光とほらず，負目にのみ賭ける気の利かぬこと。またそのもの」（『大言海』），
「盆の上の目利きが暗いこと」（盆暗と蔵前を掛けて，「盆暗前」という言い方もあった）（『江戸語大辞典』）
「ぼんくらとは盆暗と書く賭博用語で、盆の中のサイコロを見通す能力に暗く、負けてばかりいる人のことをいった。ここから、ぼんやりして物事がわかっていないさま、間が抜けたさま、更にそういった人を罵る言葉として使われる。」
（『日本語俗語辞典』http://zokugo-dict.com/30ho/bonkura.htm），
「『ぼん』は博打でサイコロを振りだすところ、『盆』のこと。盆に伏せた壺の中のサイコロの目が読めない意で『ぼんくら（盆暗）』」（『由来・語源辞典』http://yain.jp/i/%E3%81%BC%E3%82%93%E3%81%8F%E3%82%89），

等々とする。『日本語源広辞典』も，

「語源は『バクチの盆に暗い』です。常に負けるので，盆暗です。異説として『盆の頃に壁を塗った蔵（壁下地が腐りやすく長持ちしない）』ので，ボンクラだとする説がありますが，付会説でしょう。」

とするし，同じく，『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/ho/bonkura.html）も，

「ぼんくらは、盆の上での勝負に対する目利きが暗いことから、勝負によく負ける人を賭博 用語で『盆暗』と呼んだことが語源とされる。 別説では、お盆の暑い頃に蔵の土を塗ると 乾きが均等にならないため、お盆に造られた蔵を『盆蔵（ぼんくら）』と言いったことによるとする説もある。しかし、漢字『盆蔵』が使われた例が見られないことや、『蔵』は『くら』と読むにも関わらず、『暗』の字に転じた経緯が定かでなく、不自然なことから俗説と考えられる。また意気地なしのことを『ぼんくら』と言った例があるため、幼児を意味する『坊』が変化した『ぼん』に『盆』が当てられたとする説もある。」

と同趣旨である。しかし，「建築用語」（http://www.caguya.co.jp/blog_hoiku/archives/2007/09/2_10.html）として，

「ダメな人とか頭の鈍い人のことを『ボンクラ』といいますが、この言葉を漢字で書くと『盆暗』とか『盆蔵』と書きます。『盆暗』と書く場合は、『盆』は賭博の盆ござのことで、盆の事に暗い。つまりサイコロの目の動きを読んだりする事が下手な人という意味に使われていたのが、頭のにぶい人を指す言葉となりました。『盆蔵』と書く説は、盆は八月のうら盆の盆で、蔵は土蔵をさします。土蔵造りは普通寒い季節にしますが、これを夏の暑いときにすると、土の表面ばかり乾燥して、平均して乾かないので、役に立たない土蔵になってしまいます。それで盆の頃造られた蔵、つまり『盆蔵』は駄目だということから、駄目な人の事を『盆蔵』と言います。」

と，別々に説明している。これをみると，はじめ「ぼんくら」という言葉があって，それに，それぞれの立場で，

盆暗，
盆蔵，

と当てただけなのではないか，と思えてくる。

『日本語源大辞典』は，

賭博用語で，盆の上での勝負に対する眼識が暗い意（大言海・ことばの事典＝日置昌一・すらんぐ＝暉峻康隆・上方語源辞典＝前田勇），
賭博用語で，サイコロを振り，勝負を見極める胴親の補助役が，勝った方に渡すコマを間違えることで，盆の上での計算に暗い意（サイコロの周囲＝加太こうじ），
ボンは小児の意の坊の訛（俚言集覧），

が載る。

「勝負を見極める胴親の補助役が，勝った方に渡すコマを間違えること」

ならば，賭場の内々の言い回しとしてよく分かる。丁半博奕は，

「盆蓙（ぼんござ、盆茣蓙とも）と呼ばれる、綿布団に四隅に鋲を差して固定した盆台（ぼんだい）の上に幅二尺（約60cm）長さ二間（約3.6m）の金巾などで作った盆切れを置き、その周囲に審判員兼進行係の中盆（なかぼん）、中盆に従ってサイコロを振るツボ振リ、あとは客が座り、後述のルールに沿って賭博の進行を行った。」

とあり（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%81%E5%8D%8A），

「客は勝負の前に、賭け金として使う現金を博徒が用意したコマ札に替え、勝負の間はこのコマ札で取引をした。コマ札の材質は木、竹、紙などさまざま」（仝上）

これだとよく分からないが，詳しくは，

「盆座を中心にして、『壺振り（つぼふり）』と『中盆（なかぼん）』が向かい合って座る。『張る』客の座も決まっていて、丁（偶数）を張る者が中盆の側に座り、半（奇数）を張る者は壺振りの側に座る。賭場の元締めとなる胴元（どうもと）はおらず、丁を張る者と半を張る者は、賭け金の総額が等しくなければならない。用意がととのうと、中盆が『壺』と号令をかけ、壺振りが賽子を壺笊（つぼざる）に入れて振り、場に伏せる。それから、参加者がそれぞれに賭ける。丁半が対等になると、中盆が『勝負』と言って、壺笊をあけ、勝負が決まる。テラ銭（寺銭）は、原則が4分で、『6』の目がそろう『ビリゾロ』のときは1割であるとか、数字がそろう『ゾロ』のときに取るとかの方法があった。」（https://imidas.jp/jidaigeki/detail/L-57-136-08-04-G252.html）

となる。で，出目の判定をした「中盆」に従って，客のコマのやりとりがある。それを間違えた，と言うことである。 

しかし，

「盆暗」
と
「盆蔵」

と当て分けた，元は，億説だが，「盆」の「ぼん」は，

ぼんやり，

の「ぼん」だったのではないか。

「『ぼんくら』は『ぼんやり』よりもさらに『どうしようもないやつ』というニュアンス」

という（『擬音語・擬態語辞典』）。勝手な臆説を加えるなら，「くら」は，

暗，
闇，

と当てる「くら」ではないか。

ぼんやり＋くらし（暗・闇）→ぼんくら，

と。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
山口仲美編『擬音語・擬態語辞典』（講談社学術文庫）

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「いちかばちか」は，

一か八か，

と当てる。

運を天にまかせて冒険すること，

の意で，

運否天賦（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba9.htm#%E3%81%86%E3%82%93%E3%81%B7%E3%81%A6%E3%82%93%E3%81%B7），
のるかそるか（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba9.htm#%E3%81%AE%E3%82%8B%E3%81%8B%E3%81%9D%E3%82%8B%E3%81%8B），

と同義。それぞれすでに触れたことがある。

「運否天賦」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba9.htm#%E3%81%86%E3%82%93%E3%81%B7%E3%81%A6%E3%82%93%E3%81%B7）で触れことと重なるが，「いちかばちか」には，

『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/i/ichikabachika.html）の言うように，

「一か八かは博打用語で、『一』 は『丁』、『八』は『半』の各漢字の上部分をとったもので、丁半賭博などの勝負を意味していた（ここでの『丁』『半』は奇数・偶数ではなく、漢字のみをさす）。 『一か罰か』の意味 でサイコロの目が一が出て成功するか、外れて失敗するかといったサイコロ賭博説や，『一か八か釈迦十か』といったカルタバクチの用語説もある。」

と，

「（もとカルタ博奕から出た語）運を天にまかせて冒険すること」（『広辞苑第5版』），

の「カルタ博奕」説と，

「『一』は『丁』、『八』は『半』を意味し（丁・半の漢字の上部に一と八が書かれている（隠れている）ため）、丁か半か一挙に勝敗を決することをいった。」（『日本語俗語辞典』http://zokugo-dict.com/02i/ichikabachika.htm），

の「丁半博奕（サイコロ賭博）」説の，二説がある。「サイコロ賭博」説には，異説に，

「一か罰（ばち）かなるべし。博徒より出たる語なると思はる。壺皿に伏せたる骰子（さいのめ）に，一が出るか，失敗（しくじ）るかの意と云ふなるべし。出たとこ勝負，出たら出たら目，などと意通ふ。」（『大言海』）

という「一か罰（ばち）か」の転訛説もある。

『日本語源広辞典』は，この二説をこう説明している。

「説１は『一か八か』です。三枚のカルタばくち，二枚で一と八でカブ（九）の時，三枚目は，釈迦の十が出るのは希である。そこでつぶやく言葉『一か八か釈迦十か』が語源とする説です。
　説２は，壺に伏せたサイコロばくちで，丁半の文字の上部が隠語，丁（一の意），半（八の意）が語源です。そこで，つぶやく『一か八か』『丁か半か』が，語源となったというのです。いずれもハチにはバチ（失敗）の意が掛けてあるのだそうである。」

これだと解りにくいが，「三枚のカルタばくち」というのは，『日本語源大辞典』によると，

「めくりカルタで一から十までの札四十枚を用い，順にめくって手札との三枚の札の合計の末尾の数字が九を最高点とするもの。」

とある。これを見る限り，「バチ（失敗）」かどうかは別として，サイコロではなく，カルタに軍配を挙げたくなる。

「『一か八か』…の表現を用いた過去の用例として、『一かばちか』と『ばち』のみを平仮名表記したものが見られます。『ばち』が『八』であるとの認識があれば、わざわざ平仮名表記が選ばれることに疑問が生じますし、また『八』の語頭が濁音化していることにも疑問が残ります。（中略）以上の点を考えあわせると、もともと『丁か半か』の意味で用いられていた『一か八か』が、『八』と『罰』との語呂合わせの末、『八』の語頭が濁音化したという推論も成り立のではないでしょうか。」（https://www.alc.co.jp/jpn/article/faq/04/90.html）

と，サイコロ説を採る意見もあるようにだが，サイコロ賭博には，

一六勝負，

という言葉があって，

サイコロで一が出るか六が出るか，

を賭ける。『大言海』には，

「博奕に，壺皿に伏せたる簺目（さいのめ）に，一が出るか，六が出るか，何れかに賭けて勝負を決すると云ふごなり」

とある。「一六勝負」という言葉があるのに，「一か八か」という言葉はないのではあるまいか。因みに，「一六勝負」とは，

「一と六は賽(さい)の目の裏表であるところから」（『デジタル大辞泉』）

さいころの目に一が出るか六が出るかをかけてする勝負，

である。

このサイコロ博奕の最高なのは，たぶん，

乾坤一擲，

という言葉だろう。「一六勝負」や「一か八か」は，

サイコロを投げて，天が出るか地が出るかを賭ける，

に比べると，ずいぶんしょぼい。

「『乾』は『天』、『坤』は『地』、『乾坤』で『天地』の意味。『一擲』はさいころを投げること。天地をかけて一回さいころを投げるという意味から、自分の運命をかけて、のるかそるかの勝負に出ることをいう。韓愈の詩『鴻溝を過ぐ』の『竜疲れ虎困じて川原に割ち、億万の蒼生、性命を存す。誰か君王に馬首を回らすを勧めて、真に一擲を成して乾坤を賭せん』から。」

とある（http://kotowaza-allguide.com/ke/kenkonitteki.html）。乾坤は，『易経』に，

「乾為天，坤為地」

とあるところから来た。因みに，韓愈の詩『過鴻溝』は，

龍疲虎困割川原
億万蒼生性命存
誰勧君王回馬首
真成一擲賭乾坤

で，漢楚の戦いを詠ったもの。

「丁半博奕の「丁」と「半」という漢字の上部を取った」説を採る『笑える国語辞典』

https://www.fleapedia.com/%E4%BA%94%E5%8D%81%E9%9F%B3%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%87%E3%83%83%E3%82%AF%E3%82%B9/%E3%81%84/%E4%B8%80%E3%81%8B%E5%85%AB%E3%81%8B%E3%81%A8%E3%81%AF%E4%BD%95%E3%81%8B/

は，

「『一か八か』は、人生の大勝負に臨む際に用いられる言葉であるが、丁半博奕を語源にしているとしたら、その勝率は50％であり、通常のギャンブルの中ではむしろ安全な賭けの部類に属する。そんな一発勝負で大きな利益が得られるなら、だれもが『一か八か』の賭けをしたくなるのは無理からぬところだが、勝率50％と考えているのは実は本人ばかりであり、客観的な勝率はよほど低い勝負に臨んでいるというのが『一か八か』の現実ではないかと思われる。」

とまとめている。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「賭博」は，

「起源は有史以前にさかのぼる。日本では賭け事の偶然性のゆえに，古くは生産を占う年占の一つとしてその方法が利用された。祭礼のときなどに行う綱引きや相撲などの勝負事と相通じるものであった。福引などはもちろん，さいころやかるた，花札などを，金銭や物品を賭けて遊ぶことも，正月や祭礼のときには全国的に普通に行われていた。」

とあり（『ブリタニカ国際大百科事典』），

「《古事記》に秋山之下氷壮夫（あきやまのしたびおとこ）と春山之霞壮夫（はるやまのかすみおとこ）が伊豆志袁登売（いずしおとめ）をめぐり妻争いをし，衣服をぬぎ山河の産物を備えて，かけごとを行ったとある。遊戯としての賭博の初見は，685年(天武14)9月に天武天皇が大安殿に御して王卿らを呼び行わせた博戯で，御衣，袴，獣皮などを下賜した。」

とある（『世界大百科事典 第２版』）。暴論かもしれないが，

盟神探湯（くかだち、くがたち），

と呼ばれた，

「探湯瓮（くかへ）という釜で沸かした熱湯の中に手を入れさせ、正しい者は火傷せず、罪のある者は大火傷を負うとされる。」

という神明裁判も，一六勝負に似ている。

うけい（うけひ）は、古代日本で行われた占いである。宇気比、誓約、祈、誓などと書く。

うけいの一種，

とされる（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9B%9F%E7%A5%9E%E6%8E%A2%E6%B9%AF）。「うけい」とは，

宇気比，誓約，祈，誓，

等々と書く。

「ある事柄（例えば「スサノオに邪心があるかどうか」）について、『そうならばこうなる、そうでないならば、こうなる』とあらかじめ宣言を行い、そのどちらが起こるかによって、吉凶、正邪、成否などを判断する。」

という（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%86%E3%81%91%E3%81%84）。いわば，

言と事，

が同源とされるように，言った（誓った）ことが起きる（成否）という前提で成り立つ。いわば，「卜（占）い」も，

賭け，

に似ている。「うらなう」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba8.htm#%E3%81%86%E3%82%89%E3%81%AA%E3%81%86）で触れたように，

「ウラ（心，神の心）＋ナウ（事をなす）」（『日本語源広辞典』）

であり，

「占いや占うの『占（うら）』は、『心（うら）』である。『心（うら）』は『表に出さない裏の心』『外面に現れない内心』の意味」（『語源由来辞典』http://gogen-allguide.com/u/uranai.html）

を推しはかることになる。因みに，「占」の字は，

「『卜（うらなう）＋口』。この口は，くちではなく，あるものある場所を示す記号。卜（うらない）によって，ひとつの物や場所を選び決めること」

「卜」の字は，

「亀の甲を焼いてうらなった際，その表面に生じた割れ目の形を描いたもの。ぼくっと急に割れる意を含む。」

で，「亀卜（きぼく）」の，

「中国古代，殷の時代に行われた占い。亀の腹甲や獣の骨を火にあぶり，その裂け目(いわゆる亀裂)によって，軍事，祭祀，狩猟といった国家の大事を占った。その占いのことばを亀甲獣骨に刻んだものが卜辞，すなわち甲骨文字であり，卜という文字もその裂け目の象形である。亀卜は数ある占いのなかでも最も神聖で権威があったが，次の周代になると，筮（ぜい）(易占)に取って代わられ，しだいに衰えていった。」（『世界大百科事典 第２版』）

ということらしい。やはり，賭けに似ている。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「とんま」は，

頓馬，

と当てるが，当て字である。

のろま，
まぬけ，

の意である（『広辞苑第５版』）。

『大言海』には，

「のろまの転。のろし，とろし。のける，どけるの類」

とある。「のろま」は，

鈍間，
野呂松，

と当てるが，

野呂松人形の略（「のろまは可咲（おかしき）演劇（きょうげん）より発（おこ）る」（文化十一年・古今百馬鹿）），

転じて，

緑青を吹いた銅杓子（かなじゃくし）の形容（「銅杓子かしてのろまにして返し」(明和二年・柳多留)），

さらに，野呂松人形の意味より転じて，

愚鈍なもの，あほう，まぬけ，

さらに，遊里語として，

野暮，

という意味が転じる（『江戸語大辞典』）らしい。このことは，項を改めるとして，しかし『江戸語大辞典』は，「とんま」を，

「飛間（とびま）の撥音便か」

とする。

『由来・語源辞典』（http://yain.jp/i/%E3%81%A8%E3%82%93%E3%81%BE）は，

「鈍い、まぬけなさまをいう形容動詞『とん（頓）』の語幹に、状態を表す接尾語の『ま』がついた語。」

という。「頓」（トン）の字は，「ぬかずく」という意味だが，


「会意兼形声。屯（トン・チュン）は，草の芽がでようとして，ずっしりと地中に根を張るさま。頓は『頁（あたま）+音符屯』で，ずしんと重い頭を地に付けること」

で，

ずしんと頭を地につけてお辞儀をする（「頓首」），
ずしんと腰を下ろす（「困頓（疲れて止まり，動きが取れない）」），
どんと重みをかける（「頓足」），
腰を落ち着ける（「一頓」），

と，「まぬけ」につながる意味はない。「鈍」（呉音ドン，漢音トン）は，「にぶい」意だが，

「会意兼形声。屯（トン・チュン）は，草の生気がこもり，芽をふことするさま。鈍は『金+音符屯』で，金属のかどがずっしりと重く，ふくれてとがっていないこと」

で，

刃物の切れ味が悪い（「鈍刀」），
ずっしりしていて，動作がおそい，のろま（「遅鈍」），

等々，むしろ言うなら，「鈍（トン）間」ではないか。『日本語源広辞典』は，

「ノロマの当て字の『鈍間』を読み誤ったものの変化」

としている。これならわかる。

『日本語源大辞典』には，

ノロマの転訛説（『大言海』），
トビマ（飛間）の撥音説（『江戸語大辞典』），

以外に，

トンは，トンキョウ・トンテキ（頓的・頓敵）・トンチキなどのトンと同じか（語源辞典・形容動詞篇＝吉田金彦），

がある。似たものに，「とんちんかん」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba1.htm#%E3%81%A8%E3%82%93%E3%81%A1%E3%82%93%E3%81%8B%E3%82%93）で触れた，

「トント（とんと）＋マ（のろま）」

というのもある。

「とんちき」は，

「擬人名『頓吉（とんきち）』の転」

とある。『日本語源大辞典』は，

頓痴気の義（大言海），
擬人名「とん吉」のキチを逆倒した語（江戸語大辞典），
トン（頓）テキ（的）の変化か（暮らしのことば語源辞典），

と載る。どうも，『江戸語大辞典』の説明が正確である。

「擬人名語『とん吉』のキチを逆倒した語。こん吉をこんちきという類」

とした上で，

�@とんま，まぬけ。芝居隠語から出て明和初頃から流行語となる。
�A深川の岡場所語。きざな半可通や野暮な客を罵って言う語。他の岡場所にも広がったが，ついに，�@（の意味）と混交するに至る。
�Bとんだ，

という意味の流れをませる。どうも，「とんま」の「とん」の嘲る意味が先にあって，その「とん」を揶揄して，

とん吉，

と擬人化し，

とんちき，

となったように思える。

とんてき，

も同様に，「とんま」を前提にしている。こう考えてくると，億説だが，

鈍間（とんま）→とんま→頓間，

という流れが妥当に思える。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「のろけ」は，

惚気，

と当てる。当て字である。「のろま」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba13.htm#%E3%81%AE%E3%82%8D%E3%81%BE）で触れたように，

「『のろい』は江戸時代，異性に甘いという意味もあり，『のろける』はそこから来た語」

とあり，（『擬音語・擬態語辞典』），

「女性に甘い男性を『のろ作』『のろ助』と言った」

ともある。「のろ助」「のろ作」も，もともとは「のろい」意味である。いずれも「のろい人」の擬人化だが，「のろ作」には，

手ぬるい人，遅鈍・愚鈍な人，
女に甘い男，

の意味が載る。用例に，

「又野呂作どのもいいきになって，亭主気取りのしょち振りが」（慶応元年・毬唄三人娘）

とあり，その原注に，

「女にのろいと云ふ事なるべし」

とある（『江戸語大辞典』）。どう見ても，「甘い」というより，「野暮」か「鈍感」の意味に近い。「のろ助」の用例は，

「コレへ女郎のうそなき，そらぎやう，そんな手でいくのろ助だと思ふか」（寛政十一年・猫謝羅子）

とある。「甘い」というよりは，騙されやすい，鈍感さの方が意味として合う。ということは，本来，

手ぬるい人，遅鈍・愚鈍な人，

が，女性に対しても，どこか，

鈍い，あるいは鈍感さ，

を指していたはずが，意味がいい方へとシフトしたということではないか。

『江戸語大辞典』の「惚気」の項に，

相手に対してのろくなっている，
惚れている，

という意味が載る。「相手に対してのろくなっている」は，

鈍い，

という意味で，それが，

相手（異性）に甘い，

という意味へとシフトし，さらに，

惚気る，

ところまで転じた，ということだろう。

『由来・語源辞典』（http://yain.jp/i/%E3%81%AE%E3%82%8D%E3%81%91）に，「のろけ」の語源を，

「『のろける』の『のろ』は、形容詞『鈍（のろ）い』の『のろ』と同じ。『のろい』はもともと遅いという意だったが、近世になって、にぶいという意味も生じた。さらに、異性に甘いという意味も生じ、この意味だけを表す動詞『のろける』が生じた。」

とするのも同趣旨だ。つまりは，

行動ののろさ，

という状態表現が，

遅鈍・愚鈍，

という価値表現へと転じ，その貶める価値表現から，

甘い，

という意味にシフトし，さらに「惚気話をする」といった意味に転じたことになる。しかし，

自分の恋や恋人とのことを得意になった話をする，

ということ自体，どこか鈍さ，がある。「惚気」「惚気話」に，翳のように揶揄のニュアンスがつきまとうのは，そのせいかもしれない。

「のろい」に，今日，

異性に甘い，
色情に溺れやすい，

という意味はないので，「のろけ」の形でのみ残ったことになる。

『笑える国語辞典』

https://www.fleapedia.com/%E4%BA%94%E5%8D%81%E9%9F%B3%E3%82%A4%E3%83%B3%E3%83%87%E3%83%83%E3%82%AF%E3%82%B9/%E3%81%AE/%E6%83%9A%E6%B0%97%E3%82%8B-%E3%81%AE%E3%82%8D%E3%81%91%E3%82%8B%E3%81%A8%E3%81%AF%E4%BD%95%E3%81%8B/

は，その辺りの機微をうまく言い当てている。

「惚気る（のろける）とは、男女の仲のよさを得意になって話す行為を意味し、聞かされている人々にとっては（仲がよいといっているその相手が、とんでもない浮気な遊び人だと、本人以外みんなが知っているといった状況ででもないかぎり）おもしろくもなんともない迷惑行為をいう。そのような惚気話（のろけばなし）を長々と聞かされそうになった場合、私たちはマナーとして『ごちそうさま』と食事の後の挨拶を返すが、これは『もうおなかいっぱいで食べられません』転じて『そんなまずい料理はもういらない』という意味の断り文句として使用されるのである。
惚気るの『のろ』は、スピードが遅いという意味の『鈍（のろ）い』の『のろ』と同じ語幹であり、『惚気』は『動きがのろくなった精神』を意味する。つまり、恋愛に夢中になって周囲のしらっとした空気が読めないほど、頭の回転が鈍くなっている状態をいい、そんな鈍い精神状態から言葉を発するのが『惚気る』である。」

『日本語源広辞典』の，

「ノロ（鈍）＋け（気）」

と分解したものが，よくその含意を表している。ただ，「のろける」の語源には，

「トロケル（蕩）と同義」（上方語源辞典＝前田勇），

もある。しかし，これでは「のろけ」のもつ陰翳がなさすぎる。

参考文献；
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「穀體（カイミ）の略轉か（稲も，飯根（イヒネ）の略なるべし）」

とする。『日本語源広辞典』は，

「『カ（堅）＋メ（目）』です。堅い甲。甲羅の堅い動物」

とする。『日本語の語源』は，

「イカメシキ（偉めしき）甲羅は，その省略形がカメ（龜）になった」

とする。「亀」の語源は，どうもはっきりしない。『日本語源大辞典』には，『大言海』の「殻体」説以外に，

カラミホネ（殻身骨）の義（日本語原学＝林甕臣），
コミ（甲体）の転（言元梯），
甲で身を堅めているところから，カタメの略（本朝辞源＝宇田甘冥），
ものに恐れて頭，手足を引っ込めるところから，カガム（屈）の転語（和句解・柴門和語類集），
神と義通い，カガマルという義（言葉の根しらべの＝鈴木潔子），
命が長い意のカメ（遐命）から（和語私臆鈔），
上代，亀は神霊であり，神獣とされたところから，カミの転（東雅・円珠庵雑記・燕石雑志・名言通・和訓栞・日本古語大辞典＝松岡静雄），

等々を載せる。存外，

カミの転，

が正しいのではないか。かつて，

「殷王朝においては祭事や戦争、農耕や天気予報などに至るまで、穴をあけた亀甲や獣骨に火をあてることで生じた割れ目によって吉兆が占われた。『卜』『兆』などの文字はこの際に生じた割れ目の形状に由来すると考えられている。亀甲獣骨文字を刻んだ甲羅が今日まで残されている。」（仝上）

日本では，

「固有の卜占は，太占 (ふとまに) と呼ばれ，鹿の肩骨を焼いて占った」

が，

「中国から亀甲による卜法が輸入されると，朝廷ではこれを採用した。亀卜は神祇官が司り，20人の卜部が担当。亀甲は，紀伊，阿波，土佐，志摩の各国の産物によった。卜法は，亀の甲にあらかじめ一定の線を描き，焼き現れる縦横の文 (もん) によって吉凶を占い，これにより，祀るべき神，祭の日時，場所などを決めた。」

とある（『百科事典マイペディア』）。

亀は，吉兆・縁起物で，

「日本では『鶴は千年 亀は万年』と言われ、鶴とともに亀は長寿の象徴、夫婦円満の象徴とされる。」

とある（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AB%E3%83%A1）。

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「かめ」は，

甕，
瓶，

と当てる。「甕」（漢音オウ，呉音ウ）は，

「会意兼形声。雍のもとの字は，癰（ヨウ）の疒を除いた部分と同じで，外枠で囲んで鳥を守ることを表す。のち雍（ヨウ）という形になった。甕は『瓦（土器）＋音符雍』で，中に避けや水をとじこめるかめ」

で（『漢字源』），「かめ」を意味し，「瓶」（唐音ビン，漢音ヘイ，呉音ビョウ）は，

「会意兼形声。幷は『人二人＋=印二つ』の会意文字で，二つ合わせて並べることを示す。瓶は『瓦（土器）＋音符幷（ヘイ）』。もと二つ並べて上下させる緯度のつるべ，のち水を汲む器や，液体を入れる小口の容器をさすようになった」

とあり（仝上），口の小さいつぼ，とっくり型の容器，を意味する。「ガラス製のビン」の意や「鉄瓶（てつびん）」という用例は，我が国だけのものらしい。

「かめ」は，

「カ（瓮）メ（瓶）の複合語。メはベの転」（『岩波古語辞典』），
「甕（か）と瓮（へ）と合したる語ならむ」（『大言海』）

とある。「へ」を見ると，

瓮，

の字を当て，「瓶（かめ）」としつつ，

名義抄「甕・瓮，ヘ」

を引き，

「朝鮮語pyöng（瓶）と同源か」

とする（『岩波古語辞典』）。

「酒や水を入れたり，花を挿したりなどする底の深い容器」

である。「甕」「瓶」をあてて，

みか，

とも訓ませるが，これは，

「ミは接頭語。カは（瓮）は容器類」（『岩波古語辞典』）
「『み』は接頭語あるいは水の意か。『か』は飲食物を盛る器の意」（『デジタル大辞泉』）

で，

「大きなかめ。水や酒を貯えたり，酒を醸したりするのに使った」（『岩波古語辞典』）
「昔、主に酒を醸造するのに用いた大きなかめ。」（『デジタル大辞泉』）

と，「かめ」と「みか」は区別されているが，もとは「か（瓮）」である。「瓮」は，

もたひ（い），

とも訓ませ，「水や酒を入れる噐」であり，

和名抄「甕，毛太非（もたひ）」

とするので，「甕」と「瓮」が使い分けられているようでもない。「瓮」（漢音オウ，呉音ウ）の字は，

「形声。『瓦（土器）＋音符公』で，甕（オウ）と全く同じ。擁（ヨウ　抱え込む，いれこむ）と同系で，中に液体を入れ込む大かめ。」

とあるので，「甕」と「瓮」は，大きなかめということになる。別に「甕」は，

たしらか，

とも訓ませ，「水を入れる土製素焼きのうつわ。大嘗会(だいじょうえ)のときなどに天皇の手水(ちょうず)の水を入れる」とある（『デジタル大辞泉』）。特殊な用途のものと見ていい。

「甕は古くはその用途・大きさによって、ユカ、ミカ、ホトギとよばれたが、ユカ（由加）は祭事に用い、ミカ（瓺）は主として酒を醸すために用いられ、これらはいずれも大甕が使用された。一方、ホトギ（缶）は小さな瓦器(がき)で、湯水などを入れるのに用いられた。」（『日本大百科全書(ニッポニカ)』）

とあり，

「古くカメとよばれた(和名抄)のは，ふくらんだ胴，あるいは丈高の胴のうえでいったんすぼまってから口にいたる形の〈瓶〉であって，むしろ壺に含まれる形の液体容器である。酒をいれて人に供するための瓶子（へいし）もその一種であり，現在の瓶（びん）が古称のカメの実体を伝えている。古くは，ミカ(記紀)，モタヒ(和名抄)，ユカ，サラケなどとよばれていた液体容器(おもに酒の)が，〈甕〉と表記されカメとよばれるようになったのは，中世以降のことである。」（『世界大百科事典 第２版』）

とあるので，「みか」の「み」は接頭語とすると，「か（瓮）」が，「かめ」の古形と言うことになる，とすると，『日本語源広辞典』の，

説１　「カム（醸）の変化」。つまり醸造路の容器，醸造用壺，
説２　「カ（ケ・笥）＋メ（水）」。液体容器。ミカは「ミ（水）＋カ（容器）」で，「水の容器」，

とするが，説１は，捨てるほかない。『大言海』は，「甕・瓮（か）」は，

「笥（け）と通ず」

とし，「へ（瓮）」は，

「隔つる意（水火）の間に」

とする。『日本語源大辞典』は，「みか」「もたひ」「かめ」それぞれの語源説を列挙している。

「みか」については，

ミは発語。カは甕の義（大言海），
カはケ（笥）の転（箋注和名抄），
ミケ（水笥）の転（日本古語大辞典＝松岡静雄），
ミカ（水瓶）の義（言元梯・名言通・大言海），
ミは深の義。カはヤク（焼）の意（東雅），
ミは大の義。カはカメの略（和訓栞），

と挙げる。カは瓶では同義反復である。「け（笥）」は，『岩波古語辞典』には，

「古形カ（瓮）の転」

とある。ものを盛り，又入れる器の意である。『大言海』は，

「籠（コ）と通ずるか，食ふと云ふ語も此器より移れるなり。」

とし，「餼子（けご）」と関わるとする。「餼子」は「食籠（けご）の義」とあるので，「笥」と同じである。

どうも，「笥（か→ケ）」と「瓮（ヘ→カ）」とは，通じる気がする。『日本語の語源』のような，

「底深く内広くつくった大型の陶器をイカメシキ（厳めしき）陶器（すえもの）といい，その省略形がカメ（瓶・甕）になった。また，イカメシキ（偉めしき）陶器は，カメシの部分がメシの縮約でカミになったが，『神』との混同をさけてミカ（甕）に転意された。酒をかもす大型のカメをいう。」

という，ミカ→カメの流れも面白いが，大小を区別して使っていたことを考えると，少し首を傾げざるを得ない。

「もたい」（瓮・甕・�吹jは，『日本語源大辞典』は，

盛湛瓮（もりたたへ）の略轉（大言海），
モタは持つ意。ヒは器の義（東雅）
持堪るの義か（俚言集覧・和訓栞），
モチアヒ（持合）の義（名言通），
モツヒ（持椀）の義（名言通），
モタタヘ（水湛）の義（言元梯），
マロカタヘイ（円高瓶）の反（名語記），

とある。どうも，「瓶子（へいし）」のイメージである。「酒を盛る噐」である。

そして，「かめ」であるが，「かめ」が，

「カ（瓮）メ（瓶）の複合語。メはベの転」（『岩波古語辞典』），
「甕（か）と瓮（へ）と合したる語ならむ」（『大言海』）

であるとすると，「カ（瓮）」が，

笥，

なら，「ヘ→メ」と転訛した「へ（瓮）」の意味を明確にする必要がある。同義に近い「かめ」と「カ（瓮）」と「メ（瓶）」を合成することで指し示す何かがあったからなのではないか。

『日本語源大辞典』は，

ケ（笥）と通じるカ（甕）と，水と陽の間を隔てる意のへ（瓮）との結合語か（大言海），
カ（瓮）メ（瓶）の複合。メはベの転（岩波古語辞典），

以外に，

カはケ（笥），メはミ（身）の転か（日本古語大辞典＝松岡静雄），
カは，ミカ（瓺）のカ，メは器をいう語（東雅），
カミベ（醸瓶）の約転（類聚名義抄・和訓集説），
サカヘ（酒瓮）の約転（言元梯），
酒をカモス（醸）器であるところから（日本釈名・俚言集覧・名言通・言葉の根しらべの＝鈴木潔子），
気の抜けないように堅めるものであるところから，カタメ（堅め）の略（本朝辞源＝宇田甘冥），
形が亀に似るところから（和句解・円珠庵雑記），

等々を載せる。どうやら「酒」に特定していたのではないかと思わせるが，しかし，

「古くは，ミカ(記紀)，モタヒ(和名抄)，ユカ，サラケなどとよばれていた液体容器(おもに酒の)が，〈甕〉と表記されカメとよばれるようになったのは，中世以降」（仝上）

なのだが，

「甕は水・酒・酢・しょうゆ・油など液体飲料物の貯蔵・製造用具として使用されたが、塩・梅干し・漬物などの保存・加工用具のほか、藍(あい)汁・肥(こえ)だめの容器、また遺骸(いがい)を納める棺としても用いられた。しかし、鎌倉末期から室町時代にかけて桶結(おけゆい)技術が発達し、酒・油など液体の運搬・貯蔵に便利な桶・樽(たる)が出現するに及んで、重量が重く、かつ破損しやすい在来の甕・壺の類にとってかわ」（仝上）

られるともある。つまり，「酒」に限定するようになるに連れて，「かめ」は「樽」にとってかわられる。その僅かな間，大型の「甕」に「かめ」と名づけたように思える。あるいは，醸す意の「カム（醸）」と掛けたのかもしれない。

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「のぞく」は，

覗く，
覘く，
臨く，

と当てる。恐らくは，「のぞく」の持つ多義性を，漢字で当て分けたのだ，と思われる。

「覗」（シ）の字は，

「会意兼形声。司（シ）の上部は人の変形であり，その下の口印は，穴。細かい穴からのぞくことを示す会意文字。覗は『見＋音符司』で，狭い穴を通して内部をみようとすること」

で，

うかがう，
隙間からのぞいてみる，
転じて，
のぞいて様子を見る，

の意となる。「覘」（テン）は，

「会意兼形声。『見＋音符占（せん・テン　じっととどまる）』」

で，

うかがう，
目標から視線を動かさないで，じっと見る，
転じて，
じっと様子を見る，

意となる。「臨」（リン）の字は，

「会意。臣は，下に伏せて俯いた目を描いた象形文字。臨は『臣（臥せ目）＋人＋いろいろな品』で，人が高い所から下方の者を見下ろすことを示す」

で，

高い所から下を見る，
面と向かう，
のぞむ，

という意味になる（以上『漢字源』）。どうやら，視点が，

透見（覗）→目視（覘）→俯瞰（臨），

と転じていく感じである。和語の「のぞく」も，

間を隔てる生涯をとりのけてみる，隙間から見る，
↓
わずかに一部分だけ見る，
↓
高い所から見下ろす，

という意味の流れである（以上『広辞苑第５版』）。

『岩波古語辞典』は，「のぞむ」を，

「ノゾミ（望）と同根か」

とする。��い位置の視点を，横の距離に置き換えれば，

高い所から見下ろす，
↓
はるか遠くまでみる，

と転じても，転換としてはわかる。

透見（覗）→目視（覘）→俯瞰（臨）→遠望（臨・望），

という視点の移動だろうか。『大言海』は，「のぞく」を，

覘く・覗く，
と
臨く，

と分けているが，「のぞく（覘く・覗く）」は，

臨（のぞ）くようにして見る，

意図し，「のぞく（臨）」を，

「伸（の）すに通ず」

とし，

「のぞむ（臨）」を，

「伸（の）し見る」

とする。「視線を伸ばす」という意味だろうか。

『日本語源広辞典』は，「のぞく（覗く）」は，

「ノゾ（臨み）＋ク（動詞化）」

で，「都合の良い所に臨んで見る」意，とし，「のぞむ（臨む）」は，

「ノゾ（あるものに対す）＋ム（動詞化）」

とし，「距離を置いて対す」意とする。しかし，この意味は，

「《漢字『臨』をノゾムと訓読したことから》向かう，直面する」

意が生まれたとする（『岩波古語辞典』）ところから見ると，前後が逆ではあるまいか。

『日本語源大辞典』の「のぞく（覗く・覘く・臨く）」をみると，

ノゾム（望）の義（言元梯），
ノゾム（望）と同根（小学館古語大辞典），
ノゾミミル（臨睨）の義（言葉の根しらべの＝鈴木潔子），
ノはノゾム（望），クはクラキの義（和句解），
ノゾミオク（望）の義（国語本義），

と，ほぼ「望む」と関わり，逆に「のぞむ（望む・臨む）」を見ると，

ノゾク（覗）と同根か（岩波古語辞典），
ノゾム（望・臨）はノゾク（覗・覘）と同源（続上代特殊仮名音義＝森重敏），
ノゾキソムの義（和句解），
ノビソルメ（伸反目）の義（名言通），
ノビススム（伸進）の義（言元梯），
ノソミ（伸見）の転（和語私臆鈔），
ノシミル（伸見）の義（国語の語根とその分類=大島正健），

と，「覗く」と関わる。和語「のぞく」は，節穴から，遠くを望むまで，多義的であった。それこそ，

伸す，

と関わったのかもしれない。それを漢字で当て分けることで，

透見（覗）→目視（覘）→俯瞰（臨）→遠望（臨・望），

と，区別ができた。近くを覗くことも，遠くを「臨む」ことも，区別がつかない言葉「のぞく」が，漢字という言葉て，見える世界の違いを知った。まさに，ヴィトゲンシュタインの，

持っている言葉によって見える世界が違う，

のである。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「うららか」は，

麗らか，

と当てる。春の季語である。

空が晴れて，日影の明るく穏やかな日にいう，

という意味で，日和を指すが，それをメタファに，意味が転じて，

声の明るく朗らかなさま，
心の爽やかなさま，

と広がる（『広辞苑第5版』）。その他に，

蒸気，煙，霞，雲などがのどかにたちのぼる，またのどかに揺らめく様子，
穏やかに，快い音が響き渡ったりも良い香りが立ちのぼる様子，
態度や行動などがのどかな様子，

等々，「春の光のようにのんびりとおだやかな」感じをメタファにさらに広がっている（『擬音語・擬態語辞典』）。

「うららか」は，

春うらら，

とも言うので，「うらら」ともつながる。『岩波古語辞典』は，

「ウラウラと同根。明るく柔らかい日ざしがあふれ，晴れやかに静かなさま。類義語ノドカは，眠たげにゆっくりと落ち着いたさま」

とあり，「うらうら」と同根なのは，

うらら，
うらやか，

もそうである。『日本語源広辞典』は，「うららか」を，

「ウラウラ（擬態語）+らか」

とする。「うらうら」は，『万葉集』の，大伴家持の歌に，

「うらうらに　照れる春日に　ひばりあがり　心悲しも　ひとりし思へば」

と詠まれる程古い擬態語で，

「『うらうら』『うららか』『うらら』の語根『うら』は春の光ののどかな様子を意味する。

『大言海』は，「うららか」に，

天麗，

とあて，

「うるはし（麗）と通ず」

としている。

「麗しき」とつなげている。しかし「麗し」は，「美し」とも当て，少し語感が違う。「麗し」と当てた「麗」に引きずられたのだろうか。「うるわし」の項で触れたように，

「うるはし」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba7.htm#%E3%81%86%E3%82%8B%E3%82%8F%E3%81%97）は，

「奈良時代に，相手を立派だ，端麗だと賞讃する気持から発して，平安時代以後の和文脈では。きちんと整っている，礼儀正しいという意味を濃く保っていた語。漢文訓読体では，『美』『彩』『綺麗』『婉』などの傍訓に使われ，多く仏などの端麗・華麗な美しさをいう。平安女流文学では，ウツクシ（親子・夫婦の情愛をいい，対象を可愛く思う気持）とは異なる意味を表した。今日のウルワシは漢文訓読体での意味の流れをひいている。」（『岩波古語辞典』）

で，「うつくし」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba7.htm#%E3%81%86%E3%81%A4%E3%81%8F%E3%81%97%E3%81%84）は，

「親が子を，また，夫婦が互いに，かわいく思い，情愛をそそぐ心持をいうのが，最も古い意味。平安時代には，小さいものをかわいいと眺める気持ちへと移り，梅の花などのように小さくてかわいく，美であるものの形容。中世に入って，美しい・奇麗だの意に転じ，中世末から近世にかけて，さっぱりとしてこだわりを残さない意も表した。類義語ウルハシは端正で立派であると相手を賞美する気持。イツクシは神威が霊妙に働き，犯しがたい威厳のある意。ただし，中世以降，ウツクシミはイツクシミと混同した。平安時代，かわいいの意のラウタシがあるが，これは相手をいたわりかわいがってやりたい意」（『岩波古語辞典』）

であり，結果として，「うつくし」が，相手への感情表現から，相手の価値表現へシフトし，「うるわし」が，相手の状態表現から，相手の価値表現へとシフトし，価値表現そのものへと転換したということになる。「うるわし」と「うららか」とは語の用法も異なると思う。

ちなみに，「麗」（漢音レイ，呉音ライ）の字は，

「象形。麗は，鹿の角がきれいに二本並んだ姿を描いたもの。連なる，並ぶなどの意味を表す」

で，「うるわし」は，まさに「麗」の字なのである。

『日本語源大辞典』も，やはり，

ウララはウラウラの約（東雅・万葉考），

とする。他に，

ウラ（面）ラカの義（名語記），

もあるようだが，「うらうら」の転訛でいいのだろう。では，その擬態語「うらうら」はどこから来たか。擬態語なので，説明のしようはないのかもしれないが，『日本語源大辞典』は，

ヨワラヨワラ（弱々）の義（万葉考・和訓栞），
ユラユラ（寛々）の転（言元梯），
ウルハシ（美）のウルと同根（国語本義），
ウラはヤヲラ（弱）の意（万葉考），

と，「弱い」と絡めるが，「弱々しい」は，「うらうら」とは語感が隔絶している。「うらうら」は，古代，ウラウラとしか言いようがなかった，ということなのだろう。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
山口仲美編『擬音語・擬態語辞典』（講談社学術文庫）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「うかつ」は，

迂闊，

と当てる。

回り遠くて，実情にあてはまらない，
注意の足りない，うっかりしている，
大まかで，気の大きいこと，

と，「回り遠い」ことが，「気の大きい」ことまで意味が転化している。「気の大きい」意味は，「日葡辞典」に載るらしいので，室町末期にはその意味で使われていたらしい。

「迂」（ウ）の字は，

「会意兼形声。『辶（すすむ，足がなめらかにしてとどまらず）+音符于（つかえて曲がる）』」

で（『字源』『漢字源』），

遠回り，事情から遠ざかるる，

という意味だが，

まわりくどい，
物事にうとくて実際的ではない，

という意味もある。「迂」の字を使った例で言うと，『論語』子路編の，

子路曰。衛君待子而爲政。子將奚先。子曰。必也正名乎。子路曰。有是哉。子之迂也。奚其正。子曰。野哉。由也。君子於其所不知。蓋闕如也。名不正。則言不順。言不順。則事不成。事不成。則禮樂不興。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所錯手足。故君子名之必可言也。言之必可行也。君子於其言。無所苟而已矣。

子路曰く、是有あるかな、子の迂なるや，

と，子路が孔子を「迂遠」と批判したところにみられる。それに対して，

子曰く、野なるかな由や。君子は其の知らざる所に於いて、蓋闕如（かつけつじょ）たり。名正しからざれば、則ち言順（した）わず。言順わざれば、事成ならず。事成らざれば、則ち礼楽興（お）こらず。礼楽興こらざれば、則ち刑罰中（あた）らず。刑罰中ざれば、則ち民手足を錯（お）く所無し。故に君子之に名づくれば、必ず言うべきなり。之を言えば必ず行なうべきなり。君子は其の言に於いて、苟（いやし）くもする所無なきのみ。

と答える。因みに，

蓋闕如（かつけつじょ）たり，

は，知らないことを黙って言わないありよう，

を指す。このとき「迂」は，

迂遠，

の意味である。「闊」（漢音カツ，呉音カチ）の字は，

「会意兼形声。活は，水が勢いよく流れること。ゆとりがあってつかえない意を含む。濶は『門+音符活』。寛（ゆとりがある）の語尾が縮まった形」

とあり（『漢字源』），

はるか，間が広くあいているさま，
ゆるい，

といった意味で，

「濶は，疏也，遠也，廣也，両方に限りありて，その間の幅広き意」

とある。無限の広がりではないようである。

『日本語源広辞典』は，

「中国語の『迂（曲がりくねって遠い）+闊（遠回し）』が語源です。事情に遠い。日本語では，注意が足りず，うっかりする意につかいます。」

とある。本来の，

回り遠い，

という意味から，

うっかり，

の意に使われるようにになったのは，なぜだろう。「迂闊」と似た，

迂遠，

は，あくまで，

道が曲がりくねって遠い，
直接役に立たない，実際的でない，

というという意味で使われ，それは「迂闊」の原義と重なる。

「遠」（漢音エン，呉音オン）の字は，

「会意兼形声。『辶（すすむ）+音符袁（エン　間があいてゆとりがある）』」

で（『漢字源』），

遠い，
距離・時間の隔たりが大きい，

意で，あえて言えば，「濶」より「遠」の方が距りは大きいはずだか，「迂遠」は「遠回り」の意のまま，「迂闊」は「うっかり」へと意味がシフトしていたのは，「うかつ」の語感のせいではなかろうか。

『笑える国語辞典』（https://www.waraerujd.com/blank-777）は，その辺りを，

「迂闊（うかつ）とは、不注意なさまを言う。『原稿用紙一枚分抜けていたとは、うかつでした』（そんな事件が昔ありました）のように、本人は『うっかりミス』程度の軽い気持ちでのほほんとしているが、実際はおおごとで会社はてんやわんやの大騒ぎになっているといった状況で使われることが多い。『迂』は『迂回』のように、遠回りすること、道などが曲がりくねっていることなどの意味、『闊』はだだっ広いこと、距離が遠いこと、大ざっぱなことなどの意味。中国語で『迂闊』は、現実離れしている、まわりくどいという意味だが、日本では、『うっかり』『うかうか』といった言葉に引かれて、頭の中が現実離れしていたり、まわりくどい人物の行動様式について言われるようになったのであろう。」

と，「うかうか」「うっかり」とつなげている。「うかうか」は，動詞「浮かれる」と語幹を共有しているので，「うっかり」というより，「浮ついている」という感じで，言葉の由来を異にするが，

うかと，

という使い方もし，「うかつ」という言葉の響きが重なるのが原因なのかもしれない。

参考文献；
貝塚茂樹訳注『論語』（中公文庫）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「ずぼら」は，

すべきことをせず，だらしないこと，
無精なこと，

とある（『広辞苑第5版』）。

すべら，

とも言うらしい。『日本語俗語辞典』（http://zokugo-dict.com/13su/zubora.htm）に，あるように，江戸時代から使われている言葉らしい。

『大言海』には，「ずぼら」は，

放恣，

と当てて，

「大阪の堂島言葉に，するすると下がる相場を，ズボラということより起こると云ふ」

と載る。

やりはなし，なげやり，ずぼら，

の意と載る。

ずべら（放恣），

も載り，

締りの無きこと，すぼら，

と載る。さらに，

ずべらぼう（放恣坊），

と擬人化した言葉も載る。『日本語源大辞典』には，『大言海』の堂島の相場由来説以外に，

ズベラの訛（上方語源辞典=前田勇），
僧侶の不祥事件が相次いだために世間で坊主を罵った語ズボウの訛か（ことばの事典＝日置昌一），

が載るが，「ズボウ」は，『江戸語大辞典』に，

「ぼうず（坊主）を戯れに転倒して言う語」

とあり，

「くそをくらへ，コノずぼうめが」（文化七年・江之島土産）

と，用例にもあるので，罵り言葉には違いないが，「ずぼう」は「ずほう」であって，「ずぼら」ではない。むしろ，『岩波古語辞典』にある，

ずぼろ，

との関連の方が興味深い。「ずぼろ」は，

頭髪を丸坊主に剃ること，

で，

ずぼろぼ，
ずぼろぼん，
ずんぼろぼう，

等々とも言う。となると，

ズベラの訛，
か
するすると下がる相場，

かということになる。『日本語源広辞典』は，

「『ズベラ・ズンベラボウ（しまりがない）』です。市場用語で相場がずるずると下がる意です」

とするが，逆ではないか。「ズベラ」という言い方があったから，堂島相場で，「ずるずると下がる」意で使ったのが通じるのではないか。

「もとは、でこぼこや出っ張りがなくて、のっぺりしていることを『ずべらぼう』といい、それが転じて、だらしがないことを意味するようになった。それを略した『ずべら』が音変化したものといわれている。」

としている（http://yain.jp/i/%E3%81%9A%E3%81%BC%E3%82%89）のが始めと見ていい。

『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/su/zubora.html）は，

「ずぼらは、近世の上方の方言で『ずんべらぼん』『ずんぼらぼん』『ずんぼらぼん』など、凸凹（でこぼこ）や突き出した部分がなく、『つるつるなさま』『のっぺりとしたさま』を表した言葉が語源。これらの言葉は、大坂堂島で米相場がずるずる下がることを言っため生まれた言葉といわれる。また、『ぼら』という語は、方言で『体が大きい割に気が利かない』や『馬鹿者』の意味で使う地方も多く、『ずぼ』を『大きい体』や『噓』の意味で用いる地域もあり、上方方言の『すぼら』や『ずんべらぼん』などは、これらの言葉と同源と考えられる。
　江戸末期には、修行を怠けたり酒に溺れる坊主が目立つようになったため、そのような坊主を庶民は嘲笑って『ぼうず』を『ずぼう』と逆に讀み、『ずぼう』が『ずぼら』に変化したという説もあるが、有力な説とされていない。」

とする。「坊主」の堕落は江戸時代に始まったものでもあるまい。

「ズボラの語源は、つるつるなさまを意味する『ずんべらぼん』や『ずんぼらぼん』という京都や大阪の方言だとされています。」（https://imikaisetu.goldencelebration168.com/archives/1836）

が妥当なのではあるまいか。

なお『江戸語大辞典』には，

すべらかす（滑らかす），

という語が載る。

曖昧な言い方をする，

という意味である。この「すべら」は「滑らかす」ではあるが，「すべら」と関係している気がする。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「ズベ公」は，

不良少女，
素行の悪い少女を罵っていう語，

の意であるが

「すべた」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba13.htm#%E3%81%99%E3%81%B9%E3%81%9F）の項，で触れたように，

すべた→すべ→ズベ公，

の転訛とする説がある。しかし，「ズベ公」は，

「ずべ」は「ずべら」の略，

とある（『デジタル大辞泉』）。しかも，「ズベ公」は，

すべ，

ともいう。むしろこの説の方が多い。たとえば，

「『ズベ』は『ズボラ』と同じ意味の『ズベラ』から由来しており、『公』は先生に対して『先公』と呼ぶのと同じく相手を馬鹿にする時に使う接尾語である。 主に不良少女を罵る時に使われる言葉であり、第二次世界大戦後から使われるようになった。」

とある（https://dic.pixiv.net/a/%E3%82%BA%E3%83%99%E5%85%AC）し，あるいは，『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/su/zubekou.html）も，

「ズベ公の『ズベ』は、『ずぼら』と同じ意味の『ずべら』の下略。『公』は、先生を『先公』、警察を『ポリ公』などと呼ぶのと同様で、相手をやや軽んじて言う接尾語である。第二次 世界大戦後、巷には不良少女が目立つようになり、素行の悪い少女を罵っていう言葉として流行した。カードのスペードが悪い札とされていたことから、スペードが転じたとする説もあるが、『すべら』が『ずぼら』と同意語でありながら，『すぼら』の語源がスペードと関係ないため，この説は誤りと考えられる。」

とする。ただ，「ずべら」が「すぼら」と同意語であることと，語源が同じという意味ではないので，「スペード」説を退けるこの説明は，為にする説明にしか思えない。「すぼら」（http://ppnetwork.seesaa.net/article/462695588.html?1542053162）で触れたように，

「ズボラの語源は、つるつるなさまを意味する『ずんべらぼん』や『ずんぼらぼん』という京都や大阪の方言だとされています。」（https://imikaisetu.goldencelebration168.com/archives/1836）

で，「ずべら」は，ただ滑るという状態表現でしかない。それが価値表現へと転じて，

締りのない，

意へと変り，それを表すことばとして，

すぼら，

と変化した。この意味の変化から考えると，「ずべら」の意味が，

しまりのない，
すぼら，

の意味になってから，

ずべ，

といい，

ズベ公，

となったとしても，「ずべら」の意味と，「ズベ公」の意味には少し隔たりがある。

むしろ，「すべた」（http://ppnetwork.seesaa.net/article/462711764.html?1542140630）の項で触れた，「すべた」の意味，

女性を罵る，

の方が，語感として近くはあるまいか。

つまらない，
取るに足りない，

という含意だったのが，外面の，

良し悪し，

に転じて，

エスパーダ→素札（すふだ）→すべた，

ときて，

エスパーダ→素札（すふだ）→すべた→ずべ→ズベ公，

の意味の流れのの方がしっくりくる。『日本語源広辞典』も，

説１　「ズベ（ずぼらな）+公（ののしる語）」。だらしない不良少女，
説２　「スペード（トランプのかす札）」からきた，スベタ（醜い女），

と，「すべた」説を挙げている。『日本語源大辞典』も同様で，

ズベラ，ズボラに通じる新潟方言の罵言ズベを擬人化したもの（すらんぐ=暉峻康隆），
ズベは，ポルトガル語espada（つまり英語のスペード）の略で零点札を意味するトランプ用語スベタから（猫も杓子も=楳垣実），

と，「すべた」説を挙げる。

エスパーダ→素札（すふだ）→すべた→ずべ→ズベ公，

の転訛でいいようである。

参考文献；
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「すべて」は，

全て，
総て，
凡て，
渾て，
都て，
統て，

等々と当てる。

ことごとく，
皆，
全部，

という意味だが，

「ス（総）ブの連用形に助詞テの付いたもの」

とある（『広辞苑第5版』）。『岩波古語辞典』には，

「スベ（統）テの意」

とあり，『日本語源広辞典』にも，

「統ベルの連用形＋て」

とある。『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/su/subete.html）は，

「多くの物をひとつにまとめる意味の動詞『統べる（すべる）・統ぶ（すぶ）』の連用形に、 接続助詞の『て』が付いた語。 古くは、『一般的にいって』『総じて』の意味や、下に 打ち消しの語を伴って『全然』『まったく』も意味した。 」

とある。それにしても，同じ意味を，当て分けている漢字にはどんな意味の差があるのか（『字源』）。

「渾」は，ひとまとめに打ち混じて分たぬ義。杜詩（「春望」）「渾欲不勝簪（渾簪勝えざらんと欲す）」
「凡」は，皆也。およそとも訓む。総体を計へていふ詞。総に近し。
「総」は，総体をいふ。聚束也と註す。もと絲を組合すぎより出づ，多くの物を一つにすべ合わせる義。別の字に対す。列子の「居人民之上，総一國之事」の総を転用して助辞とす。
「都」は，寄せ合わせる義，総也，聚也と註す。残らずあつむるをいふ。
「統」の字は，これとは同列に比較されていない。「統」（トウ）の字は，

「会意兼形声。充（ジュウ）は，子供が充実してそだつこと，全体に行き渡る意を含む。統の字は『糸＋充』で，糸すじが端から全体へとゆきわたること」

の意で，全体につながる絲のすじ，治める，という意である。ある意味で，「総」の字と比較すると意味の違いがよかる（総もすべる意を持つ）。

「総（總）」（漢音ソウ，呉音ス）の字は，

「会意兼形声。窗（まど）の下部は，もと空気抜きのまどを描いた象形文字で，窓の原字。へやの空気が一本にまとまり，縦に抜け出ること。総の右側の字（悤　ソウ）は，それに心を加えたもので，多くの用事を一手にまとめて忙しいこと。總はそれを音符とし，糸を加えた字で，多くの糸をひとつにまとめて締めたふさ。一手にまとめる意となる。」

とあり（『漢字源』），「たばねる」意である。「すべ」るとしてまとめれば同じだか，「束ねる」のと，全体の筋を通す意とは，ずいぶん違う。統治を束ねる意とするすか，意図を貫徹するか，その違いは大きい。

「渾」（漢音コン，呉音ゴン）は，

「会意兼形声。軍は『勹（とりかこむ）＋車』の会意文字で，戦車を円陣を生すように並べてまるくまとめること。郡や群と同系で，全体がまとまっている意を含む。渾は『水＋音符軍』で，全体がまるくまとまり，溶けあっていること。混ときわめて近い」

とあり（『漢字源』），「にごる」「分化せずにひとつにとけあっている」という意である。

「都」（漢音ト，呉音ツ）の字は，

「会意兼形声。者（シャ）はこんろの上で柴をもやすさまで，火力を集中すること。煮（シャ）の原字。都は『邑（まち）＋音符者』で，人々が集中する大きなまち」

であり（『漢字源』），あつまる，意である。

「凡」（漢音ボン，呉音ハン）の字は，

「象形。広い面積をもって全体をおおう板。または布を描いたもの」

で，おしなべる，意である。

それぞれの微妙な意味の差は「すべて」と括られる。日本語の曖昧さ，いい加減さをよく顕している。

では，「すべる」（すぶ）は，何処から来たか。

『日本語源広辞典』は，

「ス（総・統）＋ブ（語尾）の下一段化」です。スバル，スボマルなどと同根です。」

とする。これだとよく分からないが，『大言海』は，「すぶ（統・総）」の項で，

すぶ（窄）の転，

とある。つまり，「すぼ（窄）む」を見ると，

「末含（すえほほ）むの意かといふ」

とある。「窄む」とは，すぼめて閉じ込める意である。そして，この「窄める」は，

壺の語を活用させた語，

とある（『岩波古語辞典』）。これは，「壺」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba7.htm#%E3%81%A4%E3%81%BC）の項で触れたように，「壺」自体が，

窪み，

に準えて言っており，，

坪，

とも当てた。どうやら，「すべる」は，我が国では，くぼみに押し込める含意がある。我が国の為政者は，なべてこういう「統べ」方をしてきたようだ。

因みに，「スバル」も，

「統ばる」（『日本語源広辞典』），

であり，「統べる」と関わる。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「滑ったの転んだの」は，

つまらない事をあれこれとやかましく騒ぎ立てる喩え，

で，

滑ったは転んだは，

とも言う。

どうでもいいことを言いたてる，

意である。しかしなぜ，

滑ったの転んだの，

がそういう意で用いられるかは定かではない。既に，『江戸語大辞典』にも，

辷ったの転んだの，

で載り，

ヤレどうしたこうしたと，つまらぬことを口やかましく，小うるさく言う形容，

とあり，

何のかの，

とも載る。つまり，当人にとっては何ごとか意味があることも，聞かされる側は，

滑った転んだ，

と同程度にどうでもいいこと，と言うことになる。

近所でどうしたこうした，

という噂話もそれかもしれない。江戸時代の用例だと，

「中々仇を討つのすべつたのころんだの，どうめいつたこうめいつたのと云様なった元気はなし」（寛政五年・年寄之冷水曽我）

「ヤレすべつたは転んだはと，其度に錢のいる事ばかりさ」（文化三年・酩酊気質）

「茶屋だの女郎屋だの，すべつたは転んだはと，内外の物入りが強くなる」（浮世風呂）

等々，どうやらも今日の，

「滑ったの転んだのと言い訳ばかりしている」（『デジタル大辞泉』）
「 すべったのころんだのとうるさいやつだ」

使いようからみると，口やかましく言い募るというよりは，

四の五の言う，

に近い感じである。「四の五の言う」は，口先だけで，あれこれ言う意で，

四の五の言わずにすぐやれ，

といった使い方をする。「四の五の」（http://ppnetwork.seesaa.net/article/407591636.html）で触れたように，「四の五の」は，江戸末期の『俚言集攬』に載っているらしく，賭博用語で「一か八か」の対語として生まれた言葉で，サイコロの四と五の目の形が似ていたことから丁・半のどちらか選ぶか迷っているさま，あるいは，「四だの五だのと文句を言う」を意味した。ここから転じ，一般にも広く普及したが，いまではヤクザ映画や時代劇などで聞かれる程度になっている。

しかし，このほかに，

「一も二もなく」という「即座に」のという意味から，一や二どころか，四や五までぶつぶつ言うところから来ているという説，

四書五経（『論語』『大学』『中庸』『孟子』と『易経』『書経』『詩経』『礼記』『春秋』）に由来し，「四書だの五経だのと理屈ばかりこねる」という意味，

等々もあるらしい。どちらにしても，意味は，

ああでもないこでもない，
ああだこうだ，

と言う意味に近い。滑ったり，転んだり，とい日常些事に振り回されているという意味では，この言い方は，なかなか含意が深いのかもしれない。

「滑る」は，『大言海』は，

「ヌメルの轉」

と（『日本語源広辞典』も同説）するが，その自動詞「すべす」の隣に，

すべすべ（滑滑），

が載る。

物の，滑る状に云ふ語，

とある。「ぬめる」よりは，擬態語，

すべすべ，

から来たのではあるまいか。『擬音語・擬態語辞典』は，「すべすべ」の項で，

「『すべる』の『すべ』と同源か」

としている。

「転ぶ」は，『大言海』は，

「轉（コロ）を活用させた語」

とする。「轉（ころ）」は，

「輾々（ころころ）の轉（墳(うぐ)も，うごもつ，軽々(かろがろ)，かろがろ）。コロコロと轉ぶ，ころばす。ころがる，となる」

としている。『日本語源広辞典』も，

コロコロの擬態語，コロ＋ぶ（動詞化），

とする。「すべる」も，「ころぶ」も，共に擬態語から来ている。状態表現としては，「滑ったの転んだの」とは，なかなか的確な言葉を選択したのかもしれない。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「戀」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba2.htm#%E6%88%80）

でも触れたが，

「戀」（レン）の字は，

「会意兼形声。戀の上の部分（䜌　レン）は，『絲＋言（ことばでけじめをつける）』からなり，もつれた糸にけじめをつけようとしても容易に分けられないこと。乱（もつれる）と同系統の言葉。戀はそれを音符とし，心を加えた字で，心がさまざまに乱れて思いわび，思い切りが付かないこと」

とあり（『漢字源』）。

「乱・巒（きりなく連なって続く山々）などととも同系統」

という。因みに「乱（亂）」（呉音・漢音ラン，唐音ロン）は，

「会意。左の部分は，糸を上と下から手でひっぱるさま。右の部分は，乙印で抑えるの意を示す。あわせて，もつれた糸を両手であしらうさまを示す。もつれ，もつれに手を加えるなどのいをあらわす。さめるの意味は後者の転義にすぎない。」

とある（仝上）。別の出典（https://ja.wiktionary.org/wiki/%E6%81%8B）では，

「『戀』は、『心』+音符『䜌』、『䜌』は、『絲』＋『言』でもつれた糸を分ける（『言』は『辛（大型の針状の刃物）』+『口』であり刃物で切り分けることが原義）ことで、音は『乱』に通ずる。人を恋したい心が乱れること。説文解字には掲載がない。」

とある。どちらも，糸と乱れと関わる。

こいしい，断ち切れずに心が引かれる，いつまでも慕わしく心が乱れる，

という意味で，必ずしも男女のそれを指さず，

留戀，
戀桟（職をほしがって執着する），
戀恩（めぐみに心が引かれるさま），

といった用例もある。

その「恋」を当てた，「こう（ふ）」は，『岩波古語辞典』に，

「あるひとりの異性に気持ちも身も引かれる意。『君に戀ひ』のように助詞ニをけるのが奈良時代の普通の語法。これは古代人が『戀』を『異性を求める』ことではなく，『異性に惹かれる』受け身のことと見ていたことを示す。平安時代からは『人を戀ふとて』『戀をし戀ひば』のように助詞ヲを受けるのが一般。心の中で相手を求める点に意味の中心が移っていったために，語法も変わったものと思われる。」

とあるように，

恋すてふ　わが名はまだき　立ちにけり　人知れずこそ　思ひそめしか（壬生忠見『拾遺集』）

忍ぶれど　色に出でにけり　我が恋は　物や思ふと　人の問ふまで（平兼盛『拾遺集』）

と，その意味にシフトはあるものの，専ら男女のそれの意で使われる。『大言海』は，

「乞うに通ず。他の意中を求むる意」

とするが，『岩波古語辞典』は，

「『戀ひ』と『乞ひ』とを同源と見る説は，戀ヒはkop ïの音，乞ひはk öf ïの音で別音だったので成り立たない」

とし，『日本語源大辞典』も，

「『乞う』と関連づける説は，『恋う』の『こ』が上代甲類音，『乞う』の『こ』が乙類音であるところから，誤り」

とするのが，現在の説と見られる（なお，この上代特殊仮名遣いについては，https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8A%E4%BB%A3%E7%89%B9%E6%AE%8A%E4%BB%AE%E5%90%8D%E9%81%A3に詳しい）。その意味で，

「コフの原義は対者の魂を自分の方へ招致しようとすることで，この呪術ヲタマゴヒ（招魂法）といい，男女間の恋愛呪術の名にもっぱら使われるようになり，さらにその動機となる恋愛心情をコヒというようになった」

とする折口信夫（『抒情詩の展開』）も，

「コヒモトムル（乞求）の義」（和訓栞・言葉の根しらべの＝鈴木潔子），
「コヒ（乞），またはコヒ（心火）の義（言元梯），

も，魅力的なところはあるが，斥けざるを得ない。

しかし，『日本語源広辞典』は，二説挙げ，

説１　「コウ（乞ふ，恋フ）の連用形コヒ」で「恋い求める」意とする「大言海」説を通説とする，
説２　古代の仮名遣いから，来＋合う，来＋逢うのコヒで，古代から乞ふととは別語とする吉田金彦説，

として，「乞う」を通説とするのは，如何なものであろうか。

さらに，『語源由来辞典』（http://gogen-allguide.com/ko/koi.html）の，

「恋の動詞表現は、現代では『恋する』が一般的であるが、古くは『恋ふ（こふ・こう）』で、『恋ふ』の名詞形が『恋』である。『恋ふ』は、人に対して物を与えてくれるよう求めたり、何 かをしてくれるよう願う意味の『乞う（こう）』と同根で、古くは、異性に限らず、花・鳥・季節など、目の前にない対象を慕う気持ちを表した。萬葉集では『恋』を表すのに『孤悲』を当てた例が多くみられる。やがて『恋』は目の前にない対象が異性に限られるようになり、『会いたい』『独り占めしたい』『一緒になりたい』といった、男女の恋愛感情を表す言葉となった」

とあるのも，「乞う」，

「神仏・主君・親・夫などに対して，人・臣下・子・妻などが祈り，または願って何かを求める意。『恋ひ』とは語源が別」（『岩波古語辞典』），

の意と，「祈・祷（こ）う」の，

「神に冥助を請ふ意より移る」（『大言海』），

と共に，誰か，何かに求める意を前提にしている。しかし，仮名遣いから「乞う」説は根本的に否定されているので，この変化の道筋は想像ということになる。ただ，「乞う」系でない語源説は，

心コリて来ヨと思フから（本朝辞源＝宇田甘冥），
コは細微の義。小に止まるの義で，一人に止まってその人の為に細かい思いの進むをコフという（国語本義），
コトホス（言欲）の反（名語記），
コノミホシ（好欲）の義（名言通），
コは心，ヒはヤマヒ（病）の義か（和句解），
「媾」の字音koにハ行音の語尾を添えたもの（日本語原学=与謝野寛），

等々あるが，前述の，

「萬葉集では『恋』を表すのに『孤悲』を当てた例」（『語源由来辞典』）

という心の悲しみがどこにも捉えられていない。音韻上無理と解っていても，「乞う」に求めたくなる気持ちはわかるが，

「『君に戀ひ』のように助詞ニをけるのが奈良時代の普通の語法。これは古代人が『戀』を『異性を求める』ことではなく，『異性に惹かれる』受け身のことと見ていたことを示す。」（『岩波古語辞典』）

の「恋ふ」に「孤悲」と当てた，受け身の悲哀は「乞う」にはない。語感から見ても，「乞う」はないと思う。結局結論はないが，「孤悲」と当てた万葉人の心に焦点を当てた説でなくては納得できまい。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「したう」は，

慕う，

と当てる。『広辞苑第５版』には，

（恋しく思い，また離れがたく思って）後を追って行く。
会いたく思う，恋しく思う，なつかしく思う，
理想的な状態・人物などに対してそのようになりたいと願い望む，

という意味が載る。『デジタル大辞泉』には，

目上の人の人格・識見などにひかれる，憧れる，

という意味も載る。「恋う」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba12.htm#%E3%81%93%E3%81%86）の項で触れたように，『岩波古語辞典』は，「恋ふ」「したふ」「おもふ」「すき」「このむ」を区別している。「恋う（ふ）」は，

「ある，ひとりの異性に気持ちも身も引かれる意。『君に戀ひ』のように助詞ニをうけるのが奈良時代の普通の語法。これは古代人が『戀』を『異性を求める』ことではなく，『異性に惹かれる』受け身のことと見ていたことを示す。平安時代からは『人を戀ふとて』『戀をし戀ひば』のように助詞ヲを受けるのが一般。心の中で相手を求める点に意味の中心が移っていったために，語法も変わったものと思われる。」

「慕う（ふ）」は，

「シタ（下）オヒ（追）の約か。人に隠した心の中で，ある人・ある物を追う意」

とある。この説でいけば，「したう」の原義は，

追う，

という状態表現にあり，それに価値表現が加味されて，

惹かれる，
とか
恋しい，
とか
願い望む，

意に転じたことになる。「思う（ふ）」は，

「胸のうちに。心配・恨み・執念・望み・恋・予想などを抱いて，おもてに出さず，じっとたくわえて意が原義。ウラミが心の中で恨む意から，恨み言を外に言う意をもつに至るように，情念を表す語は，単に心中に抱くだけでなく，それを外部に形で示す意を表すようになることが多いが，オモヒも，転義として心の中の感情が顔つきに表れる意を示すことがある。オモヒが内に蔵する点に中心を持つに対して，類義語ココロは外に向かって働く原動力を常に持っている点に相違がある。」

であり，「好く」は，

「気に入ったものに向かって，ひたすら心が走る。恋に走る」

というように，外へ行動として顕れる，と見ることができるが，「恋う」「慕う」「思う」と同じく，語源的には，

「心を寄せる」

という意らしい（『日本語源広辞典』）ので，心の中の志向性を示す。「数奇」と当てると，

「茶の湯などを好むこと」

に代表される意になるが，「数奇」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba5.htm#%E6%95%B0%E5%AF%84）で触れたように，

「ある事柄に心を寄せる」（『日葡辞典』）

であり，傍から見ると，そののめり込みが，

「好きだなあ」

と，感じさせる意味だと考えていい。「好（この）む」は，

「性分に合うものを選び取って味わう意。類義語スキ（好）は，気に入ってそれに引かれ，前後の見境もなく，気持ち・行動がそれへ走っていく意」

とあり，

恋う→慕う→思う→好む→好き，

と，行動に顕現していく順位と見ることができる。今日だと，「慕う」の方が，「恋う」より心の中に秘める度が高そうに見えるが，原義的には，「恋う」は受け身であった。その含意があると，「好む」についての，

「戀祈（こひの）むの義，望こと切なる意」（『大言海』），
「コヒ＋ノム（請＋祈，恋＋祈，乞＋望）」（『日本語源広辞典』），

とする説明が活きる。

「慕う」の語源は，『岩波古語辞典』と同様に，『日本語源広辞典』も，

「『下＋フ（継続・反復）』が語源です。上の地位にある人の下に，身を置き続ける気持ちです。子が親を，弟子が師をシタフ，のように使います。恋の場合は，男女にかかわらず，相手を上に置き，自分を下に置き続ける気持ちです。」

としている。『岩波古語辞典』との違いは，「人に隠した気持ち」にある。これが鍵なのではないか。しかし，『日本語源大辞典』の諸説も，

従フの意か（和訓栞），
シナフの意（名言通），
シタフリ（息渡通）の下略（柴門和語類集），
シトフ（後所触）の義（言元梯），
シタはシタ（下）の義から出たもので，従う義（国語の語根とその分類=大島正健），
下にカフの義か（和句解），
シは身に預からしめる義，タは平に心を治める義。シタに顕れ進むことをいうシタアフの略（国語本義），
シタシ（親）の転（和語私臆鈔），

等々，「シタオフ（下追）の約」（岩波古語辞典）説のように，「下」に置くニュアンスが多い。しかし，下に置くのだろうか。それは後世，師を慕う，というような意味に転じた後のことではないのか。

「関心・愛着を持って後を追う」

が原義に近いが，「追う」のは心の中であって，行動としてではない。僕は，

あこが（憧）れ，

に近いのではないか，と思う。もとの，「あくがる」は，『岩波古語辞典』は，

「所または事を意味する古語アクとカレ（離）との複合語。心身が何かにひかれて，もともと居るべき所を離れてさまよう意。後には，対象にひかれる心持を強調するようになり，現在のアコガレに転じる。」

であるが，転じた「あこがれ」の意と，「慕う」とは重なる。

「追う」のは心の中，

なのである。その意味では，

下ふ，

の「下」は，「下」の意味の中にある（『岩波古語辞典』），

隠れて見えないところ，

の意の，

物陰，
心の中，

の意なのではないか（『岩波古語辞典』）。「フ」は，接尾語「ヒ」であり，「ヒ」は，

「四段活用の動詞を作り，反復・継続の意を表す。例えば，『散り』『呼び』といえば普通一回だけ散り，呼ぶ意を表すが，『散らひ』『呼ばひ』といえば，何回も繰り返して散り，呼ぶ意をはっきりと表現する。元来は，四段活用の動詞アヒ（合）で，これが動詞連用形のあとに加わって成立したもの。」

で，その意味で『日本語源広辞典』の，

「下＋フ（継続・反復）」

説と重なる。ただし，下にあるという心の位置ではなく，心の中に密かに持ち続ける意ではないかと思う。

因みに，「慕」（漢音ボ，呉音モ）の字は，

「会意兼形声。莫（マク，バク）は，草むらに日が没して見えなくなるさま。ない意味を含む。慕は『心＋音符莫』で，身近にないモノを得たいと求める心のこと」

である。まさに心の中の動きである。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「おもう」は，

思う，
想う，
憶う，
念う，
惟う，
慮う，
懐う，
意う，
顧う，

等々と当てる。主観的な意味を，漢字を当てにして当て分けるというのは日本語表記のよくある様だが，漢字では，厳密に意味を分けている。漢字では，

「思」は，思案するなり。慎思，再思の如し。又したひおもふ義。思慕と用ふ。相思とは互いに戀ふるなり。
「憶」は，思ひ出すなり。憶昔，憶得の如し。
「懐」は，ふところ，いだくとも訓む。心にとめて思ふなり。胸懐，懐抱と連用する。論語「君子懐刑，小人懐恵」。
「意」は，こころばせと訳す。おもはくをつける義。志之發也と註す。かくならんかと疑ふ意を帯ぶ。
「念」は，思字より軽し。いつも念頭にかけて忘れぬなり，又読書を念書ともいふ。口に唱ふる義。念仏，念願とも連用する。
「想」は，心に従ひ，相に従ふ。形相を心にうつし思ふなり。想像と連用する似て知るべし。
「惟」は，只一筋に思ふ義。伏惟，恭惟など，発端に用ふる助辞なり。
「顧」は，心に顧み思ふ義。史記「顧力行何如耳」。
「慮」は，おもんぱかる義。よくよく考える，思いめぐらす。深慮，神慮，短慮，慮外。

等々といった微妙な使い分けをする（『字源』）が，和語は「おもふ（う）」である。

「したう」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba12.htm#%E3%81%97%E3%81%9F%E3%81%86）で触れたように，その「思う（ふ）」について『岩波古語辞典』は， 

「胸のうちに。心配・恨み・執念・望み・恋・予想などを抱いて，おもてに出さず，じっとたくわえている意が原義。ウラミが心の中で恨む意から，恨み言を外に言う意をもつに至るように，情念を表す語は，単に心中に抱くだけでなく，それを外部に形で示す意を表すようになることが多いが，オモヒも，転義として心の中の感情が顔つきに表れる意を示すことがある。オモヒが内に蔵する点に中心を持つに対して，類義語ココロは外に向かって働く原動力を常に持っている点に相違がある。」

とし，

おもてに出さず，じっとたくわえている意が原義，

とする。その「おもう」の語原について，『広辞苑第５版』は，

「『重い』の語幹オモと同源か。一説に，『面（おも）』を活用させた語という」

とするが，『岩波古語辞典』は，

「オモヒをオモシ（重）に関係づける説は，意味の上から成立しがたい」

と否定する。『日本語源広辞典』は，二説挙げる。

説１は，「オモ（面）＋フ（継続・判覆・動詞化）」です。相手のオモ（面・顔）を心に描き続ける意です。顔に表れる心の内の作用を表します。なお，古代「モ（面）＋フ」の語形（東歌・防人歌）も使われていました。
説２は，「重＋フ」です。物を思ふ気分とは，重い気分であるという語源説もあります。

「物思い」という言葉が別にあり，思い悩む意で使う。そこでは，

「もの＋おもう」

とある「おもう」が前提になって使われている。重複が過ぎるように思う。「おも（面）」は，

「上代では顔の正面の意。平安時代以降，独立してはほとんど使われず，『面影』『面変り』『面持』などの重複に残った」（『岩波古語辞典』）

とあり，「も（面）」も，

「オモのオの脱落した形」（仝上）

とあり，

オモ＋ヒ，
モ＋ヒ，

のオモ，オは，オモテ（面）と見るのが妥当なのではないか。

「オモ＋フ」

は，「慕う」の，

「下＋フ」

と重なる。しかし，『日本語源大辞典』は，諸説を，

�@オボオボシ（朧朧）から生じた語オモ（面）から。面に顕れる心の内の作用をオモフという（国語溯原＝大矢徹），
�A形容詞オモイ（重）の語幹オモから生じた語か。重たいような心持，すなわち物思いに沈むような感覚，そこから進んで思考という意が出たのではないか（東亜語源志＝新村出），重く沈んで考える意か（国語の語根とその分類=大島正健），
�Bオモヒはオモキヒ（重火）か，あるいはオモテノヒ（面火）の意か（和句解），
�Cウマハフ（心廻）の転（言元梯），
�Dオモヒはウラマドヒの約で，心の物にまつわるようになる意。ウラは心の意（和訓集説），
�Eオモヒはオモヒ（母日）の義。母は物を生ずるところから（和語私臆鈔），
�Fオヒモトム（追求）の義（名言通），
�G愛慕する意のオモフは「忄奄」の音om。考察する意のオモフは「案」の別音on（日本語原学=与謝野寛），
�Hオモ（面）オフ（覆）の約か。胸の内に，心配・怨み・執念・望み・恋・予感などを抱いて，おもてに出さす，じっとたくわえている意か（岩波古語辞典），

と挙げた上で，

「『面（おも）』に『ふ』を付けて活用させたものとして，原義を「気持ちを顔に表す」とする�@説がある。また�H説のように『オモ（面）』を『オモテ』とみて，種々の感情をおおう意とする説もみえる。また，�A説のように『重（おも）』に『ふ』を付けて活用させたもので。何も考えない心の静かな状態に対して，物を思う意識を『重い気分，気持ち』ということで表現したものだという。したがって，�Eのような俗解は別として，『オモフ』の『オモ』は『面』か『重』に関連するとする説に分かれそうであるが，現状では定説をみない。」

とする。ここでは，「おもふ」の意味が，『岩波古語辞典』の言うように，

おもてに出さす，じっとたくわえている意，

とし，

胸の中で慕う，
胸の中で願う，
胸の中で悩む，
心の中で考える，
胸の中で決心する，

等々の「おもい」が，

忍ぶれど　色に出でにけり　我が恋　物や思ふと　人の問ふまで（平兼盛『拾遺集』），

のように，知らず知らず顕れる意として，

オモテ＋フ，

と，取りあえずしてみる。「慕う」と同じである。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「このむ」は，

好む，

と当てる。「好」（コウ）の字は，

「会意。『女＋子（こども）』で，女性が子どもを大切にかばってかわいがるさまを示す。大事にしてかわいがる意を含む。このむ（動詞）は去声，よい（形容詞）は上声に読む。」

とある（『漢字源』）。趣味の意でつかう「好み」の意で使うのは，我が国だけである。「好」は，

「思ひてみてよしとする義」

ともある（『字源』）。因みに「善」（漢音キ，呉音コ）は，

「このみてと訓む。嬉しがる義」

とある。『岩波古語辞典』に，「好（この）む」は，

「性分に合うものを選び取って味わう意。類義語スキ（好）は，気に入ってそれに引かれ，前後の見境もなく，気持ち・行動がそれへ走っていく意」

とある。漢字の「好」は，漢文では，「すく」「すき」とは訓ませないという。それは，「好」の漢字の意味と「このむ」の意とが，少しずれているからだろう。

漢字「好」は，対語は「悪」（にくむ）とあり，

よし，
うつくし，
みめよし，

と，価値表現が強く入っている感じである。『大言海』は「好む」の意に，

嗜む，
好く，
愛ず，

の意を載せる。これは，「好く」に近い。「好く」は，

「好く」は，

「気に入ったものに向かって，ひたすら心が走る。恋に走る」

というように，外へ行動として顕れるという含意があるからだろう。趣味の意の「好み」が，我が国だけであるのは，この「このむ」の意味の流れからは当然である。

「したう」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba12.htm#%E3%81%97%E3%81%9F%E3%81%86）で触れたように，「数奇」と当てると，

「茶の湯などを好むこと」

に代表される意になるが，「数奇」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba5.htm#%E6%95%B0%E5%AF%84で触れた）は，

「ある事柄に心を寄せる」（『日葡辞典』）

であり，傍から見ると，そののめり込みが，「好きだなあ」と，感じさせる意味だと考えていい。「このむ」の意味の外延はここまで届く。

『大言海』は，「このむ」の語源を，

「恋祈（こひの）むの義。望こと切なる意（言ひさかふ，いさかふ）」

とする。しかし「このむ」の，

性分に合うものを選び取って味わう意，

とは少しずれはしまいか。しかし，『日本語源広辞典』も，

「コヒ＋ノム（請＋祈，恋＋祈，乞＋望）」

と，欲しいと望む意，とする。さらに，『日本語源大辞典』の挙げる諸説も，

コヒノム（戀祈）の義（言元梯），
コヒノゾム（乞望）の義（名言通），
コトノゾメル（事望）の義（名語記），
女は子を願うものであるところからコノムマルル（子生）の義か（和句解），
此の方に望むの意でコ（此）ノム（祈）から（日本語語源学の方法＝吉田金彦），

等々，「望む」「恋う」「請う」「乞う」の含意が強い。確かに，『江戸語大辞典』の「好む」の項は，

望む，
所望する，

という意になっている。しかし，「このむ」の形容詞化とされる，

このまし，
このもし，

は，

好みに合う，

という意味である。この意味からすると，僕の語感では，「望む」「恋う」「請う」「乞う」の含意とは微妙に差異がある。

乞う，

というより，

味わう，

含意が強い。語源説諸説は，その微妙さを見逃している気がする。敢えて言えば，

此の方に望む，

の，「望む」が近いのではないか。「このまし」は，

「好むの未然形の，コノマを活用せしむ。されば，不確定の意あり」

としている。この微妙さがなくてはいけないのではないか。でなくては，趣味の意の「好み」へと意味がシフトしていく流れが見えてこない。『日本語語感の辞典』は「好む」を，

好きだという意味，

とする。乞う，請う，とは微妙に異なる。

参考文献；
中村明『日本語語感の辞典』（岩波書店）
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「告往知来」は，

こくおうちらい，

と訓ませる。類義語に，

一を聞いて十を知る，
挙一反三，
挙一明三，

等々がある。「挙一明三」以外は，『論語』が出典である。

「告往知来」は，『論語』学而篇の，

子貢曰、貧而無諂、富而無驕，何如，子曰、可也，未若貧時樂道、富而好禮者也， 子貢曰、詩云、如切如磋，如琢如磨、其斯之謂與，子曰、賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者也。

の，

諸（これ）に往（おう）をつげて来（らい）を知るものなり，

から来ている。師の，

「未だ貧しくして道を楽しみ、富て礼を好むねのには若かざるなり」

に，子貢が，

「詩に『切するが如とく磋（さ）するが如ごとく、琢（たく）するが如く磨（ま）するが如とし』と云へるは，それ其（こ）の謂か。」

と応じたのを，

「告往知来」

と評したのである。つまり，「往き道を教えれば，帰り道を知る」と喩えたのである。

彰往察来（しょうおうさつらい），
鑑往知来（かんおうちらい），
彰往考来（しょうおうこうらい），
数往知来（すうおうちらい），

とも言うらしい。因みに，子貢のいう「詩」とは，『詩経』衛風の淇奥（きいく）篇の，

「淇（き）という川の曲がりくねって奥まった，こんもりとしげった緑の竹藪のところに，目もあざやかに一人の貴族が立っている。この貴族は，衛の名君武公を象徴するとされ，その人格をたたえた」

詩という（貝塚茂樹）。この詩を引いて，

「富んでいながら，しかも礼を好む，いやがうえにも自己の向上をはかるものの境地が表現されていると解した」

のである（仝上）。

「一を聞いて十を知る」は，『論語』公冶長篇の，

子謂子貢曰、女與回也孰愈、対曰，賜也、何敢望回、回也聞一以知十、賜也聞一以知二、子曰、弗如也、吾與汝弗如也。

の，

回は一を聞いて以て十を知る，

から来ている。で，顔回に比べて，子貢自身は，

一を聞いて以て二を知る，

評す。これを見ると，

告往知来，

の，という子貢の聡さは，

一を聞いて以て二を知る，

というレベルということになる。

「挙一反三（きょいちはんさん）」は，『論語』述而篇の，

子曰、不憤不啓、不非不発、挙一偶、不以三隅反、則不復也。

の，

一隅を挙げて，三隅を以て反（かえ）らざれば，則ち復（また）せざるなり，

から来ている。つまり，

一隅をあげて説明すれば，三隅を以て応答する，

という学ぶ側の姿勢を問うている。ここでは，ただ理解ではなく，

「自分で問題をもち，それを説こうとする」

姿勢が問われている。問題意識，探求心，と置き換えてもいい。『碧巌録』に據るという，

「挙一明三（こいちみょうさん）」は， 

ほぼ同義だが，

「一を挙げて三を明らかにす」

とも読むので，「挙一反三」の一歩先を行くのかもしれない。その先に，

百尺竿頭（ひゃくしゃくかんとう），

が来るのかもしれない。

百尺竿頭に須く歩を進め、十方世界に全身を現ずべし（長沙禅師），

は到底及ばない世界である。「百尺竿頭」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba1.htm#%E7%99%BE%E5%B0%BA%E7%AB%BF%E9%A0%AD）についてはすでに触れた。

参考文献；
貝塚茂樹訳注『論語』（中公文庫）

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「どきどき」は，

ハラハラドキドキ，

の「どきどき」である。

激しい運動、または不安・恐怖・驚きなどで心臓の動悸が速くなるさま，

を示す擬態語だが，心臓の動悸の，

ドキドキ，

の擬音語にも思える。『大言海』は，

鼓動，

と当て，

心臓の鼓動の甚だしきに云ふ語，

とある。で，「こころときめき」の項とつなげ，「こころときめき」に，

心悸，

と当てて，こう書く。

「トキは，心臓の鼓動を形容して云ふ語（今，ドキドキすると云ふ）。メキは，むくむく（蠢），ほのめく（閃）などのメクの，名詞形なるべし（トキメクと云ふごもあり）。されど，終止形なるを見ず，又，心を冠せざるを見ず」

「ときめく」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba7.htm#%E3%81%A8%E3%81%8D%E3%82%81%E3%81%8F）で触れたように，「ときめく」は，

「『どきどき』は『はらはら』『わくわく』と合わせて使うことも多い。…また，『どきどき』からできた語に期待や喜びなどで心がおどる意の『ときめく』がある。」

とある（『擬音語・擬態語辞典』）「どきどき」が，

どき（どき）めき→ときめき，

と，転訛したことになる。

さて，「どきどき」は，

「どきどき」は，

激しい運動や病気で心臓が鼓動する音，
あるいは
心臓の鼓動が聞こえるほど気持ちが高ぶる，

の意味で，心臓の「ドキドキ」の擬音語である（仝上）。

「室町末期の『日葡辞典』では，『だくだく』の項目に『胸がだくだくする』という用例を挙げている。これは現在の
『どきどき』と同じ意味だと考えられる。」

とある（仝上）。「だくだく」は，

「汗だくだく」

というように，

「汗・血などが盛んに流れ出るさま」

で使う。しかし『広辞苑第５版』には，その他に，

「動悸がしておちつかないさま，どきどき」

の意も載る。これについて，『擬音語・擬態語辞典』は，

「『だくだく（dakudaku）』のように『d−k』という子音の組み合わせを繰り返した語は，体液の激しい流動を表すものが多い。『どきどき』『どくどく』。また，これらは，まず口の中の開き方が大きい広母音ア・オがきて，次に口の中の開き方が小さい狭母音イ・ウ（daku・doki・doku）が来る点でも共通しており，母音の広狭のくり返しがまるで血管の伸縮のくり返しを写すような印象を与える。」

とする。まさに，擬音である。

「だくだく」は，

「室町時代から見られる語。ただし，当時は疾走する音または様子や，激しく脈打つ様子を表した。『馬の足音がだくだくと致す』（『日葡辞典』），体液が流れ出す様子を表すのは江戸時代以降だが，当初は汗に限らず乳や血にも用いた。『乳母は乳をだくだくこぼす初の首尾』（『知恵車』）」

と，「どくどく」と「どきどき」の意味を重ねもっていたようである。

「どくどく」は，いまでは，

「液体の盛んに流れ出るさま」

の意だが（『広辞苑第５版』），『擬音語・擬態語辞典』には，

興奮や怒りなどで心臓が高鳴ったり，脈が激しく打ったりする音，

という意味も持っているようなので，「どきどき」へと純化するプロセスでは，

だくだく→どくどく→どきどき，

の意味が重なっているようである。『江戸語大辞典』の「どくどく」には，

大型の徳利から酒を出すときの音によっていうか，

とすでに意味がシフトしている。さらに「どきどき」は，

「なんじゃまたどきどきと分からぬことが出来て来たと泥八も尻もぢもぢ」

という用例が載り，意味が，擬音という状態表現から価値表現へとシフトして，

ややこしいさま，

の意に転じている。因みに，「だくだく」は，

汗・血などの盛んに流れるさま，
胸の轟くさま，
足のがくがくするさま，

と，「どきどき」と重なる意味を保っている。

参考文献；
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
山口仲美編『擬音語・擬態語辞典』（講談社学術文庫）
大槻文彦『大言海』（冨山房）

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「ど」は，接頭語で，

「或る語に冠して，嘲り卑しむ意を表す語」（『大言海』）
「ののしりいやしめる意を表す」（『岩波古語辞典』）

等々とある。確かに，

ど近眼，どあほ，ど素人，どけち，ど下手，どスケベ，どブス，ど貧民，ど腐れ，

等々というように（https://ja.wiktionary.org/wiki/%E3%81%A9），「罵倒」の言葉になることもあるが，

ど根性，どまんなか，ど迫力，ど肝（を抜く），どつぼ（にはまる），

と言ったり，

ど演歌，

と言ったり，

どえらい，どぎつい，どでかい，どあつかましい，ど派手，

と言ったりするような（仝上），必ずしも嘲罵したりするのではなく，

強調，

する遣い方もある。確かに，

「名詞や形容詞の意味を強調する。語によっては品性に欠けるニュアンスが強い。」

という側面（仝上）はあるにしても。

『広辞苑第５版』は，

「近世以来，関西で」

として，

ののしり卑しめる意を表す（「ど阿呆」「ど畜生」），

の意以外に，

その程度が強いことを表す（「どぎつい」「どまんなか」），

の意も載せている。

「『ど』を単語の前につけた場合は、後の単語の意味を強調する場合が多い。」

ともある（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%A9）。

この「ど」はどこから来たのか。

『日本語の語源』は，

「イト（甚）はト・ド（甚）に省略されて強調の接頭語になった。ドマンナカ（甚真中）・ドテッペン（甚天辺）・ドコンジョウ（甚根性）・ドショウボネ（甚性骨）・ドギモ（甚肝）・ドエライ（甚偉い）・ドデカイ（甚大きい）・ドギツイ（甚強い）・ドヅク（甚突く）など。
　とくに嘲罵の気持ちを強調するときによく用いられたので，卑しめののしる接頭語になった。名詞に冠らせてドアホ（甚阿呆）・ドギツネ（甚狐）・ドコジキ（甚乞食）・ドシャベリ（甚喋り）・ドタヌキ（甚狸）・ドタフク（甚お　多福）・ドタマ（甚頭）・ヂチクショウ（甚畜生）・ドテンバ（甚お転婆）・ドヌスット（甚盗人）・ドブキヨウ（甚不器用）・ドチャッコ（甚奴。子供の罵称）。
　形容詞に冠せられてドアツカマシイ（甚厚かましい）・ドイヤシイ（甚卑しい）・ドシブトイ（甚しぶとい）・ドビツコイ（甚執こい）・ドベラコイ（甚腹黒い）・ドスコイ（甚狡い）・ジギタナイ（甚汚い）。
　強調のあまり長母音を添加することもある。ドーアホー（甚阿呆）・ドーコジキ（甚乞食）・ドーシブトイ（甚しぶとい）・ドーチクショウ（甚畜生）・ドーヌスット（甚盗人）・ドーブルイ（甚震い）・ドーベラコイ（甚腹黒い）・ドースケーベ（甚助平。助平は『好き者』の転）。
　イトモ（甚も）の転トモはドンに転音して強調・嘲罵の接頭語になった。ドンゾコ（甚も底）・ドンボーズ（甚も坊主）・ドンビャクショウ（甚も百姓）・ドンガラ（甚も躰）・ドンケツ（甚も尻）・ドンジリ（甚も尻）・ドンツベ（甚も尻）・ドンパラ（甚も腹）・ドンヅマリ（甚も詰まり）。」

と，イト（甚）の転訛系の中に位置づけている。ただ，他に，「ど」を「いと（甚）」の転訛とする説がなく，是非の判断はしかねる。

素人が言うのもおこがましいが，「ど」の強調は，程度の度外れを言っている気がする。

度が外れる，
度が過ぎる，

の「度」は，多様な意味があるが，

物事の基準・標準とすべきもの，

の意で，

ほど，
ほどあい，

の意味がある。程度・限度と使う「度」である。僕には，この，

度，

に思える。「度」（呉音ド，漢音ト，タク）の字は，

「形声。『又（て）＋音符庶の略体』で。尺（手尺で長さをはかる）と同系で，尺とは，しゃくとり虫のように手尺で一つ二つと渡って長さをはかること」また，企図の図とは，最も近く長さをはかる意から転じて，推しはかる意となる。」

で（『漢字源』），尺度の意である。「度」はこの漢字から来ている。

程度，

の意である。どう考えても，

罵倒の「どあほう」にしても，
強調の「ど迫力」にしても，

度が外れるの，「度」に思えてならない。「度胸」は，我が国の作った言葉だか，この「度」は，まさに，

ど肝の，

「ど」ではないか。『広辞苑第５版』は，「どぎも」に，

度肝，

と当てている。

参考文献；
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）

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菱川師宣の「見返り美人図」も，どちらかと言うと，

うしろつきのしおらしき，

かもしれない。

小股が切れ上がった，

という表現も，僕には後姿に見える。『江戸語大辞典』には，「小股（こまた）」とは，

「（小は接頭語）また，足」

とあり，「小股が切れ上がる」とは，

「足がすらりと長く，姿態の小意気な形容」

とある。

「其容首少しぬき出，胴短く裾長に，腰細く小股切れ上り，背は少しこごみめにて，腰より末ハ反りたる様に見ゆる也」（安永四年・当世女風俗通），

と引く。『日本語源広辞典』には，「小股」は，

「小（歩幅が小さい）＋股」

で，「股を狭くも小さく開いて歩く姿」とする。それはそうだろう。大股拡げて歩く着物姿は見られたものではない。『岩波古語辞典』には，

「女の股が長く，すらりとして，粋なさまの形」

とある。「小股の切れ上がった」とは，すらりとした姿の状態表現が，価値表現へと転じた語だというのがよくわかる。

『大言海』は，「小股の切れ上がった」を，

「背のすらりと��きを云ふ」

と，完全に後姿のすらりとしているさまとなっている。まさに，「バックシャン」である。

参考文献；
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「たま」は，

玉，
球，
珠，

と当てる。

球体・楕円体，またはそれに類した形のもの，

を総じて指す。『岩波古語辞典』には，

「タマ（魂）と同根。人間を見守りたすける働きを持つ精霊の憑代となる，丸い石などの物体が原義」

とあり，

呪術・装飾などに用いる美しい石，宝石，

とあり，

特に真珠，

とあり，転じて，

美しいもの，
球形をしたもの，

更に転じて，

計略の種，
第一級の物，上等，

という意味が広がる。「玉」（漢音ギョク，呉音コク）は，

「象形。細長い大理石の彫刻を描いたもので，かたくて質の充実した宝石」

の意で，

飴玉，玉子のような，まるいもの，
善玉，悪玉のような，有る性質をもった人，
半玉のような，半人前の芸者，
ギョクのような，王将の意，

等々とさまざまに意味を拡げるのは，我が国だけのようである。「ぎょく」と訓ませると，

硬玉・軟玉の総称。翡翠(ひすい)・碧玉(へきぎょく)など，

を指す（『漢字源』）。「球」（漢音キュウ，呉音ク）は，

「会意兼形声。求は，からだに巻いて締める皮衣を描いた象形文字。裘（キュウ）の原字。球は『玉＋音符求』。」

で，

中心に向けてぐった引き締まった美玉，

という意（『漢字源』）で，「球」の方が，「すべての円形の物」（『字源』）に当てられるようである。

「珠」（漢音シュ，呉音ス）の字は，

「会意兼形声。『玉＋音符朱』。朱（あかい）色の玉の意。あるいは主・住と同系で，貝の中にとどまっている真珠の玉のことか」

とある（『漢字源』）。この場合は，真珠に限定するし，「美しいものの喩えに使う」とある。

ギョクも真珠も，まとめて「たま」とする和語の語源は，『大言海』は，

「妙圓（たえまろ）の略かと云ふ」

とする。ちょっと無理筋な気がする。

『日本語源広辞典』は，

「タマは，『霊魂』が語源です。マルイものとみて，マルイモノを指します。よく磨かれた円い玉をいいます。転じて，美女を指します」

とする。『岩波古語辞典』の「たま（魂）」の項には，

「タマ（玉）と同根。未開社会の宗教意識の一。最も古くは物の精霊を意味し，人間の生活を見守り助ける働きを持つ。いわゆる遊離靈の一種で，人間の体内からぬけ出て自由に動きまわり，他人のタマと逢うこともできる。人間の死後も活動して人方法まもる。人はこれを疵つけないようにつとめ，これを体内に結びとめようとする。タマの活力が衰えないようにタマフリをして活力をよびさます。」

とあり，「たまふり」とは，

「人間の霊魂（たま）が遊離しないように，憑代（よりしろ）を振り動かして活力を付ける」

ことだ。憑代は，精霊が現れるときに宿ると考えられているもので，樹木・岩石・御幣（ごへい）等々。

『日本語源広辞典』の説明では，「魂」の形を「マルイ」とするが，

タマ（魂）→マルイ→玉，

とスライドする説明が少し具体性を欠く。『日本語源大辞典』は，

タマ（霊魂）の入るべきものであるところから（万葉集に現れた古代信仰＝折口信夫），
イタクマ（痛真）の義で，タマ（霊・魂）と同義（日本語原学＝林甕臣），
タヘマロ（妙円）の略か（音幻論＝幸田露伴），
タカラマルキの略（日本釈名），
価値がタカ（高）く，形が円いところから（仙覚抄），
カタマルの略という（百草露），
タタキマル（琢円）の義（名言通），
タは發語，マはマル（円）の義（国語の語根とその分類＝大島正健），
テルマル（光丸）の義（言元梯），
アマ（天）の転（和語私臆鈔），
結びまるめた間の意で，タマ（立間）の義（柴門和語類集），

等々と挙げているが，形の丸については「まる」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba11.htm#%E3%81%BE%E3%82%8B%EF%BC%88%E5%86%86%E3%83%BB%E4%B8%B8%EF%BC%89）で触れたように，「まる」「まどか」という言葉が別にあり，

『日本語源大辞典』が，

「中世期までは『丸』は一般に『まろ』と読んだが，中世後期以降，『まる』が一般化した。それでも『万葉−二〇・四四一六』の防人歌には『丸寝』の意で『麻流禰』とあり，『塵袋−二〇』には『下臈は円（まろき）をばまるうてなんどと云ふ』とあるなど，方言や俗語としては『まる』が用いられていたようである。本来は，『球状のさま』という立体としての形状を指すことが多い。」

とし，更に，

「平面としての『円形のさま』は，上代は『まと』，中古以降は加えて，『まどか』『まとか』が用いられた。『まと』『まどか』の使用が減る中世には，『丸』が平面の意をも表すことが多くなる。

と，本来，

「まろ（丸）」は球状，
「まどか（円）」は平面の円形，

と使い分けていた。やがて，「まどか」の使用が減り，「まろ」は「まる」へと転訛した「まる」にとってかわられた。『岩波古語辞典』の「まろ」が球形であるのに対して，「まどか（まとか）」の項には，

「ものの輪郭が真円であるさま。欠けた所なく円いさま」

とある。平面は，「円」であり，球形は，「丸」と表記していたということなのだろう。漢字をもたないときは，「まどか」と「まる」の区別が必要であったが，「円」「丸」で表記するようになれば，区別は次第に薄れていく。いずれも「まる」で済ませた。

とすると，本来「たま」は「魂」で，形を指さなかった。魂に形をイメージしなかったのではないか。それが，

丸い石，

を精霊の憑代とすることから，その憑代が「魂」となり，その石をも「たま」と呼んだことから，その形を「たま」と呼んだと，いうことのようにに思える。

その「たま」は，単なる球形という意味以上に，特別の意味があったのではないか。しかし憑代としての面影が消えて，形としては，「たま」は，「丸」とも「円」とも差のない「玉」となった。しかし，

掌中の珠，

とは言うが，

掌中の丸，

とは言わない。かすかにかつての含意の翳が残っている。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「のろし」は，

狼煙，
烽火，

と当てる。「のろし」については，「花火」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba12.htm#%E8%8A%B1%E7%81%AB）で触れたが，『大言海』は，「のろし」の項で，

「ノロは，野（のら）の転，シは気なり。風雨（あらし），虹（にじ）のシと同義。宋の陸佃の埤雅に『古之烽火，用狼糞，取其煙直而聚，雖風吹之不斜』と」

とあり，『大言海』はさらに付言して，

「北條流の軍學にては，地を掘ること一丈ばかり，底に薪をたきて，二間程の生木數本を，焼火の上に立つれば，煙，空に上がると云ふ（甲子夜話）。或は，これに狼の糞を投ずれば，烟高く天に昇り，風に靡かずと云ふ」

とある。狼云々はこの謂いである。さらに，この「のろし」の意味に，

「江戸時代に，色々作りものを討ちあぐる火花，うちあげはなび」

と載る。打ち上げ花火が「のろし」の発展形ということである。『大言海』が引用している「細川幽斎覚書」には，

「軍中にてノロシと申事有之，御先に罷在時に，御旗本より程遠く候て，俄に使いもやられざる處ならば，大将と約束申て，何と仕り候はば，其時にノロシを上可申候」

さらに，「和訓栞」には，

「ノロシ，烽煙をいふ。野狼矢の義にや，西陽雑俎に，狼糞煙直上，烽火用之と見えたり」

とある。「のろし」の語源は，『大言海』のノラシ（野ら気）説以外に，

野狼矢の義か（和訓栞），
ノボルシルシ（外記）の義か（名言通），
ノは火，ロは含み発する，シは通行の意（柴門和語類集），
ノシ（伸）の義，ロは助語（言元梯），

等々諸説ある（『日本語源大辞典』）が，『日本語源広辞典』の，

「『ノロシ（烽火・狼煙）』は，古く『飛ぶ火』といいました。『「ノル（宣・祝）＋火」の音韻変化』が語源かと思われます。戦を宣言する合図の焚火で，煙を上げることをいいます」

が，「のろし」の意味からは，よく納得できる。

なお，狼の糞の由来は中国で，『大言海』に宋の陸佃云々とあるが，

「唐の段成式撰の『酉陽雑俎』に「狼糞煙直上，烽火用之」（狼の糞の煙を直上させ、烽火に用いた）と記され、「狼煙四起」の成語がある。」

という（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%8B%BC%E7%85%99）。『広辞苑第５版』の「狼烟（煙）」（ろうえん）には，

「昔，中国で煙を直上させるために狼の糞をいれたからいう」

とある。「北条五大記」には，

「東國山嶺に狼烟を立つる事『狼烟と書て，ノロシとよむなれば，狼の子細有べき事也。扨又，火と書て，かがりとも，とぶ火ともよめり』」

とあり，その謂れが，

「狼の糞を投ずれば，烟高く天に昇り，風に靡かずと云ふ」

とあることは，すでに触れた。日本では、

「8世紀初めに成立した『日本書紀』や『肥前国風土記』に『烽（トブヒ）』として記述が見られる。燃やす物は決められており、ヨモギやワラなどを穴に入れ、その中で燃やしたものと考えられている（狼煙用の穴とみられる遺構も確認されている）。そのため、中国式の台上で物を燃やす狼煙とは形式が異なるものだったとみられている（大陸と違い、動物の糞を用いていない点もあげられる）。」

ともある（仝上）。

「栃木県宇都宮市所在の飛山城跡から出土した9世紀中頃の土器片（須恵器の坏）には『烽家』と書かれた例がある。ここでの『家』とは、古代律令下における公的施設を意味し、9世紀頃に東北地方で活発化した蝦夷の反乱から東国の軍事体制整備の一環として、烽に関連した公的施設が築かれたと考えられている。」

とある（仝上）が，律令制で「烽（ほう）」の制があり，

「変事の急報のために設けた設備。また、その合図の煙や火。約20キロメートルごとに設置し、烽長と烽子を置いた。」

もの（『大辞林』）と関わる。『日本書紀』には，「烽」を，「とぶひ」と訓ませ，

「是年（天智称制三年(664年)）対馬嶋・壱岐嶋・筑紫國等に，防と烽（とぶひ）というをおく」

とあり，その後，對馬金田城（き）より，壱岐島の峰，稲積城，三野城を経て大野城（大宰府）に至り，さらに長門城より，備後茨城・常城・讃岐屋島城などの瀬戸内海を経て，難波羅城に至り，高安城さらに高見峰，春日峰を経由して平城宮に至る大烽制が存在した（西ケ谷恭弘『城郭』），という。この制は，799年大宰府管内を除いて廃止されるが，対外防衛の烽火のシステムが出来ていたようだ。

その後は，戦国大名が通信手段として用い、

「『訓閲集』（大江家の兵法書を戦国風に改めた書）巻五「攻城･守城」には、『（攻めて来た敵勢が）小軍なら一つ、中軍なら二つ、大軍なら三つ狼煙をあげる』

との記述がある（仝上），ように国内戦でもっぱらもちいられた。

「のろし」に当てる，

烽火，

は，

ほうか，

と訓む。この「烽火」には，狼少年に似た寓意が籠められ，『平家物語』「烽火（ほうか）」においても平重盛の弁で，次のように語られる。

異国の習ひに、天下に兵乱（ひやうらん）の起こる時は、所々に火を上げ、太鼓を打つて、兵（つはもの）を召す謀（はかりごと）あり。これを烽火（ほうくわ）と名付く。ある時天下に兵革（ひやうがく）起こつて、所々に烽火を上げたりければ、后これを御覧じて、『あなおびたたし、火もあれほどまで多（おほ）かりけりな』とて、その時初めて笑ひ給へり。一度笑めば桃の媚ありけり。幽王これをうれしきことにし給ひて、その事となく、常は烽火を上げ給ふ。諸公来たるに仇（あた）なし、仇なければすなはち帰へりさんぬ。かやうにする事度々に及べば、兵も参（まゐ）らず。ある時隣国より凶賊（きようぞく）起こつて、幽王の都を攻めけるに、烽火を上ぐれども、例の后の火に習つて、兵も参らず。その時都傾（かたぶ）いて、幽王終つひに亡びにけり。さてかの后、夜間となつて走り失せけるぞ恐ろしき。かやうの事のある時は、自今以後、これより召さんには、皆かくのごとく参るべし。重盛今朝別して天下の大事を聞き出だして召しつるなり。されどもこの事聞き直なほしつつ、僻事（ひがごと）にてありけり。さらば疾（と）う帰れとて、侍ども皆帰されけり。まことにさせることをも聞き出だされざりけれども、今朝父を諫（いさ）め申されける言葉に従つて、我が身に勢の付くか、付かぬかのほどをも知り、また父子戦（いくさ）をせんとにはあらねども、かうして入道大相国（にふだうたいしやうこく）の謀反の心も、和（やはら）ぎ給ふかとの謀（はかりごと）とぞ聞こえし。君君たらずと言へども、臣もつて臣たらずんばあるべからず。父父たらずと言へども、子もつて子たらずんばあるべからず。君のためには忠あつて、父のためには孝あれと、文宣王（ぶんせんわう）ののたまひけるに違たがはず。君もこの由聞こし召して、今に始めぬことなれども、内府だいふが心の内こそ恥づかしけれ。仇あたをば恩をもつて報はうぜられたりとぞ仰おほせける。果報くわはうこそめでたうて、今大臣の大将だいしやうにいたらめ。容儀体佩ようぎたいはい人に優れ、才知才学さいかくさへ世に越えたるべきやはとぞ、時の人々感じ合はれける。国に諫いさむる臣あれば、その国必ず安く、家いへに諫むる子あれば、その家必ず正しと言へり。」

この例の「烽火」は，『史記』周紀に，

「犬戎攻幽王，幽王挙烽火徴兵，兵莫至，遂殺幽王驪山下」

とある例である。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
西ケ谷恭弘『城郭』（近藤出版社）