コトバ辞典

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とあり，「びわ」より「イチジク」により似ている。そう命名したのがわかる気がする。

「映日果」の転音説，一熟説以外に，

イタメチチコボル（傷乳覆）の約転（名言通），

という説もある。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%83%8C%E3%83%93%E3%83%AF
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%83%81%E3%82%B8%E3%82%AF
大槻文彦『大言海』（冨山房）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「つばき」は，

つば，

とも言う。

唾，

と当てる。『広辞苑』は，「つば」の項で，

古くはツハ，

とし，『日葡辞典』の「ツワ」を載せる。「つばき」の項では，

「動詞ツハクの連用形から。古くはツハキ・ツワキ」

と載せる。『岩波古語辞典』も，

「古くはツハキと清音。室町時代にはツパキ・ツワキの形が現れた」

とあり，室町末期の『日葡辞典』に「ツワキ」とあるのが納得できる。『岩波古語辞典』に， 

「古くは，ツだけで唾液を表したが，ツバ（唾）という用語もある。Tufaki」

とあり（『広辞苑』『岩波古語辞典』『大言海』ともに「つ」（唾）の項が載る）， 

「液，小児口所出汁也，豆波木（つはき）」（新撰字鏡），
「唌，ツハキ」（名義抄），
「唾，ツワキ」（文明本節用集），
「唾，ツバキ」（明応本節用集），

と変化の跡を載せている。で，「つ」（唾）から，唾を吐く意の，

「つはき（唾吐き）」，

唾液を飲み込む意の，

「つ（唾）を引く」

という言い方があった。『学研全訳古語辞典』には，「つはく（唾吐く）」（カ行四段活用）の項で，「つばを吐く」意と載る。『広辞苑』の「ツハク」は，この意である。で，『日本語源広辞典』は，「つばき」の語源を，

「『ツ（唾）＋吐き』の変化です。古語ツは，唾。ツバキとも。動詞のツハク（ツ＋吐く）から，ク音脱落より，唾となった」

とする。「つばき」の語形変化については，『日本語源大辞典』は，

「『十巻本和名抄』に『都波岐』，『新撰字鏡』に『豆浪支』とツハキの語形が見える。院政期加点と目される『高僧伝長寛元年点』に，『唾手（ツワキハイテ）』の語形がみえるところから，ツハキ→ツワキの変化が私的できる。ツバキと濁音化した例は，室町時代からみられ，『堯空本節用集』に『唾　ツバキ』と見えるほか，『日葡辞典』の見出し語にも見える。室町時代には，ツバキのほかに，ツハキ，ツワキ，ツ，ツハ，ツバ，ツワの語形が存する。このような状態は江戸時代まで続くが，次第にツバキがツバと共に優勢となる。なお，ツハキ→ツハケ，ツバキ→ツバケの変化も室町時代以降に生じたものの，一般化せず『日本語俗語辞典』の域にとどまっていた。」

と載せている。しかし，「つばき」は，

ツ（唾）吐く，

意の略であって，

ツ（唾）吐く→（ツハク→ツワキ→ツバキ）→ツバ（唾），

と，変化したことの意味は分かるが，「つ」がツバの語源の謂れは明らかではない。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/tu/tsuba.html

も，「つば」について，

「『つば』は『つばき』の『キ』が脱落した語。 古くは『ツハキ』と清音で 、『ツ』が『唾』、『ハキ』が『吐く』を意味し、唾を吐くという意味の動詞であった。 平安時代 頃より、『ツハキ』は『唾液』の意味で使われ始め、ハ行転呼音で『ツワキ』と、濁音化した『ツバキ』の形が見られるようになる。江戸時代に入ると、『キ』の脱落した形での使用が 増え、『つば』が一般的な呼称となった。」

とやはり，「つばき」の語形変化をたどるだけである。「唾吐き」以外の語源説は，

ツはイズ（出）の上略で，人体から出るものであるところから。ハキは吐の義（日本釈名），

のみである。後は，

ツバ気の義（言葉の根しらべの＝鈴木潔子），
ツバは口・舌・脣の意。キは液汁をいう（国語の将来＝柳田國男），

と，ちょと「つ（唾）」から外れていく気がする。「つ」が「イズ（出）」と言うのもいいが，和語が擬音語・擬態語が多いことから見ると，「つ」は擬態語なのかもしれない。臆説かもしれないが，擬態語に，

「つー」

というのがある。

「糸で引かれたように真直ぐに移動する様子」

を示すという。上記の『新撰字鏡』の，「液，小児口所出汁也，豆波木（つはき）」という「つば」の説明から考えると，これではないか，と独り合点するのだが。

因みに，「唾」の字は，

「垂は『作物の穂の垂れた形＋土』の会意文字。唾は『口＋音符垂』で，口からだらりと垂れさがるつば」

の意である。

https://99bako.com/2212.html

に，

「『つば』は漢字で『唾』と書き『つばき』がより正確な言葉です。（中略）『つば』は話し言葉です。書き言葉としてはふさわしくありませんので、かしこまった表現が求められる文書の中で『つば』を使うことはできません。」

とあるのは，如何なものか。語形変化からみたとき，こういう断定は，一方的に過ぎるし，ばかげている。今日の紺色一辺倒の終活服装と似た，頑迷固陋さを感じさせるだけである。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
山口仲美編『擬音語・擬態語辞典』（講談社学術文庫）

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「眉唾」は，

欺かれないように用心すること，

の意だが，よく唾を眉につける仕草で表現したりする。『広辞苑』には，

「眉に唾をつければ，狐狸にだまされないという俗信に基づく」

とある。『岩波古語辞典』には載らないが，『大言海』にも，

「眉に唾をつくれば，狐狸に魅せられずと云ふに出づ」

とある。

眉に唾をつける， 
眉に唾をする，
眉毛を濡らす，
眉を湿す，
眉に唾を塗る，

等々とも言う。『江戸語大辞典』に，多くの言い方が載っているところから見ると，この時代発祥かと思われる。で，『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ma/mayutsuba.html

は，

「眉唾とは、騙されないよう用心すること。眉唾物の略で、真偽の確かでないもの。信用できないもの。眉唾もの。 」

と，意味を載せる。この意味の方が分かりやすい。その由来を，

「眉に唾をつければ狐や狸に 化かされないという俗信から生まれた言葉である。江戸時代には『眉に唾をつける』や『眉に唾を塗る』などと言っていたものが、明治時代に入り、『眉唾物』や『眉唾』という 言い方になった。」

とある。『故事ことわざ辞典』は，『俚言集覧』から，

「眉につばをする　眉に唾を塗れば狐に魅せられぬといへり。因って人に欺かれぬ用心に云ふ詞なり。彼を狐狸に比していふなり」

を引いている。

https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q1176353986

には，その謂れについて，

「狸や狐が人を化かすと信じられていた頃、眉につばをつけると化けているものの正体がわかるとされていた。よって、疑わしい物は眉につばをつけて見ると正体がわかることより、転じて疑わしい物を『眉唾もの』というようになった。 親から聞いたことですが、小さい頃から信じてます。
唾には、魔力を封じる力があると信じられていました。（平安時代、陰陽道が信じられていた時代です） （大ムカデ退治で、矢に唾を塗って射たら刺し貫けたというのもありますよね) そして、眉に唾を塗ると、魔術から開放されて、本当の姿が見えると信じられていたのです。ですから、「眉に唾を塗る」というのは「だまされている、たぶらかされているのではないかと疑って、その魔力から逃れようとする」という意味をもっているのです。そこから、眉唾ものというのは、信じられない（だまされている、たぶらかされている)もの という意味で使われるようになったのです。 　
語源１・平安時代にいた豪傑が山で大ムカデに出会い、大ムカデの噴く炎で危うく自分の眉毛が焼けそうになった。そこで眉毛に自分のツバをつけてこれをしのぎ、さらに弓矢にもツバをつけて大ムカデを射殺したと言う話から、あまりに荒唐無稽な話を「まゆつば」と言う様になったと言う説。
語源２・ツバを眉毛に付ければ、キツネやタヌキに化かされないと言う説。 
昔の子供は転んで傷をつくったとしても、指で舐めてツバを付け、それを傷口に擦り付けおまじないを言ってそれで終わりだった。このツバを付けるという行為は、古代の日本では、ツバは神聖なもので霊力があるとさえ言われていて、霊力のあるツバを眉毛に付ければ、キツネやタヌキに化かされないと言う言い伝えも有る。 キツネ等が人を化かす時、その人の眉毛の数を数えて化けると言われていたので、数えられないように眉毛にツバを塗った事から『まゆつば』と言う言葉が誕生した。この化かす化かさないから、騙す騙さないとか真偽の程が不明な事に対して『眉唾、眉唾物』などと表現されるようになったとする説が一般的な様子です。江戸後期の人情本『春の若草』に「眉毛へツバを付て聞かねへと」等の用例が見受けられます。 他の説では、古代中国並びに平安時代に『眉毛にツバを付ける』ことで災難を逃れる逸話があって、どちらも余りにも荒唐無稽な話なので、ここから半信半疑で真偽の程がわからない事・物に対して『まゆつば』と表現されるようになったと有ります。」

と詳しい。「狐に魅せられない」云々は，

http://www.wikiwand.com/ja/%E3%82%AD%E3%83%84%E3%83%8D

にあるように，「キツネは女に化けることが多い」からのようで，それは，

「キツネが陰陽五行思想において土行、特に八卦では『艮』に割り当てられることから陰気の獣であるとされ、後世になって『狐は女に化けて陽の存在である男に近づくものである』という認識が定着してしまったためと考えられる。関西・中国地方で有名なのは『おさん狐』である。このキツネは美女に化けて男女の仲を裂きにくる妖怪で、嫉妬深く男が手を焼くという話が多数残っている。キツネが化けた女はよく見ると、闇夜でも着物の柄がはっきり見えるといわれていた。」

とある。この他，

http://okiteweb.com/language/mayutsuba.html

には，「眉に唾つけると狐にだまされない」という俗信の由来について，二説挙げている。

「一つ目は、キツネは人の眉毛の数を数えて化けたり騙したりすると考えられていて、眉毛の数を数えられて化かされないように、眉毛に唾を塗ることで固めて、キツネに眉毛の数を数えさせないためという説です。
　二つ目は、平安時代の豪傑が、山の中で炎をふく大ムカデに出会い、炎に眉毛を焼かれそうになったので、眉毛に唾をつけてそれをしのいで大ムカデを倒したという話があり、そこから、そのような荒唐無稽な話のことを『眉唾物』「眉唾」というようになったという説です。」

さらに，

http://www.tisen.jp/tisenwiki/?%C8%FD%C2%C3

は，

「語源1 　平安時代にいた豪傑・俵藤太・藤原秀郷が近江三上山で大ムカデ退治をしたと言う逸話が伝承されている。どうも八又の大蛇（やまたのおろち）などと同じ様な豪傑が山に住む魔物を退治したパターンの荒唐無稽な英雄活躍談の1つなのだが、この時、大ムカデの噴く炎で危うく秀郷の眉毛が焼けそうになった。そこで秀郷は眉毛に自分のツバをつけてこれをしのぎ、さらに弓矢にもツバをつけて大ムカデを射殺したと言う。ここから、あまりに荒唐無稽な話を『まゆつば』と言う様になったと言う説があります。
語源2 　古代中国の伝説では、鬼に出くわした時は、自分の眉毛にツバを付ければ必ず鬼が逃げ出したと言われていた。何故なのか判らないが、これは日本で1970年代末に流行った都市伝説『口さけ女』がポマードと言われると逃げ出すと言う伝承に近い物なのかも知れない。しかし、やはり荒唐無稽な話なので『まゆつば』と言われるようになったと言う説があります。
語源3 　昔の子供は、転んで傷を作ったとしても、指に舐めてツバを付け、それを傷口になすりつけ『チチンプイプイ』とおまじないを言ってそれで終わりだった。実はこのツバを付けるという行為は、動物も行う自然治癒の方法だったりする。その為か、古代の日本では、唾（ツバ）は神聖なもので、霊力があるとさえ言われていた。『古事記』に書かれている海幸山幸?の逸話の中では、器の中に珠を入れ、さらにそこへツバを吐いて約束の強固なことを確かめたりしている。霊力のあるツバを眉毛に付ければ、キツネやタヌキに化かされないと言う言い伝えもある。
これはキツネなどが人を化かす時、その人の眉毛の数を数えて化けると言われていた（何故かは判りませんが）ので、数えられないように眉毛にツバを塗った事から『まゆつば』と言う言葉が誕生したと言う説もあります。」

と詳細な語源説を挙げている。「つばき」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba10.htm#%E3%81%A4%E3%81%B0%E3%81%8D%EF%BC%88%E5%94%BE%EF%BC%89）については， で触れたように，どちらかというと，古代，「つー」という唾の垂れる擬態語に近い。つまりさほどの霊力を示す謂れのある言葉には思えなかった。「唾」に霊力というのは，為にする説で，いささか「眉唾」な気がする。そもそも， 「きつね」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba4.htm#%E3%81%8D%E3%81%A4%E3%81%AD） で触れたように，「きつね」の化けた女性は，情が深いのである。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
尚学図書編『故事ことわざの辞典』（小学館）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「よだれ」は，

古くは，「よだり」

と言ったそうだが，『岩波古語辞典』には，「よだり」の項に，

「平安時代にはヨタリと清音。タリは垂り」

とあり，

「涎　ヨタリ」（名義抄）
「涎　ヨダリ」（下学集）

を載せる。漢字は，

涎，

と当てる。「涎」（漢音セン，呉音ゼン）の字は，

「延は『止（あし）＋廴』の会意文字に，引き延ばすことを表す記号ノを加えた会意文字。廴は足あとを長く引いた姿を示す。涎は『水＋音符延』」

で，よだれ，もしくは，「長くのびるよだれ」「水が細長く流れるさま」の意である。『大言海』は，「よだり」の項で，

「よよむ口より垂りいづるしずくの意」

とあるので，漢字「涎」の意とほぼ重なる。「よよむ」とは，『大言海』には，

「（ヨヨは，明らかならぬ撥音に云ふ語）老人の歯の落ちたる口つきにて，脣動きて，舌出て，聲あやなし。」

とある。しかし，『岩波古語辞典』には，「よよみ」の項で，

「まがる，体が曲がる」

という意を載せ，「名義抄」の，

「斜，カタブク・ナナメナリ・ヨヨミ」

を載せる。いずれかの判断はつかないが，「よよ」について，『岩波古語辞典』は，

涙を流して激しく泣くさま，
よだれのしたたりおちるさま，
雫を垂らしながら，酒や汁をぐいぐい飲むさま，

とあり，どうやら擬態語らしい。『大言海』には，「よよ」について二項立て，

（涎（よだり）のヨ是なり）口にしまり悪しく，言葉，唾，涎などの洩れ出る状に云ふ語，
水の垂り落つるに云ふ語，

に続いて，別項は，

（前條の語の轉，泣けば，涙，涎，垂れば云ふと云ふ）泣く声，

と載る。どうやら，推測するに，「よよ」は，

よよと泣く，

というように，状態を示していた語が，そこで起こる，涙，華水，涎の垂れる状態へと転じ，その「よよ」と「垂れ」が結合して，

よよ＋垂り，

となったようである。「垂れ」は，

「タリ（垂）より遅れて現れた形」

と『岩波古語辞典』にあるので，

よよ＋た（垂）り→よたり→よだれ，

と転訛していったように思われる。あるいは，「よよ」の醜態は，老人のしまりのないさまに限定して指していたのが，一般化していったのかもしれない。いずれにしても，涎だけを指していたのではなく，涙，華水，果ては，飲んでいるものの滴り落ちるのも指したと思われる。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/yo/yodare.html

は，

「よだれは、古くは『よだり』『よたり』と言い、平安時代以降『よだれ』に転じた。よだり（よ たり）の『たり』は、『垂れる』『垂らす』意味の動詞『垂る』の名詞形。 よだれの『よ』は、『緩む』『弱い』の意味など流れ出る箇所の状態を表しているとする説や、『よよ』と泣く時に 垂れるものの意味など、諸説あるが未詳である。『名義抄』では『鼻水』を表す『洟』や、『涙』を表す『涕』を『よたり』と読ませていることから、唾液だけではなく、鼻水や涙など垂れ流れるものを『よだれ』と呼んでいたようである。」

『日本語源広辞典』は，

「ヨ（複合語成分・穴・間）＋垂れ」

トイウノハ，「ヨ」をそう解したということなのだろうか，少し意味が解らない。しかし，『日本語源大辞典』を見ると，諸説ある。

ヨヨム口から出り出づる滴（しずく）の意（山彦冊子），
ヨヨと泣く時垂れるものの意（箋注和名抄・日本語源＝賀茂百樹），
よだれ（夜垂れ）の義（日本釈名・柴門和語類集），
ユルミウルホヒタレ（緩潤垂）の義（日本語原学＝林甕臣），
ヨワタレ（弱垂）の義（名言通），
イヨタリ（弥垂）の約（隣女晤言），
ヨはヨロコブ（喜）の義。タレは垂の義（和句解），

結局，垂れている状態表現に変りはなく，恐らく，垂れるものすべてを指したと想像される。

垂涎（　すいぜん・すいせん・すいえん）というと，

同じ垂らすのでも，物を欲しがっている状態表現になる。思わず，パブロフの犬を思い出すが，

http://kotowaza-allguide.com/su/suizennomato.html

によると，「垂涎（すいぜん・すいえん）の的」について，

「『賈誼新書』に『一国これを聞く者、これを見る者、涎を垂れて相告げん（国中でそれを聞いた者、見た者は、ごちそうを前にしたときのように涎を垂らして、互いに言い合うだろう）』」

とあるのに基づく，とある。こうなると，涎を流すのは，醜態であるという状態表現から価値表現へと転じている。さらに，

商いは牛の涎，

という諺もあるらしく，

http://kotowaza-allguide.com/a/akinaiwaushinoyodare.html

によると，

商いは牛の涎とは、商売をするには、せっかちであってはならず、気長に辛抱強く続けるべきである，

という意味だとか。涎より，四つの胃袋で徹底的に吸収する，牛の反芻の方が，諺になりそうな気がする。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「もやもや」は，『デジタル大辞泉』には，副詞として，

煙や湯気などが立ちこめるさま。「湯気でもやもや（と）している浴室」
実体や原因などがはっきりしないさま。「もやもや（と）した記憶」
心にわだかまりがあって、さっぱりしないさま。もやくや。「彼の一言で、もやもや（と）していたものが吹っきれた」
毛や髪などが群がり生えるさま，「口髭のもやもやと生えた」〈紅葉・二人女房〉
色情がむらむらと起こるさま。「数々の通はせ文、清十郎ももやもやとなりて」〈浮・五人女・一〉
ごたごた言い争うさま。「人中でもやもや云ふほどが費 (つひえ) 」〈浮・新色五巻書・三〉

さらに，名詞化して，

わだかまりがあって心がさっぱりしないこと。「胸のもやもやを晴らす」
もめごと。ごたごた。「このもやもやはこの客からおこった事ぢゃ」〈浮・御前義経記・八〉

と，多様な意味を載せる。『江戸語大辞典』をみると，「もやもや」は，

心の結ぼれるさま，気がくしゃくしゃするさま，

を載せ，次いで「もやもやしい」が載り，

思い悩んで胸中が晴れ晴れとしない，

という意味になる。なお，「もやくや」もほぼ同義で，

心中のすっきりしないさま， 
ごたごたするさま， 

を指すが，「もやくる」と動詞化すると，

騒ぎを起こす，
気がむしゃくしゃする，

という意味になる。『江戸語大辞典』の「もやくや」には，

「くやは接尾語」

とある。また，『擬音語・擬態語辞典』によると，似た言い回しで，「むさむさ」もあり，「むさむさとした心もさっとはれやかになったぞ」（『四海入海』）という用例がある。

こうした流れから見れば，「もやもや」は，擬態語に思える。『擬音語・擬態語辞典』は，「もやもや」について，

�@煙や湯気などが立ちこめてぼやけている様子，
�A納得がいかなかったり，明確にならなかったりして，不満や不安が残っている様子，
�B毛や草などが生い茂った様子，

と意味を載せた上で，

「『餅』と『もちもち』の関係のように，おそらく『靄（もや）』と関係のある語だろう。靄が立ち込めたように，ぼんやりとはっきりしない様子を表したのが原義で，それが比喩的に人の気持ちや物事の状態などに用いたものと思われる。�Cの意味は，湯気が立ち上る様子からの転化ではないだろうか。
　江戸時代には，現代では見られない用法でのぼせたり情欲の起こったりする様子を表した例がある。ぼやけた様子からの類推で生まれた用法だろう。『おなつ便（よすが）を求めて数々の通わせ文，清十郎ももやもやとなりて』（浮世草子『好色五人女』）。また，不平を言ったりもめたりする様子も表した。現代語の『ごたごた』や『ごちゃごちゃ』にあたる。はっきりしない様子を転用したものと思われる。『人中（ひとなか）でもやもや云ふ程が費（ついえ＝ごたごた言うだけ時間の無駄）』（浮世草子『新色五巻書』）。」

として，「靄」との関連を強調している。そして，同じ擬態語「もやっ」と比較して，

「『もやもや』は，その状態が持続していたり数量が多かったりして，動的・複数的なものとして捉えるのに対して，『もやっ』はまとまった静的なものとして捉えた表現」

で，「もやーっ」となると，「もやっ」よりはっきりしない状態が長く続く様子。となる。

「もやもや」は，擬態語で決まり，と思うが，『広辞苑』は，

�@（疑問・推量の助詞モ・ヤを重ねた語から）分明でないさま，不確実なさま，朦朧，
�A頭の働きが鈍っていたり気分・雰囲気などが重苦しかったりするさま，思い煩って心が結ぼれるさま，
�B色情がむらむらと起こるさま，

という意味を載せる。これだと，

疑問・推量の助詞モ・ヤを重ねた語から，

が「もやもや」の語源と見なすことになる。この説の背景は，

もやもやもあらず，

という言葉から来ていると思われる。だから，『広辞苑』は，「もやもやもあらず」を，

「『もやもや』を強めた語」

と解釈する。「もやもやもあらず」は，『岩波古語辞典』には，

「モヤは係助詞モとヤとの複合。推測・疑問の意を重ねた語。不確実なので相手にただす意。日本書紀の訓読に使われた語。」

として，

ああかこうかと問いただすこともできない，不便だの意，

とある。

「御（おはしま）す所に遠ざかり居りては，政を行はむに不便（もやもやもあらず）」（天武紀）
「久しく老疾（おいやまい）に苦しぶる者は進止（ふるまい）不便（もやもやもあらず）（同）

という用例である。他でも，「不便」に，「もやもやもあらず」と訓ませている。

しかし，「もやもやもあらず」は，あくまで書紀の訓読で，ここは，

「モヤは係助詞モとヤとの複合」

とみなしていいが，「もやもや」は，やはり擬態語であり，『擬音語・擬態語辞典』の言うように，

靄（もや），

と見なすのが妥当ではあるまいか。「モヤは係助詞モとヤとの複合」というような，抽象度の高い表現は，意図的にしない限り，文脈依存の擬態語中心の和語にはなじまない。そして，「靄」自体が，

「もやもや（擬態語）の気象」

という『日本語源広辞典』の説が正しい。「もやもや」とした状態を，「もや」と呼び，「靄」の字を当てたに違いないのである。「靄」というような抽象度の高い概念は，中国由来と考えていい。「靄」（アイ，アツ）の字は，

「謁の字は，行く人をおしとどめること。遏（アツ　おしとどめる）と同系のことば。靄は『雨＋音符謁』で，雲がおしとどめられて，たちさらぬこと」

で，意味は，「雲やかすみがたちさりかねてたなびくこと」「もや」「低くたちこめた薄い霧や煙」と，この字を当てたのは当然である。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
山口仲美編『擬音語・擬態語辞典』（講談社学術文庫）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「さくら」は，

桜（櫻），

と当てる。「桜（櫻）」の字は，

「嬰（エイ）は『貝二つ＋女』の会意文字で，貝印を並べて。首に巻く貝の首飾りをあらわし，とりまく意を含む。櫻は『木＋音符嬰』で，花が気をとりまいて咲く木」

を意味する。我が国では，「さくら」に当てる「桜（櫻）」だが，

「花が気を取り巻いて咲く『うすらうめ』」

を指す。中国では，「さくら」は，「桜花」（インホア）というらしい（『漢字源』『字源』）。

https://okjiten.jp/kanji305.html

には，

「会意兼形声文字です(木+嬰)。『大地を覆う木』の象形と『子安貝・両手を重ねひざまずく女性』の象形(女性が『首飾りをめぐらす』の意味)から、首飾りの玉のような実を身につける『ゆすらうめ』を意味する」

とある。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%82%AF%E3%83%A9

は，

「サクラを意味する漢字『櫻』は元はユスラウメを意味する文字だった。『櫻』の字は『首飾りをつけた女性、もしくは首飾りそのもの』を意味する『嬰』に木偏を付けたものであり、ユスラウメの実が実っている様子を指した漢字である。日本にユスラウメが入ってきたのは江戸時代後期頃のため、日本では『櫻』の字はサクラに転用された。」

とある。「ユスラウメ」は，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A6%E3%82%B9%E3%83%A9%E3%82%A6%E3%83%A1

に，

「ユスラウメ（梅桃、山桜桃梅、学名：Prunus tomentosa）は、バラ科サクラ属の落葉低木の果樹。サクランボに似た赤い小さな実をつける。俗名をユスラゴともいう。樹は開帳性の2〜3mの低木でよく分枝する。葉は楕円形で、葉脈に沿って凹凸があり、全体に細かい毛を生じる。桜に似た白色または淡紅色の花が葉腋に1つずつ咲き、小ぶりの赤または白の丸い果実をつける。」

とある。「さくら」より「梅」に似ている。

さて，「さくら」の語源であるが，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%82%AF%E3%83%A9

は，

「『サクラ』の語は有史以前からあり、『語源』があるのかどうかも不明である。としつつ，よく知られている，とする説を挙げている。:

「春に里にやってくる稲（サ）の神が憑依する座（クラ）である。これは天つ神のニニギと木花咲耶姫の婚姻の神話によるものが出どころ。
『咲く』に複数を意味する『ら』を加えたものとされ、元来は花の密生する植物全体を指した。
富士の頂から、花の種をまいて花を咲かせたとされる、『コノハナノサクヤビメ（木花之開耶姫）』の『さくや』をとった。」

と挙げている。『大言海』は，

「咲麗（さきうら）の約と云ふ。或は木花開耶姫（このはなさくやひめ）のサクヤの轉（あざやか，あざらか）」

とし，「木花（このはな）」の項で，

「木（こ）の葉，木（こ）の間，同趣」

とあり，

「特に櫻の称」

とある。「木に咲く花」を「さくら」と呼んだというのは，魅力的だ。「はな」といえば，梅の花か桜の花だから。しかし，

「春の花として愛好されるようになるのは平安時代以降」（『岩波古語辞典』）

とあるので，この場合，語源的には，違うように思う

http://www.yamashin-sangyo.co.jp/cherry_sub/sakura_2.html

も，説を整理して，

【第1の説】古事記や日本書紀に登場する神話の美しい娘「木花開耶姫（このはなさくやびめ）」の「さくや」が「桜」に転化したものだという説です。「木花開耶姫」は霞に乗って富士山の上空へ飛び、そこから花の種を蒔いたと言われています。そして、富士山そのものをご神体とした富士山本宮浅間大社(静岡県富士宮市)は、全国で千以上に及ぶ浅間神社の総本社で、木花開耶姫を祭神としています。
【第2の説】さくらの「さ」は「サ神様」（主に田の神様）の意味で、「くら」は神様の居場所「御座」（みくら）を意味するという説です。田の神が桜の花びらに宿り、田に下りて稲作を守護するというのです。稲作りの始まりと桜の咲く時期が同じころなので、満開に咲く花の下で豊作を願ったのだと言われています。
【第3の説】「咲く」に、「達」という意味の接尾語「ら」が加わったというものです。群れて咲く桜は古来より、咲く花の代表であったことをあらわしていると言われています。

とするが，『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/sa/sakura.html

は，

「語源は、動詞『咲く（さく）』に接尾語『ら』が付き、名詞になったものいわれる。さくらは奈良時代から栽植されたが、当時は田の神が来臨する花として、『信仰』『占い』のため に植えられることが多かった。そのため、『さ』は耕作を意味する古語『さ』、もしくは『神霊』を意味する『さ』を表し、『くら』は『座』を表すといった説もあるが、あまり有力とされてい ない。 古代に『サクラ』と呼ばれていたのは、現在の山桜のことであったとされる。」

と，「さく」「ら」説をとる。「さ」「くら（座）」説は，『由来・語源辞典』

http://yain.jp/i/%E6%A1%9C

のいうように，

「『さ』はさがみ（田神）からで穀霊、『くら』は神のよりつく座（くら）で、桜は穀霊のよりつく座の意とする…。古人は桜の花の咲き具合からその年の稲の豊凶を占ったといい、また、桜を農作業の目安にする風習は今なお残っている。」

あるいは，

http://ktb.hatenablog.com/entry/20050326/sakura

の，

「『サ』は（稲穂の）穀霊を意味する言葉、『クラ』は稲の神様が降臨する磐座（イワクラ）の意味で、つまり『さくら』は稲、農耕の神様が宿る木という説。田植え前に豊作を祈願した神事が花見の起源ともいわれている。」

と言う説明がわかりやすい

しかし，『日本語源広辞典』は，

「『咲く＋ラ（花）』の音韻変化」が有力です。…花の時期の短さ，咲き方の見事さが，さくらの語源となったと見るべきです。『サ（稲の神）＋クラ（宿る）』説は疑問」

と，「サ」「クラ（座）」説を否定している。否定されているが，「木花開耶姫」転訛説は，

http://ktb.hatenablog.com/entry/20050326/sakura

の，

「『古事記』に登場する『木花咲耶姫（このはなさくやひめ）』の『さくや』が転訛したものだという説。桜の霊でもある木花咲耶姫が、富士山から最初の桜の種を蒔いたといわれており、『この花（桜）のように美しい姫』の名前が語源だともされている。あるいは『木花』とはサクラの花をことを意味し、『開耶』の音がそのままサクラの語源となったとも伝えられる。」

との説明はわかりやすい。しかし「『木花』とはサクラの花」というのは，花＝櫻になって以降の付会に思える。

『日本語源大辞典』は，諸説を網羅して，以下のように挙げている。

�@桜の靈である此花サクヤ（咲耶・開耶）姫から，サクヤの転（萍[うきくさ]の跡・茅窓漫録・名言通・和訓栞・大言海），
�Aサキムラガル（咲簇）の約（萍の跡・茅窓漫録・和訓栞），
�Bサキウラ（咲麗）の約（大言海），
�Cよろずの花の中で勝れて美しい意から，サキハヤ（咲光映）の約転（古事記伝・菊池俗語考），
�D咲くと花ぐもりとなるところから，サキクモル義（和句解・日本声母伝），
�E咲クに接尾語ラがついたもの（語源辞典・植物篇＝吉田金彦・暮らしのことば語源辞典），
�F樹皮が横に裂けるのでサクル（裂）の転（日本釈名），
�Gサケヒラク（割開）の略（柴門和語類集），
�Hサクワウ（開王）の転（言元梯），
�Iサキ（幸）の転声，ラは花カズラ，カツラのラ（和語私臆鈔），
�J花の中で殊にすぐれているところからサはするどくあらわれたさま，ラはひらくさまの意（槙のいた屋），
�Lサはサガミ（田神）のサで，穀靈の意。クラは神の憑りつくクラ（座）で，さくらは穀靈の憑りつく神座の意。桜に限らなかった（萬葉集東歌研究＝桜井満），
�M美しく光り輝く意の「灼燦」の別音sakuraから（日本語原学=与謝野寛），

しかしその他にも，

「咲くらむ(咲くだろう)」からきているという説，
サキウラ（割先・咲梢）の意で、花弁の先の割けた花が梢いっぱいに咲き匂う美しさをいう，
「サキハヤ（開光映）」に由来するという説，

等々もあるらしい（http://ktb.hatenablog.com/entry/20050326/sakura）。

しかし，やはり，接尾語「ら」が，複数の意の「等」ではなく，

「擬態語・形容詞語幹などを承けて，その状態をあらわす」

という意味によって，

まさに，花が咲いている，

という「サクラ」の開花状態をイメージするなら，

咲クに接尾語ラがついたもの，

が妥当に思える。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A6%E3%82%B9%E3%83%A9%E3%82%A6%E3%83%A1
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%82%AF%E3%83%A9
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）

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「とうがたつ」とは，

薹が立つ，

と当てる。

「野菜などのとうが伸びる。固くて食べられなくなる」

意で，そこから，喩えで，

「年頃が過ぎる。盛りが過ぎる」

の意で使う。

「薹」（呉音ダイ，漢音タイ）の字は，

「艸＋音符臺（タイ　高い台座）」

で，「あぶらな」や「かさすげ」の意の他，

「ふき・ちさなどの野菜類の，花のつく茎が伸び出たもの，花のつく台」

の意である。ちなみに，「台（臺）」は，

「『土＋高の略体＋至る』で，土を��く積んで人の来るのを見る見晴らし台を表す。のち，台で代用する。」

とある。「蕗の薹」でいう，「薹」（トウ）は，「花のつく茎がのびでたもの，花のつく台」の意味である。

「とう立ち（とうだち）」について，

https://engei-dict.882u.net/archives/2220

は，

「薹（とう）は花を咲かせる茎のことで、とうが伸びることを『とう立ち』という。とうが伸びて花が咲くと、種子に栄養が行ってしまい葉が硬くなったり、根菜類にすが入って繊維質になったりする。」

とある。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/to/tougatatsu.html

は，

「『薹』は「ふきのとう」というように，フキやアブラナなど花をつける茎『花茎』のこと。薹が伸びると硬くなり，食べごろを過ぎることから，野菜などの花茎が伸びて食用に適する時期が過ぎたことを『薹が立つ』と謂うになり，人間の年にもあてはめ用いられるようになった。」

と，そのままの説明だが，『日本語源広辞典』は，二説載せる。

説１　「薹が立つ」で，花軸が伸びる意，
説２　「トウ（塔）が立つ」で，形が塔の九輪に似ている意，

後者の方は，九輪という仏教寺院建立以後のものを引き合いに出しているのは，いかがかと思う。「薹がたつ」という言い方が，我が国だけの言い回しのようであるので，「蕗」などから来たものと見ていいるのではない。

因みに，「蕗」は，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%95%E3%82%AD

に，

「日本原産で、北海道、本州、四国、九州及び沖縄県に分布し、北は樺太から朝鮮半島や中国大陸でも見られる。山では沢や斜面、河川の中洲や川岸、林の際などで多く見られる。郊外でも河川の土手や用水路の周辺に見られ、水が豊富で風があまり強くない土地を好み繁殖する。」

そして，

「葉の伸出より先に花茎が伸び出す。これを蕗の薹（フキノトウ）と呼んでいる。」

と。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「タンマ」は，今日使われているかどうか知らないが，

ちょっとタンマ，

というように使う。「待った」の意味である。『広辞苑』には，

「（児童語）遊戯の中断，タイム」

の意とある。ネット上では諸説紛々。しかし，子どもの言葉と考えると，『デジタル大辞泉』の，

「子供が遊戯中に、一時中断を要求したり合図したりするときの語。『待った』の『ま』と『た』を逆にしたものからとも、『タイム』の音変化からともいう。」

というなら，

まった→たっま→たんま，

だと思う。

たいむ→たんま，

とは転嫁しにくい。『日本語源広辞典』は，

「鬼ごっこの際の『待った』です。これを『タッマと逆にした語の音韻変化』です。タメラフから出た語とする説は疑問です。タンコ，ミッキとも」

とする。『日本語源大辞典』も，

「『待った』の『ま』と『た』を逆にしてつくり出した語かという」

としている。「タメラフ」説は，柳田國男等が言っている説である（『国語の将来』『綜合日本民俗語彙』）。『日本語俗語辞典』

http://zokugo-dict.com/16ta/tanma.htm

にも，

「タンマとはゲームや鬼ごっこなど、遊びの途中で休止すること、また休止を求めたり、休止することを伝える言葉としても使われる。野球などスポーツにおける『タイム』と同様と考えてよい。タンマの語源は数多くあるが、有力なものとして『待った』の倒語説（註参照）、time（またはtime out）が音的に変化したものとする説がある。他にも『一旦待つ』の略。フランス語で無駄な時間、浪費させられた時間といった意味のtemps mort（タン・モォール）からきたとする説。短い間の休止・中断だからタンマ（短間）になったとするものなど、他にも説はあるが詳しいことはわかっていない。
註：倒語とは前後をひっくり返した言葉で、「まいうー（美味いの意）」「しーめ（飯の意）など業界用語としてよく使われる。」

とある。どうも江戸時代には遡れないようだが，せいぜい明治以降とおもわれる。「タイム」はともかく，他の外国語は考えにくい。

しかし，ネット上には，諸説あり，たとえば，

https://oshiete.goo.ne.jp/qa/1894913.html

は，

「time outが本流のようです。他にも説としては、
１．フランス語の『temps mort』から
２．「『短』い『間』」だからタンマ
３．仏教用語で「法」を意味するタンマが語源。
４．「待った」の反対語
他にも横浜の言葉だとか、名古屋発祥だとか、関西特有で使っているとかいろいろありました。」

とあるし，方言説も，

東京方言，

であるとして，他にも，「タンコ」、「タンチ」ともいう，とある（『東京方言辞典』）。だから，

「関西の人は『みっき』や『ちゅうき』、『ちゅうみ』という言葉を使う」

ともいう。

https://uranaru.jp/topic/1027063

によれば，

「『みっき』は「見切る」からきている言葉です。『ちゅうき』の『ちゅう』は『途中や中途』からきており、『き』は『切る』からきています。」

というし，さらに，「たんみ」「たんみー」という言葉を使う地域（京都？）もあるとしている。ただ「たんみ」は，「タンマ」の転訛と考えていい。

ちょっと興味深いのは，

https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q107344240

に，

「器械体操の競技では、手足の滑り止めに白い粉の炭酸マグネシウムをつけます。それを略してタンマと言います。
以前ＮＨＫのクイズ日本人の質問で、語源はこれだと言っていました。有名な元選手も解説に出てきてました。体操は競技中に器具から落下しても一定の時間内に競技に戻れば問題ないので、”タンマ”をつける為にその場を離れたりします。その時タンマタンマなんて言ったりします。そこから何故か広まったらしいです。自分も昔部活で体操をやりながらタンマタンマなんて言ってました。」

という説である。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%BF%E3%83%B3%E3%83%9E

に，「タンマ」には，

「炭酸マグネシウムの略称。
一時停止などを意味する俗語。『ちょっと待って』という呼びかけにも使われる。」

とある。

タンサンマグネシューム→タンマ，

と略した，ということになる。滑り止めの粉としていつごろから使われ出したかはわからないが，別系統の略語と見るべきではないか，と思う。

ネット上では，

Time out説，

に人気があるようだが，やはり「待った」の転倒と見るのが，児童語としては妥当だと思う。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q107344240
http://www.yuraimemo.com/2089/

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「きびす」は，

踵，

と当てるが，「踵」は，

かかと，

とも訓む。『広辞苑』の「きびす」の項には，

かかと，くびす，
履物のかかとに当たる部分，

の意味が載る。

踵を返す，
踵を接する，
踵をめぐらす，

といった言い回しがある。しかし，『岩波古語辞典』には，「かかと」は載らず，

きびす，
くびす，

が載る。「きびす」の項には，

「踵・跟　久比須，俗云岐比須」

と「和名抄」を引くので，「くびす」が元のようだ。「くびす」には，

「奈良時代はクヒスと清音」

とある。「名義抄」には，すでに，

「踵，クビス」

とある。「踵を接する」に似た言い回しで，

踵（くびす）を継ぐ，

とも言ったようだ。さらに，「くひひす」の項で，

「のちに『くびす』」

として，「新撰字鏡」の，

「跟，久比比須（くひひす）」

を引く。とすると，転訛は，

くひひす→くひびす（くびひす・くびびす）→くひす→くびす→きびす，

ということになろうか。多少の前後，使い分けがあったのかどうかは，ちょっと分からないが，『日本語源大辞典』は，

「上代のクヒビス（ないしクビヒス）がクビスやキヒヒスなどの形を経てキビスに変化した。中古以降クビスと並んで用いられるがクビスが規範的な形，キビスが日常的な形であったらしい。近世上方では次第にキビスが勢いを得，現代近畿方言につながる。」

としているので，

くひひす→くひびす（くびひす・くびびす）→きひひす→くひす→くびす→きびす，

という転訛だろうか。『大言海』は，「きびす」は，「くびす」に，「くびす」は，「くひびす」の項につなげ，「くびびす」の項で，

踵，
跟，

を当て，

「クビビは，縊頸（くびくび）の約にて（際際［キハキハ］，きはは。撓撓［タワタワ］，タワワ）足頸を云ふ，スは，居（すえ）の下略ならむ（杙末［クヒスエ］，杌［クイゼ］）。釋名『跟，在下方著地，一體任之，象木根也』。キビビスは，音轉（黄金［キガネ］，コガネ，キガネ），クビス，キビスは，再び約れるなり」

として，意味を，

「くびす，きびびす，きびす。今，かかと，又あくと」

としているので，「かかと」という言い方は，後のもののように見える。「あくと」は，

「歩（あゆ）く所，足掻く所」

とあり，「和訓栞」の，

「あくと『三議一統に見ゆ。キビスを云へり。今も東国は，さも云ひ，またアドとも云ふ』」

また「物類称呼（安永）」の，

「跟『キビス，信州にて，オクツとも云ひ，越後にて，アグと云ひ，九州にてアドという』」

を引く。どうも方言の感じである。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%8B%E3%81%8B%E3%81%A8

には，「かかと」の項で，方言として，

秋田県では「あぐど」
富山県では「けべす」
大分県では「あど」

と載る。

さて，「きびす」の語源であるが，『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ki/kibisu.html

は，

「上代には『くひびす』『くびひす』と呼ばれ、『くびす』『きひびす』などの形に変化し、中古以降に『きびす』にも変化した。その後『くびす』が基本の形として用いられ、『きびす』が 日常語として使われていたが、近世以降には、上方で『きびす』が基本的な形となり、西日本の方言となった。 全国的には、『きびすを返す』『きびすを接する』などの慣用句の中で用いられている。語源となる『くひびす』の『くひ（くび）』はくるぶしから先の部分や足をいう『くはびら』の『くは』、『びす（ひす）』は『節（ふし）』など関節を表す語系からといった説が有力とされる。その他，足首の下や足首の尻といった意味から『首下（くびし）』が転じたとする説や、足首のする場所の意味から『くびす』となり、『きびす』となったとする説もある。地方によっては、『くるぶし』を指すこともあり、『足首』の『首』が語源とも考えられるが、『くひ』の音や『ひす（びす）』が考慮されていない点で疑問が残る。」

と，

「『くひ（くび）』はくるぶしから先の部分や足をいう『くはびら』の『くは』、『びす（ひす）』は『節（ふし）』など関節を表す語系」

と言う説を言うが，これだと，『大言海』の，

「クビビは，縊頸（くびくび）の約」

もそうだが，

くるぶし（踝），

ではあるまいか。「くるぶし」と「きびす」との区別が曖昧だったということだろうか。『日本語源広辞典』は，二説挙げる。

説１　「クビ（足首）+ス（足の部分）」の音韻変化。足首の部分の意，
説２　「クル（くるぶし）+ス（足の部分）」の音韻変化。足のくるぶしの部分の意，

と，明らかに「くるぶし」と重ねる説を採る。『日本語源大辞典』は，

クビスの転（俚言集覧・大言海），
クツヒキ（沓引）セルの反。沓引所の義か（名語記），
クルス（踝末）の義（言元梯），
梁摺の義か（和句解），

と挙げているが，いずれもちょっと首を傾げざるを得ない。「くびす」「きびす」と「くるぶし」の区別がつかない。むしろ，「きびす」に当たる「かかと」が代替することで，「かかと」が「くるぶし」と分化し，「きびす」は「踵をせっする」といった言い回しの中だけで残っていくことになったのではないか，という気がする。

「かかと」は，『岩波古語辞典』には載らない。『大言海』には，

「足掻處（あがきと）の略転か（跡絶［あとた］ゆ，とだゆ。殯［もあがり］，もがり。ときのま，つかのま）。仙台にて，アクトと云ふ。或は脚下處（カッカト）の約か」

として，こうある。『日本語源広辞典』は，

「『カカ（掛）+ト（ところ）』です。つまり，体重を掛ける部分，が語源」

と，『大言海』とも同様，「きびす」の足の部分の説明ではなく，機能の説明に転じているところが面白いが，『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ka/kakato.html

は，

「足元のところを意味する『脚下処（かくかと）』から『かかと』になったという位置からみた説などあるが、基となる語の用例が見られないため疑問が残る。東日本を中心とした方言では『あくと』や『あぐど』と言い、九州・沖縄の方言では『あど』や『あどぅ』と言うことから、上記の中では『足掻処（あがきと）』の略転が有力。その他、くるぶしから先の部分や足を『くはびら』といい、『くはびら』の『くは』が音変化して『かかと』になったとする説がある。『くは』は『きびす（くびす）』の語源にも通ずることから、音変化の過程がはっきりすけば最も有力な語源と考えられる。

と，

「『足掻処（あがきと）』の略転」

を採っている。つまり，この説では，

あがきと→あくと，あくど→かかと，

と，地方に残った「あくと」「あくど」を原型と見ている，ということになる。『日本語の語源』も，

「カカト（踵）の方言として，三重・奈良・和歌山県ではアシノトモ（足の艫）といい，長崎県五島・種子島ではアシンカド（足の角）という。カカト（踵）の語源はアシカド（足角）で，『シ』を落として『アカト』になり，語中の『カ』の遡行同化の作用で，『ア』に子音［k］が添加されてカカトになったと思われる。」

としている。「あしのとも」「あしのかど」は，「あくど」「あくと」に転訛して，

あしのもと・あしのかど→あしかど→あかと→かかと→あくと・あくど，

等々と，方言に残ったと見るのも，面白い。

『日本語源大辞典』は，その他，

あかぎりの多く切れる箇所からいう（和訓栞），
カガミト（屈處）の意か。またはカクト（駈處）からか（日本語源=賀茂百樹），
脚踵の踵音kak-toと転化（日本語原学=与謝野寛），

等々が載るが，「あしのとも」「あしのかど」に惹かれる。最後に，漢字に当たっておくと，「踵（漢音ショウ，呉音シュ）」は，

「足+音符重（重みがかかる）」

で，足のかかとを意味する。「跟（コン）」は，

「足+音符艮（コン　じっととまる）」

で，くびす。足の地面につく部分。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「くるぶし」は，

踝，

と当てる。『広辞苑』によると，

くろぶし，
つぶぶし，
つぶなぎ，

とある。室町末期の「日葡辞典」には，

くるぶし，または，アシノクルブシ」

とあるので，この時期には，「くるぶし」と言っていたようだ。というのも，『岩波古語辞典』には，「くるぶし」は載らず，

つぶふし，

で載り，

「ツブ（粒）フシ（節）の意」

とある。「和名抄」を引き，

「踝，豆不奈岐（つぶなぎ），俗云豆布布之（つぶふし）」

とあるので，

つぶふし，
つぶなぎ，

が古称かと思われる。『大辞林』には，「踝」で，「くるぶし」の他に，

くろぶし　 「くるぶし（踝）」の転
つぶなぎ　（「つぶなき」とも）くるぶしの古名。つぶぶし。
つぶぶし　 （「つぶふし」とも）「 つぶなぎ 」に同じ。

と整理しており，新潟県の一部の方言に，「くるぶし」「くろぶし」と言っているようなので，古称が地方に残る例かと思われる。

http://www.yuraimemo.com/38/

も，

「古くは『つぶふし』と言ったそうです。『つぶ』はそのまんま粒、『ふし』は節の意味。『くるぶし』に変化したのは室町時代ころからのようです。江戸時代には『くろぶし』とか『くろぼし』とも言った」

としている。『江戸語大辞典』に，「くろぶし」が載り，

くるぶしの訛，さらに訛って「くろぼし」とも，

とある。『日本語源大辞典』は，

「古くツブナキ（ツブナギ），ツブブシ（ツブフシ）などと呼ばれていたが，中世後期にはクルブシが見られるようになる。このクルブシとツブフシの混淆などをもとにツクブシという形も一時的に生じた。近世後期の江戸では，クロブシ，クロボシという転訛形も現れ，軌範的なクルブシに対して庶民の口語語として使用された。」

とある。しかし，「つぶぶし」「つぶなぎ」と「くるぶし」とでは，その部分のとらえ方が違うと見るべきである。

『大言海』は，「くるぶし」について，

「樞節（クルルブシ）の約（萬葉集廿，三十一『久留（樞）に打ち刺し』足首を俯仰もせしむる間接なり）」

とある。「樞」とは「とぼそ」のことであり，

「蝶番を用いない開き戸の、回転軸となる軸材」（https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%8F%E3%82%8B%E3%82%8B）

の意味で，

「扉を開閉する装置。扉の端の上下に短い棒状の突起（とまら）をつけ，それを上下の枠の穴（とぼそ）にさしこんで回転するようにしたもの」（『大辞林』）

ある。「樞（枢）」は，

くるる，
くろろ，
くるり，

とも言う。つまり，その箇所を，「粒」という外見ではなく，回転する「くるる」（樞）の機能に着目した名づけに転じたのである。それが室町後期ということになる。

『日本語源広辞典』は，だから，語源は，

「クル（くるくる）」+節」

つまり，くるくる回る関節，とするのである。「くるくる」という擬態語は，平安時代から見られる語で，奈良時代には，「くるる」と言ったとある（『擬音語・擬態語辞典』）。それが「くるぶし」に当てはめるのに，ずいぶん時間がかかったことになる。

『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ku/kurubushi.html

は，「つぶ」から「くるる」への転換を，

「古くは『つぶふし』と言い、『つぶ』は『粒』の意味、『ぶシ』は『節』の意味で、『つぶなぎ（『なぎ』は不明）』という語も見られる。『くるぶし』の語は室町時代から見られ、近世後期の 江戸では庶民の口頭語として『くろぶし』『くろぼし』とも言われた。その丸みが『粒』とは 言い難いため、『つぶぶし』の『つぶ』が『くる』に変わったと考えられ、『くる』は物が軽やか に回るさまの『くるくる』や『くるま』などの『くる』とおなじであろう。近年，くるぶしが露出するスニーカーなどの靴との組み合わせに用いられる靴下を，若者言葉で『くるぶしソックス』と言うようになり，単に『くるぶし』とも言うようになった。」

としている。なお，『語源由来辞典』の言及する，最近の「くるぶし」については，『日本語俗語辞典』

http://zokugo-dict.com/08ku/kurubusi.htm

が，

「くるぶしとは、スニーカーソックスのこと」

とし，

「くるぶしとは本来、足首の関節にある内外両側の突起部分のことだが、近年、この踝（くるぶし）が露出するほど短い靴下が流行っている。本来スニーカー・ソックスと呼ばれるものだが、これが若者の間でくるぶしソックスと呼ばれるようにり、後にそれを略してくるぶしと呼ぶようになった。」

と説いている。

なお，漢字の「踝」（漢音カ，呉音エ）は，

「果（カ）は，まるいくだものの実が，木になっているさまを描いた象形文字。踝は『足+音符果』で，丸い形をした足のくねぶしのこと」

と，外形に因っているのである。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
山口仲美編『擬音語・擬態語辞典』（講談社学術文庫）

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「つゆ」は，『広辞苑』は，

梅雨，
黴雨，

と当てる。

陰暦五月頃の降り続く長雨，

を指すが，

「六月から七月中旬にかけて、朝鮮南部・長江下流域から、 北海道を除く日本列島に見られる雨期」

どもある。別に，

「さみだれ（五月雨）」「ばいう（梅雨）」とも言う。

『大言海』は，

「露けき季節時節の義。梅實の熟（つ）ゆる時に寄せて云ふ」

とある。そして，

「さみだれ，さつきあめ，うのはなくたし，ついり，ばいう」

とも言うとする。「ついり」とは，

「梅雨（つゆ）いりの約」

「うのはなくたし」とは，

卯花腐，

で，

「卯の花は，陰暦四月に咲き，五月に散りたるを，霖雨の腐らす意なるべし，又，梅雨に限らずとも云ふ」

とある。なお，「梅雨」は，「梅」（漢音バイ，呉音メ・マイ）が，「六月ごろ実が黄色く熟す」ので，この頃のことを指すと，『漢字源』には載るが，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A2%85%E9%9B%A8

には，

「中国では『梅雨（メイユー）」、台湾では『梅雨（メイユー）』や『芒種雨』、韓国では『장마（長霖、チャンマ）』という。中国では、古くは『梅雨』と同音の『霉雨』という字が当てられており、現在も用いられることがある。『霉』はカビのことであり、日本の『黴雨』と同じ意味である。中国では、梅が熟して黄色くなる時期の雨という意味の『黄梅雨（ファンメイユー）』もよく用いられる。」

とある。さらに「梅雨」の表記の語源についても，

「漢字表記『梅雨』の語源としては、この時期は梅の実が熟す頃であることからという説や、この時期は湿度が高くカビが生えやすいことから『黴雨（ばいう）』と呼ばれ、これが同じ音の『梅雨』に転じたという説、この時期は『毎』日のように雨が降るから『梅』という字が当てられたという説がある。普段の倍、雨が降るから『倍雨』というのはこじつけ（民間語源）である。このほかに『梅霖（ばいりん）』、旧暦で5月頃であることに由来する『五月雨』、麦の実る頃であることに由来する『麦雨（ばくう）』などの別名がある。」

としている。さて「つゆ」の語源であるが，『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/tu/tsuyu.html

は，

「梅雨は、中国から『梅雨（ばいう）』として伝わり、江戸時代頃より『つゆ』と呼ばれるよう になった。 『日本歳時記』には、『此の月淫雨ふるこれを梅雨（つゆ）と名づく』とある。 中国では、黴（かび）の生えやすい時期の雨という意味で『黴雨（ばいう）』と呼ばれていたが、カビでは語感が悪いため、同じ『バイ』で季節に合った『梅』の字を使い、『梅雨』になった説。『梅の熟す時期の雨』という意味で、元々『梅雨』と呼ばれていたとする説がある。
　日本で『つゆ』と呼ばれるようになった由来は，『露（つゆ）』からと考えられるが、梅の実が熟し潰れる時期であることから，『潰ゆ（つゆ）』と関連付ける説もあるが，梅雨の語源は未詳部分が多い」

とする。『日本語源広辞典』は，「露」説を採り，

「『ツユ（露けき時節）』が，有力です。どことなく湿っぽく露を持つ季節の意です。『潰ゆ（万物が腐る時期の意）』説は疑問です。」

とする。中国語でも，「黴」の意の「黴雨」から，意味を避けて同音「梅」にしたくらいだから，やはり「露」説が妥当かもしれない，と思えてくる。『日本語源大辞典』の，「露」説は，

露けき時節の義（大言海・日本語源＝賀茂百樹），
ツユ（露）の義（日本釈名・滑稽雑談所引和訓義解），

といったところである。その他，

物がしめりくさるところから，ツイユ（潰）の義（志不可起），
梅がつはり熟すところから，ツハルの約（松屋筆記），
梅が熟する意で，ツヒル（潰）の義（名言通・難波江），
ツヘル（潰）の義（言葉の根しらべの＝鈴木潔子），
ツユ（熟）の義（言元梯），

しかし，『日本語の語源』は，例によって，独自の音韻変化から，「つゆ」を辿ってみせる。これを見ると，「露」説，「潰ゆ」説，「梅」説は，すべてが語呂合わせに見えてくる。

「早苗を植える陰暦五月をサナヘヅキ（早苗月），略称してさつき（早月）という。三十日間降り続くサミダレ（五月雨）のことをサツキフリ（早月降り）ともいった。これを早口に発音するとき，サ・キを落してツフリになった。さらに，フの子音［f］が落ちてツウリに転音し，母韻交替をとげてツイリになった。〈双六の相手よびこむツイリかな（嚝野集・元禄）〉。〈ツイリ。霖雨〉（易林節用集・慶長）。
　さきのツウリの語形は，子音［j］が添加されてツユリになった。三重県志摩郡・和歌山県東牟婁郡の方言として残っている。一般的には語尾を落としてツユ（梅雨）という。理論的には，ツフリのフの子音交替［fw］・［wj］でツユに転音。
　うめの実の熟するころに降る長雨だから『梅雨』と書き，唐の太宗の詠雨詩に『梅雨芳田に灑（そそ）ぐ』と見えている。ツユの語源について『露けき時節の義』（大言海）とあるが，『露』は秋のものである。」

確かに，「露」は，「秋」である。万葉集にも，

「露こそば　朝に置きて，夕には　消ゆといへ
　霧こそば　夕に立ちて，朝には　失すといへ」（柿本人麻呂）

と，春の霧と秋の露とを，儚いものとして対比しているのである。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%9C%B2

に，「露」について，

「地面やその近くのものが冷えて、これらに接した空気の温度が露点以下に下がり、空気中にある水蒸気が水滴となって、地表付近の物体の表面についたもの。特に夏の終わりから秋の早朝に露が降りやすい。冬には凝結して水滴になるのではなく、氷になるので、これを霜と呼ぶ。」

とある。「露」は「梅雨」のものではないのである。昔の人がそれがわからぬはずはないのである。季節の基本中の基本だからである。この転訛説で，初めて，『大言海』の「ついり」の説明，「梅雨（つゆ）いりの約」とは異なる位置づけが得られるのである。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A2%85%E9%9B%A8
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「キュウリ」を，『広辞苑』は，

胡瓜，
黄瓜，
木瓜，

と当てている。

「『黄（き）瓜（うり）』の意」

とある。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AD%E3%83%A5%E3%82%A6%E3%83%AA

には，

「『キュウリ』の呼称は、漢字で『木瓜』または『黄瓜』（きうり、現代中国語でも『黄瓜』）と書いていたことに由来する。上記の通り現代では未熟な実を食べる事からあまり知られていないが、熟した実は黄色くなる。今と異なり古い時代はこれを食べていた。尚、現代では『木瓜』はパパイアを指す。」

とあり，キュウリ（胡瓜）は，

「かつては熟した実を食用とした事もあったが、甘みが薄いためにあまり好まれず、現在では未熟な実を食用とするようになった。インド北部、ヒマラヤ山麓原産。日本では平安時代から栽培される。胡瓜の『胡』という字は、シルクロードを渡って来たことを意味している。」

とある。「胡瓜」は，中国語表記で，「シルクロードを渡って来たこと」とは，中国から見て，の意である。『日本語源大辞典』には，

「中国へは漢の頃，張騫（ちょうけん）が西域から持ち込んだと伝えられ，そのため『胡瓜』と表記されたという。」

とある。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ki/kyuuri.html

は，「胡瓜」の「胡」を，

「『胡麻』や『胡椒』，『胡桃』とおなじく，中国周辺外位置を意味する」

としている。そして，『たべもの語源辞典』には，

「中国南北朝時代の王，石勒（せきろく　273-332）が胡人の出てあったことから，胡瓜の名を忌み『黄瓜』と改称したという。」

とある。漢名には，

胡瓜，
刺瓜，
王瓜，
黄瓜，

等々があるらしい。

「紀元前4000年前にメソポタミアで盛んに栽培されており、インド、ギリシア、エジプトなどでも栽培された。その後、6世紀に中国、9世紀にフランス、14世紀にイングランド、16世紀にドイツと伝播していった。（中略）中国ではかつて、ビルマ経由で伝来した水分の少ない南伝種が普及し、シルクロード経由の瑞々しい北伝種の伝来まで、この南伝種を完熟させてから食べるのが一般的であった。のちに南伝種は漬物や酢の物に、北伝種は生食に使い分けられることになる。」

らしい。日本には，『たべもの語源辞典』には，

「朝鮮から顕宗天皇の御代に渡来したが，天平時代の文書に黄瓜の文字が見られる」

とするし，『日本語源大辞典』には，

「『和名抄』の記載や平城宮跡から種子が出土したことから，日本へは十世紀以前に伝来したとされる。この品種は，東南アジア，中国南部経由の華南型で，日本では長い間完熟したものを食しており，近世まで野菜として重視されなかった。明治以降，中国北部経由の華北型が導入され，各地に広まった。」

とあり，更に『たべもの語源辞典』に，

「江戸時代に胡瓜の初物を川に流し河伯（かっぱ）に供する慣わしが始り，胡瓜をカッパと呼ぶようになった。」

とある。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AD%E3%83%A5%E3%82%A6%E3%83%AA

には，

「南伝種の伝来後、日本でも江戸時代までは主に完熟させてから食べていたため、黄瓜と呼ばれるようになった。日本では1500年ほどの栽培の歴史を持つが、完熟した後のキュウリは苦味が強くなり、徳川光圀は『毒多くして能無し。植えるべからず。食べるべからず』、貝原益軒は『これ瓜類の下品なり。味良からず、かつ小毒あり』と、はっきり不味いと書いているように、江戸時代末期まで人気がある野菜ではなかった。これには、戦国期の医学者曲直瀬道三の『宣禁本草』などに書かれたキュウリの有毒性に関する記述の影響があると見られている。安土桃山時代以前にはキュウリに禁忌は存在せず、平安後期の往来物『新猿楽記』に登場する美食趣味の婦人『七の御許』が列挙した好物の一つに『胡瓜黄』が入っており、イエズス会宣教師のルイス・フロイスは著書『日欧文化比較』(1585)で『日本人はすべての果物は未熟のまま食べ、胡瓜だけはすっかり黄色になった、熟したものを食べる』と分析している。」

とある。『たべもの語源辞典』には，

「『京都祇園の氏子は胡瓜を食べることを嫌った。祇園祭の行列も，畑に胡瓜の花が咲いている手前までを氏子の境界とみなした。これは胡瓜の切り口が祇園さまの御紋に似ているからというのであるが，この紋は，織田信長が京都に入ったときの幟印の紋であるから愚かなことである』と寺島良安の『和漢三才図絵』に書かれている。江戸でも徳川家の三つ葉葵が胡瓜の切り口に似ているというので旗本直参連中は権現様の印紋を食べては罰が当たると胡瓜を断った。また，胡瓜の切り口は桔梗の紋にも似ているので，光秀の紋が桔梗なので三日天下ということから胡瓜が嫌われた。」

ともある。

ところで，『大言海』は「きうり」の項で，

「黄瓜の義，熟すれば，黄なり。黄烏瓜も同意」

とあり，古名は，

からうり，
そばうり，

とある。『たべもの語源辞典』は，

カラウリ（韓瓜・熟瓜），
ソバウリ（稜瓜），

と当てている。カラウリは，

「朝鮮からわたったことをしめした」
「昔は文字通り黄瓜として食べたようである。熟瓜と書いてカラウリとよませるのもその食べごろを示しているとおもわれる。」

で，「ソバウリ」は，

「ナマコのような外皮にイボがあることからの名」

としている。

『日本語源大辞典』に，

「『Qiuri（キウリ）』（『日葡』），『Qivriキウリ』（羅葡日）の例から考えると，キューリという長音ではなく，キ・ウ・リと発音されたと考えられる。」

とある。

キウリ（黄瓜）の義（東雅・箋注和名抄・重訂本草綱目啓蒙・柴門和語類集・大言海），
キウリ（木瓜）の義（柴門和語類集），
臭気があることから，漢で臭をキという（東雅），

にわかれるが，『たべもの語源辞典』が「黄瓜」以外を否定している通り，やはり「黄瓜」に思われる。『日本語源広辞典』も，「黄＋瓜」を採り，

「キュウリモミなどにして食べます。…胡瓜揉みは，薄く刻んで塩で揉み，三杯酢に浸したものをいいます。」

とある。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
清水桂一『たべもの語源辞典』（東京堂出版）

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「クリ」は，

栗，

と当てる。「栗」の字は，

「『木＋ざるの形』。クリの実がはじけてざるのような形をしたイガが木の上に残っているさまをあらわす」

とある。

『岩波古語辞典』には，

「古くは「くる」といった。」

とある。「くる」の項に，

栗栖野（くるすの），
栗本（くるもと），

などの複合語に残っている，とする。『大言海』は，

「黯（クリ）の義。クリの木と云ふが，成語なるべきか，樹の皮は黒灰色にて，實の鬼皮の色は赭黒なり」

とある。「鬼皮」とは，

「栗の實の皮」

の意である。渋皮に対して堅い外皮をいうらしい。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AF%E3%83%AA

に，

「日本において、クリは縄文時代初期から食用に利用されていた。長野県上松町のお宮の裏森遺跡の竪穴式住居跡からは1万2900年前〜1万2700年前のクリが出土し、乾燥用の可能性がある穴が開けられた実もあった。縄文時代のクリは静岡県沼津市の遺跡でも見つかっているほか、青森県の三内丸山遺跡から出土したクリの実のDNA分析により、縄文時代には既にクリが栽培されていたことがわかっている。」

とある。

『たべもの語源辞典』には，

「山中自然生の小さい栗の実を柴栗，または笹栗・山栗・ヌカグリ・モミジグリなどといい，漢名は茅栗（ぼうりつ）である。ササグリのササは小さいという意味である。（中略）柴栗というのは，柴柯（しばのえだ）に実るからの名である。漢名を柯栗という。日本の在来栗は，小さい柴栗と中位の土用栗と大きい丹波栗の三種である。丹波栗を料理栗，またテウチグリという。握って手の中が一杯になる手内栗の義である。」

とある。在来種の栗の方が，アメリカ種かヨーロッパ種より，味も形も勝るらしい。

さて，「クリ」の語源であるが，『日本語源大辞典』は，

果皮の色から，クリ（涅・黯）の義（燕石雑志・大言海），
果皮の色から，クロ（黒）の転（和句解・日本釈名・滑稽雑誌所引和訓義解・箋注和名抄・和訓栞），
落ちた実が地にあるさまが石のようであるところから，石を意味する古語クリの転義（東雅），
果実のさまから，コリ（凝）の義（名言通），
樹木を意味するクラと通じるか（日本古語大辞典＝松岡静雄），
カツ（搗）ラシの反（名語記），
果皮の色から，黒の意の梵語クリから（和語私臆鈔），
朝鮮語kul（クリの意）からという（木の名の由来＝深津正），

と諸説挙げ，その他に，『日本語源広辞典』は，

ク（外殻，容器）＋リ（接尾語），

を挙げるが，『たべもの語源辞典』は，

「僧契沖の説に『くりは涅なり。その色をもて名づく』とある。涅（くり）は水中の黒い土である。涅はくらき色を染める物である。その色は栗の皮に似ている。これを，滝沢馬琴が『燕石雑志』に『物の名』で書いている。（中略）要するにクリの名は，果皮の黒っぽいという特色からでたものと考えられる。」

とする。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ku/kuri.html

も，

「石を意味する古語『クリ』は、水底によどむ黒い土を表す『くり（涅）』と同源であるため、『クリ』は色の『黒』や石の『クリ』と同系と考えられる。」

としている。

「あか」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba3.htm#%E3%81%82%E3%81%8B）で 触れたように， 

「古代日本では，固有の色名としては，アカ，クロ，シロ，アオがあるのみで，それは，明・暗・顕・漠を原義とする」

という。で，「黒」は，

「『くら（暗）』と同源か。またくり（涅）と同源とも」

とある。「涅」は，水底に沈んだ黒い土，涅色を指し，明暗の意である。『日本語の語源』は，

「栗の実は焦げ茶色，胡桃の核は褐色であるが，ともにクロミ（黒実）といった。ロミ［r(om)i］の縮約でクリ（栗・万葉）になり，『ロ』が母韻交替［ou］をとげてクルミ（胡桃。源）になった。」

とある。単純に，

くら（暗）→くろ（黒）→くり（栗），

と考えてもいいのかもしれない。古形「クル」を考えると，

くら（暗）→くろ（黒）→クル→くり（栗），

かもしれない。

参考文献；
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）
清水桂一『たべもの語源辞典』（東京堂出版）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「モモ」（漢音トウ，呉音ドウ）は，

桃，

と当てるが，「桃」の字は，

「兆（チョウ）は，ぱんと左右に二つに離れるさま。桃は『木＋音符兆』で，その実が二つに割れる桃の木」

とある（『漢字源』）。

https://okjiten.jp/kanji308.html

は，

「『大地を覆う木』の象形と「うらないの時に亀の甲羅に現れる割れ目」の象形(『前ぶれ』の意味だが、ここでは、『2つに割れる』の意味)から、2つにきれいに割れる木の実、『もも』を意味する「桃」という漢字が成り立ちました。」

としている。「二つに割れる」というのが印象深い。漢名は，仙果，仙木，仙桃，金桃，仙果花，洞中仙，瓶子桃，仙人桃等々あり，古名は，

「三千年草（ちとせぐさ），三千代草，御酒古（みきふる）草。また，毛桃とも呼ばれたが，これは果実が大きく毛があったからである。油桃（あぶらもも）というのは赤くて油を塗ったようだというのでこの名がある。これをズバイモモともいう。」（『たべもの語源辞典』）

とある。さらに，

「弥生時代の遺跡からモモの果核が出土するのでコダイモモ（古代桃）が日本に自生していたという。また，牧野富太郎『新日本植物図鑑』によると『日本では丸くて中のかたいものをモモといい，今日のヤマモモを単にモモといっていたのに対して，大陸から本種が入り，それにとってかわったものであるとの説が最も妥当と考えられる』という。『古事記』には意富加牟豆美命（おほかむづみのみこと）という名を賜ったことが記されている。」（『たべもの語源辞典』）

とあり，ヤマモモから中国から入った桃（黄河上流域原産とか，北京付近原産とかといわれる）に入れ替わったということらしい。『広辞苑』に，

「古くから日本に栽培，邪気を払う力があるとされた」

とあるが，

「桃に魔除けの力があるという思想は，中国からきたものであろう。中国では桃を果実の王とした。十二月と二月の八日に枝を切って門口に立てる風習があるというが，桃符からきたものである。」

ということらしい。

「モモ」語源は，『大言海』には，

『眞實（まみ）の轉，褒めて云ふかと云ふ。又，燃實（もえみ）の意かと云ふ。或は，實の多きにより百（もも）の義か。沖縄にて，ムム』

と三説載せる。和名抄には，

「桃子，毛毛」

と載るらしい。しかし，「モモ」の語源説は，すさまじい数がある。『日本語源大辞典』には，

マミ（真実）の轉（大言海），
実の赤いところからモエミ（燃実）の義（言葉の根しらべの＝鈴木潔子・大言海），
赤いところからモミジ-ミ（実）の義（日本釈名・柴門和語類集），
カムミ（殕実）の義（日本語原学＝林甕臣），
二拍目のモは実の義（桃の伝説＝折口信夫），
実の多いところからモモ（百）に通ず（東雅・言葉の根しらべの＝鈴木潔子・大言海），
実に毛のあるところからのモモ（毛毛）の義（滑稽雑誌所引和訓義解），
マロマロ（丸丸）の意（名語記），
モリモリの義，モリはモグの意（名言通），
モルモノ（盛物）の義（和句解），
『日本書紀』の記述から，モオフ（鬼遂）の義（言元梯），
果肉中に核があり，その中に仁のあるものの総称（東雅），
朝鮮語to-mo（桃毛）から，桃の毛には邪気を払う威力があるとされる（木の名の由来＝深津正），

等々を載せるが，その他にも，

ウマミ（旨実）が語頭をおとしたマミはマメ（豆）になるとともに他方ではモモ（桃）に転音した（日本語の語源）
「旨uma，実mi」。母音uが落ち，mamiとなり，転じてmamo，momoと音韻変化した（日本語源広辞典）
「古くからモモは、民話『桃太郎』で子供が生まれたり、日本神話で悪魔払いに用いられる など、花や木よりも果実に重点が置かれており、実に意味があると考えられるため、『モ』 は『実』の転であろう。沢山成ることから『実』を強調した『実々（みみ）』を軸に、『百（もも）』にも通じる語と思われる。」（語源由来辞典）

等々，数えきれない。しかし，どうやら，『たべもの語源辞典』の言う，

「…方言から考えると，スモモをカタチモモ（山口県大島），カラモモ（長野県），桑の実をクワノモモ（静岡県），サクラの実をサクラボボ（千葉県），椿の実をアブラモモ（隠岐），タカシモモ（島根県），槇の実をサルモモ（山口県）。長野県上田地方では，アンズやウメをモモと呼んだ。また長野県南安曇野地方では，クリをクリモモといった。したがって，モモは，桃ではなく果物の意味に用いられていることがわかる。」

のが妥当のように思える。文字での表現を要しない会話では，その場で，何の果実のことを指しているかは，明確だからだ。

http://www.minpo.jp/pub/topics/time/2014/08/post_22.html

も，

「桃は木であり、きれいな花も咲くが、日本人は昔から果実にだけ注目し、強い関心を持っていたようだ。国文学者の鈴木棠三氏は桃について、『もとはモモに限らず赤らんだ木の実・草の実を一般にモモと呼んだらしく、その証拠にはいまも中国・四国以東の各地方で果実の総称がモモである』と述べている。
　確かに『日本方言大辞典』を見てみると、木や草の実、果実、果物を『モモ』と呼んでいる地域は、全国23府県にあり、『梨のもも』、『椿のもも』、『南天のもも』、『梅のもも』という用例もあるし、三重県には果物屋を『モモヤ』と呼んでいる地域もある。（中略）
　大昔の日本人は、身近な木の実や果実を、発音しやすい『モモ』や『モンモ』と呼んでいたのだろう。『モンモ』は本県のほか、茨城、栃木、埼玉、千葉、和歌山、島根でも使われている桃の方言である。」

とある。では，桃の「モモ」はどう呼んでいたのか。どうやら，

ケモモ，

であったらしい。『たべもの語源辞典』は，

「『万葉集』にはケモモ（毛桃）の歌が三種ある。『はしきやしわぎへの毛桃本しげく花のみ咲きてならざらめやも』（巻七），『わが宿の毛桃の下に月夜さししたなやましもうたてての頃』（巻十），『大和の室原（むろふ）の毛桃本繁く言ひてしものをならずば止まじ』（巻十一）などがあり万葉時代にはケモモが多く植えられていたことがわかる。…モモとという名称がつく果実には，スモモ（別名ソモモ）とかカラモモ（杏）などがある。モモは果実の意であったが，桃（ケモモ）が果実を代表した日本人の生活に密着してくると，昔，鬼の親方が桃の棒でなぐり殺されたので鬼共が桃を恐れるようになったという中国伝説から桃太郎伝説がつくられる。（中略）ケモモがモモとして独立したのは古い。桃をモモとよぶのは日本人のよび方であって渡来語ではない。」

と締めくくる。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
清水桂一『たべもの語源辞典』（東京堂出版）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「サクランボ」は，

桜ん坊，
桜桃，

と当てる。「もも」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba10.htm#%E3%83%A2%E3%83%A2）の項 で触れたように，「もも」は実全体を指していて，たべもの語源辞典』は，

「…方言から考えると，スモモをカタチモモ（山口県大島），カラモモ（長野県），桑の実をクワノモモ（静岡県），サクラの実をサクラボボ（千葉県），椿の実をアブラモモ（隠岐），タカシモモ（島根県），槇の実をサルモモ（山口県）。長野県上田地方では，アンズやウメをモモと呼んだ。また長野県南安曇野地方では，クリをクリモモといった。したがって，モモは，桃ではなく果物の意味に用いられていることがわかる。」

と述べており，梨のもも，椿のもも，南天のもも，梅のもも等々の流れから，

桜のもも，

なのではないか，と思うのだが，どうもそうとは言えないらしい。『大言海』は，

「擬人したる語，圓顱に寄せても云ふか。吉野山の櫻本坊を，サクランボウと云ふとぞ（酸模[すいば]，すかんぼう。みずすまし，あめんぼう）」

と，「桜ん坊」の「坊」を取って，擬人化と見なす。

「サクランボ」は，桜桃とも言うが，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B5%E3%82%AF%E3%83%A9%E3%83%B3%E3%83%9C

によると，

「中国には昔から華北・華中を中心に、支那桜桃（シナノミザクラ, Prunus pseudocerasus）・唐実桜（カラミザクラ）がある。…江戸時代に清から日本に伝えられ、西日本でわずかに栽培されている。…『桜桃』という名称は中国から伝えられたものである。セイヨウミザクラが日本に伝えられたのは明治初期で、ドイツ人のガルトネルによって北海道に植えられたのが始まりだとされる。」

とし，

「サクランボは、桜の実という意味の『桜の坊』の『の』が撥音便となり、語末が短母音化したと考えられている。」

と，擬人化説を採る。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/sa/sakuranbo.html

も，

「『桜ん坊（さくらんぼう）』とも言うとおり、『さくらんぼう』の『う』 が落ちた語で、語源は、ミザクラの果実を擬人化したか、その形を坊主の丸い頭に 見立てたとされる。 その他の説では、桜モモが転訛したとする説や、果実を意味する『ボボ』が『ボウ』になったとする説、桜干（さくらぼし）の意味からなど諸説ある。」

と，擬人説に肩入れする。『日本語源広辞典』には，

擬人化して言った語（大言海），
円顱[えん]（坊主頭）に寄せて言ったもの（大言海），
サクラボシ（桜干）の義か（擁書漫筆），
桜モモの転（江戸のかたきを長崎で＝楳垣実），
ボウは果実を意味するボボから（語源大辞典＝堀井令以知），
幼児語に発するか（角川古語辞典），

と諸説載る。『日本語の語源』は，

「モノ（物。者）をボーという例がある。ドロボー（盗る者）・アマエンボー（甘える者）・オコリンボー（怒る者）・シワンボー（吝い者）・アバレンボー（暴れる者）…」

と並べて「サクランボ」を挙げるが，人の言動・振る舞いを擬人化するのと同列に置くのはいかがかと思う。

『日本語源広辞典』は，

「『桜の桃』です。桜＋の（no→n）＋もも（桃・果実）」が語源です。

とし，「momo→bobo→bo」と転訛したとしている。僕は，これが妥当だと思う。あるいは，「さくらぼぼ」と転訛したとき，「坊」を当てて，擬人化したという見方もできる。

「もも」が果実一般を指していたからこそ，

ウメもも，
クリもも，

と呼んでいた，その流れから見て，

サクラモモ，

と呼んでいたのを起源とするのが，妥当ではないか。擬人化は後の作為とみる。

参考文献；
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
田井信之『日本語の語源』（角川書店）
大槻文彦『大言海』（冨山房）
清水桂一『たべもの語源辞典』（東京堂出版）

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「つばさ」は，

翼，

と当てるが，「はね」との違いについて，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%BF%BC

は，

「日本語では、『鳥の翼』（英語: wing）を表す言葉には『つばさ（翼）』『はね（羽）』の2語があり、いずれも万葉集より用例がある。
葦辺行く雁の翼を見るごとに君が帯ばしし投矢し思ほゆ （13#3345）
梅が枝に鳴きて移ろふ鴬の羽白妙に沫雪ぞ降る （10#1840）
『つばさ』がもっぱら『鳥の翼』の意味であったのに対し、『はね』はより広い語義をもち、『昆虫の翅』を指すのにも用いられる。さらに、『矢羽根』『赤い羽根』『羽根ペン』というように、『羽根』と書けば 英語: feather の意味になる。英単語 feather 『羽根』がギリシア語 pteron 『翼』と同じ語源をもち、古くは複数形で『翼』を意味したことからも分かるように、『翼』と『羽根』とは互いに距離の近い概念であると言えよう。」

としている。「はね」は，

羽，
羽根，
翅，

と当てる。「翼」（漢音ヨク，呉音イキ）は，

「原字はつばさを描いた象形文字。のちそれに立をそえて，つばさを立てることを示す。竓（ヨク　つばさ）はその系統を引く字。翼は『羽＋音符異（イ）』で，ひとつのほかにもうひとつ別のがあるつばさ」

とある（『漢字源』）しかし，

https://okjiten.jp/kanji1455.html

は，

「『鳥の両翼』の象形と『人が鬼払いにかぶる面をつけて両手をあげている』象形(「敬い助ける」の意味)から、
『両翼・つばさ』を意味する『翼』という漢字が成り立ちました。」

とする。いずれかの判断はつきかねるが，「ふたつ」の意味で，『漢字源』のように思える。

「羽」（漢呉音ウ）の字は，

「二枚のはねをならべたもの」

で，両翼の象形文字。この字は，虫の羽根の意でも使う。

「翅」（漢呉音シ）の字は，

「羽根＋音符支（江田まっすぐで短い）」

で，「鳥・昆虫」のまっすぐ伸びた短い羽を意味する。魚の鰭の意もある。

さて，「つばさ」の語源であるが，『日本語源大辞典』は，

トブサ（鳥総）の転か（名言通・和訓栞・大言海），
鳥羽総の義（日本語源＝賀茂百樹），
トブフサデ（飛房手）の義（日本語原学＝林甕臣），
ツヨキハサキの義か（和句解），
ツは鳥に関する名称に付ける接頭語。ハサはハサキ（羽先）の略か（万葉集類林），
ツラハ（連羽）の義（言元梯），
ツバフサ（強羽総）の約（日本古語大辞典=松岡静雄），
鳥をハサムの義から（日本釈名），

と諸説挙げるが，決め手がない。『日本語源広辞典』は，

「ツ（鳥）+フサ（総）」。鳥の総の意，
「ツ（飛）+フサ（総）」。飛ぶための総の意，

の二説を挙げる。確かに，

とり

の項で触れたように，「とり」は，『ト』は『飛ぶ』の意味で，

「ト（飛ぶ）+り（接尾語）」

なのだとすれば，「とり」の「と」が「つ」転訛，たとえば，

tobusat（飛ぶ）→tubasa（翼），

という転訛はなくはないが，むしろ「つばめ」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba10.htm#%E3%83%A2%E3%83%A2）で触れた『日本語の語源』が，「つばめ」の音韻変化説を， 

「『黒む』という動詞は『黒くなる。黒みを帯びる』という意味である。…春来て秋帰る燕は人家に巣くってかくべつ馴染みの深い小鳥であるが，大昔の人はこれをツバサクロム（翼黒む）鳥と呼んだ。『サ』を落としたツバクロムは『ロ』の母音交替［oa］，『ム』の母音交替［ue］の結果，ツバクラメに転音した。（中略）さらに語尾を落としてツバクラ・ツバクロになった。（中略）ツバクラメの省略形がツバメである。（中略）筑後久留米（浜荻）・広島・愛媛・佐賀・長崎・香川県では，最古のツバサクロム鳥の省略語として，燕のことをツバサと呼んでいる。」

として，ツバメの転訛としての「ツバサ」の方が，無理に接頭語や言葉合わせをするよりも，飛ぶものの代表として「つばめ」が妥当かどうかは措くとして，興味が引かれる。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「はね」は，

羽根，
羽，
翅，

と当てる。「つばさ」（http://ppnetwork.c.ooco.jp/kotoba10.htm#%E3%81%A4%E3%81%B0%E3%81%95）の項 で触れたように，「羽」（漢呉音ウ）の字は，

「二枚のはねをならべたもの」

で，両翼の象形文字。この字は，虫の羽根の意でも使う。

「翅」（漢呉音シ）の字は，

「羽根＋音符支（江田まっすぐで短い）」

で，「鳥・昆虫」のまっすぐ伸びた短い羽を意味する。魚の鰭の意もある。

『岩波古語辞典』も『広辞苑』も，

「鳥の羽の根もと」

の意があり，「和名抄」

「翮，八禰，羽根也」

を引く。鳥の羽根，翼，虫の翅，羽毛の意を含んでいる。『大言海』も，

「鳥の葉の根，ハダキ，翮」

とする。「翮（カク，レキ）」の字は，

「はねのくき（羽莖），はねのもと（羽本）

を意味する。

つまり，こう見てくると，「はね」に「羽」を当てたとき，実は「翮」の意味だったのではないか，ということを窺わせる気がする。「羽根」と当てるには，意味があった，ということである。『日本語源広辞典』は，

「羽（薄くて平たいもの）+ネ（根）」

としている。『日本語源大辞典』は，「はね」の語源を，

ハヤノへ（速延）の反（名語記），
ハノテ（羽之手）の義，また，ヒラニコゲ（平柔毛）の義（日本語原学＝林甕臣），
ツクバネの略か（守貞漫稿），
はねることから（和句解），

何れも語呂合わせに過ぎない。「はね」が「羽の根」とわざわざ限定したのは，『岩波古語辞典』が言うように，「は」が，

「鳥の全身をおおう毛，転じて翼・翅など空中を飛行するためのもの」

という意だったからに違いない。とすると，「は」が問題になる。「は」も，

羽，

と当てるが，『大言海』は，

「平（ヒラ）の約，扇（はふ）るの意」

とある。「はふる」は，

羽振る，

で，「羽を活用」するもので，「はばたく」意である（「平」は，歯の語源もまた「平」らしいのはおもしろい）。『日本語源広辞典』の，「羽（薄くて平たいもの）」とも通じる。

『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ha/hane.html

は，

「羽の語源には、『ハヤノヘ（速延）』の反や、跳ねるところからとする説もあるが、漢字で『羽根』とも表記するように、『ハネ』は『ハ』という不安定な一音節を避けるため、接尾語『ネ』を付けたものである。『ハ』の語源には、『ヒラ（平）』『ハル（張・発）』『ハ（葉）』などの 意味とする説があり、一音節からなる言葉の由来を特定する事は難しいが、広がりの あるものを表す語には『h』の音で始まる語が多く、擬態語に似た表現が元になっていると考えられる。」

と，「は」を安定させるための「ね」で，「ね」自体には意味がないとするのも一説ではあるが，それは，「は」が羽根から，翼にまで意味を拡げたこと，さらには矢に付ける矢羽根の意味にまで分化したことに対応しているのかもしれない。「はね」が羽の根から，翼に間で意味を拡げたように，「は」も，全身の毛から，翼にまで意味を拡げて，「はね」と意味が重なったとみられる。

『日本語源広辞典』は，「は」を，

「薄くて平らなもの」

としたが，それは，

ヒラヒラ，

のような擬態語に由来するとみられるが，「歯」も「平」とつながるところから見ると，ただ，平らな状態の，

ヒラ，

と言った方がいいように思う。「ひら」は，『岩波古語辞典』では，

薄くてたいら，
物の平らな面，

を指す，だから，

葉，

ともつながる。

参考文献；
大槻文彦『大言海』（冨山房）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田富祺編『日本語源大辞典』 （小学館）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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