コトバ辞典

いつも「場」を考えるときは，自分側から，どう「場」に入るか，あるいは「場」の中で，どう一体化するか，あるいは，「場」にどう主体的にかかわるか，という視点からのみ考える。しかし，主役は「場」ではないのか。

たとえば，有名なＫ・レヴィンは，人間の行動（B:Behavior）は，人間（P:Person)と環境（E:Environment）の関数，B＝f(P, E)であるとした。それを生活空間(life space)といった。

レヴィンの生活空間は『場の理論(field theory)』（トポロジー理論）とも呼ばれる。主体的な人間の認知・判断だけでは人間の行動が決まらず，目標とする対象や相手が持つ「正・負の誘発性」によって人間の行動は大きな影響を受けるという双方向性を説明している点に意味がある，とされる。つまり，人間の行動が『生理的な欲求・本能的な願望』という動機だけで決まるわけではなく，「環境の変化・他者の反応」といった環境要因との相互作用によって規定されることを説明した。

たとえば，人間が特定の対象や相手に対して欲望（目的）を抱く時には，その欲望（目的）が簡単には達成できず，その実現を妨げる障害があることが少なからずある。そして，そういった状況下では，緊張感や欲求不満を伴う葛藤が高まりやすくなるが，人間は「欲望の充足・目標の達成＝接近」か「欲望の断念・目標の引き下げ＝回避」によって葛藤を解消して安定した平衡状態を回復しようとする，というのである。

以上，受け売りのレヴィンの考えは，あくまで，主体は人にある。相手や状況は地になっている。この図と地を逆転して考えるべきではないか，というのが，ここでの問題意識である。

僕の中のイメージは，20代の前半，会社の指示で，参加したＴグループ(感受性訓練)での体験だ。いまでいうとエンカウンターグループの源流の一つのようだが，僕の参加したそれは，立教大学の早坂泰次郎さんが主宰していたものだと記憶している。その頃いわゆるＳＴ(感受性訓練)が大流行であった。

資料はすでに処分しているので，正確な系譜や背景はわからない。記憶のなかにあるイメージだけだが，最終日(連休中に二泊三日か三泊四日の長いワークショップだった)あるいはその前日位には，自分の皮膚が溶けて，その10人前後のグループという「場」に一体になっていた気がしている。その時の感覚は，朧だがよく覚えている。その一体は，(後でいろいろ聞き合わせてみた限りでは)そのグループが特に先鋭だったのかもしれないが，お互いが，何を感じているのかが分かった。

たとえばの話だが，僕はある女性が好きだと思っていて，その女性も僕のことを好きだと思っている，そして周囲の人間にもそれがよくわかっている，言葉はないが，お互いが，皮膚という境界が溶けたように，感情がつながっている感覚であった。もちろん錯覚に違いない。しかしそういう錯覚を共有しあえる「場」が，そこにできていた。

その時，僕であるとか，何某であるとかがそこにいるのではなく，そういう「場」に，僕であり，何某がいる。しかしその「場」をつくっているのは，僕であり，何某だから，何某の代わりに，○○でもいいかというと，そうはいかない。

見も知らぬ何人かが，トレーナーの「でははじめましょう」の一言で始まるが，別に何かを言うわけではない。沈黙が続くと，その時間を無駄と思う人も出てくる。何の指示もしないトレーナーに文句を言う人も出てくる。その中から，互いに，そこにいる自分を受け入れ，そこにいるお互いを受け入れ，そこにいる時間を受け入れ， その「場」を受け入れて，なんとなく和解的，緩和的な雰囲気の中で，何を話すというのでもない日向ぼっこのような瞬間が来る。その時，しゃべりたかったら何をしゃべってもいいし，聞きたくなかったら，聞き流してもいい，話さなくても，黙っていても，お互いを気にせず，その空気の中で浸っていられる時間が，ゆっくりと流れていく。

これが，たぶんロジャースのいう「基本的出会い(encounter)」ではないのかと思う。

その「場」を離れて，その後同じメンバーで何度か同窓会をしたが，やがて日々の中で相互の存在も忘れていった。でもこう思うのだ。その時の「場」が，その時お互いの作り出した「場」が，お互いの関係を深めたのであって，その「場」が崩れてしまえば，その関係は，水をなくした藻のように，枯れていく。そのＴグループというワークショップの枠組みの中で，疑似的につくられた共感的空間だという言い方もできるかもしれないが，そうではなく，そういう「場」をつくる仕掛けさえあれば，日常的にも，それは可能なのではないか。主題は，「場」なのではないか。

Ｔグループとは，「参加者相互の自由な(非指示的な)コミュニケーションによって，人間としての人格形成をもたらそうというグループアプローチ」(『カウンセリング大事典)とある。

ネットで調べると，Ｔグループといった場合に，狭義にはＴグループ（未知のメンバーで構成され，何を話せばいいとか，誰かがどのようにすすめるかなど一切決まっていないグループ）もしくは，そのセッションをさし，“今ここ”での人間関係に気づき，自分のことやグループのことを学ぶセッションであり，一般に，90分前後で１セッションが構成される。広義には，Ｔグループセッションも含め，実習を使ったセッションや小講義などからなる何日かの一連のプログラムからなるトレーニングをＴグループと呼ぶこともある

いずれにしても，これもレヴィンのアイデアによるようだ。権威的な運営グループより，民主的なグループ運営の方が，課題達成成果が上がったというようなことが背景にあるらしい。もうひとつ，ネットで拾ったのは，次の文章。

Ｔグループは，個人が学習者として参加する，比較的構造化されていない(unstructured)集団である。その学習のための資料は，学習者の外側に存在するのではなく，Ｔグループ内での学習者の直接経験とかかわりをもっている。つまりその資料とは，成員間の相互作用そのものであり，集団内での自分たちの行為そのものである。すなわち，成員たちが，生産的で，活力のある１つの体制，すなわち１つの小さな社会を創造しようとして奮闘しているとき，その社会内でのお互いの学習を刺激しあい，支持しあうときの相互作用そのものであり，集団内での自分たちの行為そのものである。経験を含むということは，学習のための十分な条件ではないが，必要条件である。成員たちは，Ｔグループにおいて，自分自身の行動に関する資料を収集し，同時にその行動を生起させるにいたった経験を分析するという探求方式を確立しなければならない。このようにして獲得された学習結果は，引き続きそれを利用することによって，さらに検証され，一般化されていくのである。かくして，各人は，他者に対処する場合の自分の動機，感情，態度などについて学習するであろう。あるいはまた，他者と相互作用の場をもつとき，自分の行為が他者にどのような反応を呼びおこすかについても学習するであろう。人は，自分の意図とその結果が矛盾するとき，他者との人間関係において，自由闊達にふるまうことができなくなるような垣根をつくってしまう。このことによって人は，自分自身の潜在力について［今までと違った］新しいイメージをつくりだし，その潜在力を現実化するために，他者からの助けを求めるのである。(Ｌ.Ｐ.プラットフォード＆Ｊ.Ｒギップ＆Ｋ.Ｄベネ『感受性訓練：Ｔグループの理論と方法』（日本生産性本部）)
　
上記の，「成員たちが，生産的で，活力のある１つの体制，すなわち１つの小さな社会を創造しようとして奮闘しているとき，その社会内でのお互いの学習を刺激しあい，支持しあうときの相互作用そのものであり，集団内での自分たちの行為そのものである」というところを，別に読み替えると，「場」という時，次の３つを考えてみる必要があるのではないか。

ひとつは，その場の構成員相互の関係性と言い換えてもいい。別の人とだったらそうはならなかったかもしれない。

ふたつは，その場の構成員相互の行動・反応である。ある行動(非言語も含め)にどうリアクションがあるのか等々。

みっつは，その時の状況(文脈)である。明るい日だったのか，寒い日だったのか，うるさい環境だったのか等々。

その他，その時の全体の醸し出す雰囲気である。前項と関係があるが，フィーリングと言った感じのものでもある。

これが「場」の構成要素だとすると，B＝f(P, E)は，場(field)＝Ｆを中心に，

Ｆ＝f(Ｐ， Ｅ，Ｂ)

となるのではないか。数学的に正しいかどうかはわからないが，ほとんどシミュレーション不能なのではないか。つまり，その時，その場の体験でしか味わえないのではないか。

ただ，稀有だが，それが意識的に作り出せないものでもない。その「場」を最初に，それがどういう「場」なのか，そこで一人一人が何をするのかを，最初に共有化すれば，「場」の中で，おのずと役割を認識し，「場」として動き出し，その「場」に機能するように各自が関わる，そういう体験を，4人でだが，したことがある。

たとえ，見も知らぬ者同士でも，その「場」を共有して何かをしようとすることが共通認識としてあれば，「場」は作り出しやすいのではないか。

それを自律的な「場」としてスタートさせるには，各自が，自分のポジショニングをきちんと決める，最初の第一歩を間違えないことと，そのために，「場」の意味と各自のゴールを共有することと，その「場」に非協力的でなく，その「場」で何かを達成したいと思っている人(後ろ向きでさえなければいい)が構成員で，そのために他のメンバーとも，協力関係をつくろうとすることがあることが，大事な前提のような気がする。

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浮気は，

ふき，

と訓むと，

空気よりも軽い気体のこと，

らしいし，

ふけ，

と訓むと，滋賀県守山市の浮気町のことだし，

ふけ（うき）

と訓む名字もあるらしいが，ここでは，いわゆる，

うわき，

のことだ。その場合，

浮気，

以外に，

上気，

とも当てる。

なぜこの「浮気」を取り上げるかというと，三田村鳶魚が，『江戸ッ子』のなかで，旗本奴，町奴について言及する中で，

「『六方浮気』と続けて言っておりますが，『浮気』と申しても，この自分のは後に言う『浮気』とは違って，空元気というような意味にも取れます。」

と書いていた。「六方」というのは，奴風（やっこふう）のことを指し，

（奴というのは）「武家の奉公人で，身分の軽いものですが，これらりすることを軽快であるとし，おもしろいとして，それを学んだものが旗本奴」

で，原義はそういう意味なのか，と思ったのだが，『語源辞典』を見ても，

「原義は，『ウワ（浮）＋気』です。心が浮いている意です。他の異性に心が映りやすいことを言います。転じて，一般に，興味が移りやすい意を表します。」

としかない。辞書（『広辞苑』）にも，

心が浮ついていること，心が落ち着かず変り易いこと，
陽気ではでな気質，
男女間の愛情が，うわついて変り易いこと，他の異性に心を移すこと，

としかない。ただ，「心が浮ついている」例として，『五輪書』の，

「敵に浮気にして事を急ぐ心の見ゆる時は」

は，「浮気」の，

「心がうわついていること。心が落ち着いておらず、変わりやすいこと。」（広辞苑）」
「心が浮ついて、思慮に欠けること。」（大辞泉）
「一つのことに集中できず心が変わりやすいこと。」（大辞泉）。

という意味の例に出してあるのだが，原文を見ると，「火之巻」で，

「うつらかすといふ事」

の項に，多人数を相手にした際のことが，こう書いてある。

「移らかすといふは，物事にるもの也。或いはねむりなどもうつり，或いはあくびなどのうつるもの也。時のうつるもあり。大分の兵法にして，敵うはきに（浮気）にして，ことをいそぐ心のみゆる時は，少しもそれにかまはざるやうにして，いかにもゆるりとなりてみすれば，敵も我事（わがこと）に受けて，気ざしたるむ物なり。其うつりたるとおもふ時，我方より空（くう）の心にして，はやくつよくしかけて，かつ利を得るもの也。」

この文意からすると，「浮気」が，心が浮ついている意なら，わざわざゆったりして，それにつられて相手の気迫がたるむなどという手を使う必要はない。つまり，「眠りが移る」ように，ゆったり気分を相手に移らせて，気をゆるませる必要はない。ここでの「浮気」は，

心が浮ついている，

とは，少し違うのではあるまいか。『大言海』を見ると，

浮きて落ち着かぬ心，

とあり，さらに，

軽佻，

客気，

とある。客気は，

かっき，
ないし
きゃっき，

と訓んで，

ものにはやる心，血気，空元気，

という意味になる。ここでは，三田村鳶魚の言っていた意味の，

浮気，

が使われているのではないか。

相手が血気にはやっているときは，こちらがゆったりすると，相手も気が緩む，

という意味なら，通じる。血気にはやるとは，

真の勇気ではない，

と，『字源』にある。「うわき」に当てる「上気」を，

じょうき，

と訓めば，

血が頭に上って興奮し，取り乱すこと，
のぼせること，

という意味になる。まさに，血気にはやるに近い。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）
簡野道明『字源』（角川書店）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
宮本武蔵『五輪書』（Kindle版）

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「わや」は，

「すっかりわやや！」

というような使い方をする。辞書（『広辞苑』）には，

関西方言，「わやく」から，

とあり，

道理に合わないこと，乱暴なこと，無茶，
もろいこと，
だめなこと，

という意味が載る。『大辞林』には，その他に，

「すっかりこわれること。台無しになること。また，そのさま。」

とある。僕の感じでは，

台無し，

という意味が一番近い。因みに，「わやく」は，辞書（『広辞苑』）には，

「ワウワク（枉惑）の転」

とあり，

無茶なこと，
聞き分けのないこと，

とある。これだと，「わやく人」が，

無法者，腕白もの，

を意味することにつながらない。『大辞林』には，

いたずらをすること。悪ふざけをすること。また，そのさま。 
筋が通らない・こと（さま）。無理。無茶。 
聞き分けがない・こと（さま）。腕白。 

と載る。このほうが的確な気がする。『大言海』は，「わや」をストレートに，

枉惑（わやく）の略か，

と書き，

ダメ，いけぬこと，
腕白，ヤンチャ，

と意味を載せる。どうやら，「枉惑（わやく）」が元の意味なのだろう。『古語辞典』には，「わやく」で，

枉惑
と
誑惑

の字を当てている。

無茶苦茶，
無理非道，

の意味を載せる。『語源辞典』をみると，「わや」は，

「漢語の『誑，惑（無法・無道・不道理）』です。オウワク（枉惑）がワヤクになり，さらに，クが脱落した語です。無理無法を言います。関西では，だめ，めちゃくちゃの意です。」

とある。因みに，「枉」の字は，

まっすぐな線や面を曲線に押し曲げる，

という意味で，

動詞を押し曲げる，

という意味に転じる。「誑」の字は，

でたらめなことをいってあざむく，

という意味になる。「惑」の字は，

「或は，『□印の上下に一線を引いたかたち（狭い枠で囲んだ区域）＋戈（とび口型の刃に縦に柄をつけたこだいのほこを描いた象形文字。鉤型にえぐれて，敵をひっかけるのに用いる）』の会意文字で，一定の区域を武器で守ることを示す。惑は『心＋音符或』で，心が狭い枠に囲まれること」

で，

一定の対象や先入観にとらわれる，
心が狭い枠にとらわれ，自由な判断ができないでいる，

という意味。辞書（『広辞苑』）では，「おうわく」は，

横惑，

の字も当てる。「道に外れたことをして，人を惑わすこと」という意味になる。

『日本語俗語辞典』には，

「わやとは道理に合わないこと、乱暴なこと、よわい（もろい）こと、ダメ・台無しなこと、無茶苦茶なこと、またそういった様を表す言葉である。わやは北海道、名古屋、関西などさまざまなエリアで方言として使われてきた言葉である。各エリアとも似通った意味で使われているが、関西芸人がTVなどで頻繁に使かったことで広く普及したため、わや＝関西弁という認識が高い。」

とある。確かに，我が家では，「わや」を使ったが，両親とも，名古屋人である。で，調べると，大阪は勿論だが，

北海道方言，
津軽方言，
名古屋方言，
四日市市四郷地区方言，
京ことば，
但馬方言，
下関弁，

等々でも，使われているようで，「わやく」にいたっては，全国的のようだから，

関西弁，

から伝播したというのは，いかがかと思うが，

https://words.nanapi.com/ja/10171

に，

「『わや』と言っても、これまでは関東ではあまり通じませんでした。」

とあるから，関東で通じるようになったのには，関西の芸人が使ったことが大きいようではある。やはり，関東，特に東京で通じないと，全国区にはなれないらしい。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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茶番について，三田村鳶魚は，

「宝暦以来，芝居の方から出たことで，役者の身振りや芝居の真似をする」

ということを意味する，という。辞書（『広辞苑』）によると，

客のために茶を点てて出す役，
茶番狂言または口上茶番の略。
馬鹿らしい，底の見えすいた振る舞い，茶番劇，

と意味が載る。因みに，茶番狂言は，

立茶番，

に同じとあり，立茶番は，

かつらや衣装をつけて芝居をもじった所作をする演芸の一種。茶番狂言，

とある。茶番師は，

茶番狂言を演じるのを業とする者，
人をだます名人，

とある。別の辞書を見ると，

「こっけいな即興寸劇。江戸歌舞伎の楽屋内で発生し、18世紀中ごろ一般に広まった。口上茶番と立ち茶番とがある」

というのが載る。あるいは，『大辞林』には，

「〔江戸時代，芝居の楽屋で茶番の下回りなどが始めたからという〕 手近な物などを用いて行う滑稽な寸劇や話芸。 → 立茶番 ・ 口上（こうじよう）茶番 ・ 俄（にわか）」

と載る。「口上茶番」は，

身振りを入れず，座ったまま、せりふだけで演じる滑稽を演じるもの，

とあり，「立茶番」が，上記のように，かつらや衣装を着ける，

「かつら・衣装をつけ，化粧をして芝居をもじったこっけいなしぐさをする素人演芸」

となる。「俄」は，辞書（『広辞苑』）に，

「俄狂言の略。素人が座敷・街頭で行った即興の滑稽寸劇で，のちに寄席などで興業されたもの。もと京の島原で始まり，江戸吉原にも移された。明治以後，改良俄・新聞俄・大阪俄といわれたものから喜劇劇団が生まれた。地方では，博多俄が名高い。茶番狂言。仁輪加。」

とある。俄については，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BF%84

に詳しいが，どうも，いまは，俄も茶番もひとくくりにされているが，そもそも発祥は違うのではないか。

端は，「素人」と言いつつ，いつの間にか「茶番師」という業がある，というのは，ストリートミュージシャンがメジャーデビューするような感じなのだろうか。

「茶番」に戻すと，

http://whatimi.blog135.fc2.com/blog-entry-392.html

には，

「江戸時代に歌舞伎などの芝居の楽屋で、茶番（下働き）が下手で馬鹿馬鹿しい短い劇や話を始めたことから、
茶番＝下手な芝居、馬鹿げた芝居、という意味になったようです。『茶番劇』というのは、茶番がやるような下手な劇という意味です。現代では本当の芝居ではなく、結末が分かりきっているような馬鹿馬鹿しい話し合いなどを茶番劇と言います。」

とある。確かに，『古語辞典』には，

「近世後期，素人狂言の一種。歌舞伎芝居の楽屋の茶の番に当たった下級の役者が，座興を出す風習が，天明頃，民間にも広まったもので，手近な材料を使って仕方または手振りで，地口のような道化たことを演じたもの。京阪の俄と同類」

とある。「仕方」については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/422720655.html

で触れた。「地口」とは，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%9C%B0%E5%8F%A3

に詳しいが，辞書（『広辞苑』）には，

「俚諺・俗語などに同音または声音の似通った別の語をあてて，違った意味をあらわす洒落，語呂合わせ」

とあり，まあ，いまふうに言うと，ダジャレということになる。

舌切り雀→着た切り雀，

といった類である。『大言海』に，「茶番」について，山東京山『蜘蛛の絲巻』（弘化）から，

「天明元年の十二月，ある所なる勢家にて，年忘れとて茶番ということありしに，云々，茶番の題は，鬼に金棒，二階から目薬，猫の尻へ木槌など云ふ卑俗の諺なり」

を引く。お題が，諺から与えられて，何かを演ずる，ということらしい，という「茶番」の原風景がうかがえる挿話になっている。因みに，「茶番狂言」については，『大言海』は，

「江戸にて，芝居の役者共，顔見世の頃，楽屋にて，茶番，餅番，酒番などとて，其番にあたりし者より饗することあり，色々たはれ（戯）たる趣向を尽くす。此時茶番に当たりし役者の，工夫思ひつきに，景物を出してせしを，云いひなるべし。略して，ちゃばん，にはか（京都）」

と，「茶番」の出自が明らかになっている。そこに，大田覃「俗耳鼓吹」（天明）から，

「俄と茶番とは，似て非なるもの也」

というのを引用する。俄が遊郭の，楽しみなら，茶番は，いわば，内々の素人芸，あるいは，落語の前座の芸比べといった雰囲気で，俄が，「喜劇劇団」になっていくのに対して，茶番は，実体を失い，

茶番劇，

と，出来レースというか，見えすいた小芝居，と喩えられる中に，かろうじて生きている，という感じである。

因みに，『語源由来辞典』は，

http://gogen-allguide.com/ti/chabangeki.html

「『茶番』は『茶番狂言』の下略で、江戸末期に歌舞伎から流行した、下手な役者が手近な 物を用いて滑稽な寸劇や話芸を演じるもののこと。 本来、茶番はお茶の用意や給仕をする者のことであるが、楽屋でお茶を給仕していた大部屋の役者が、余興で茶菓子などをつかいオチにしたことから，この芝居を『茶番狂言』と呼ばれるようになった。此の寸劇では，オチに使ったものを，客に無料で配っていたため，見物客の中には，寸劇ではなく，くばられる品物を目当てに訪れる者もいたといわれる。」

と書く。これも，なにがしか，その当時の雰囲気を伝えている。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）

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「江戸前鰺，中（ちう）ぶくろと云，随一の名産なり，惣じて鯛，平目にかぎらず，江戸前にて漁（あさ）るを前の魚と称して，諸魚共に佳品也」

と，『続江戸砂子』を引用し，

「この『江戸前』という言葉は，鰺からきているので，『武（む）玉川』にも，
江戸前売りの江戸と云ふ面
というのがある。この『江戸前売』というのが『江戸前』という言葉の早いもののように思われます。それがやがて鰻になって，江戸前鰻といって，江戸の名物になっている。しかしこれは江戸前で捕れるんじゃない。千住や尾久の方で捕れるのを，江戸前鰻といっている。そんなら地回り鰻と言いそうなものだが，江戸前鰻で済ましている。そのほかから来るのは，旅鰻という。」

と，「ジャポニカ」とは異説を立てている。どうやら，三田村鳶魚に軍配が上がりそうにみえる。鳶魚は，こう付け加えているのである。

「江戸前ということを気の利いたことのように思っているが，そうじゃない。芝浦で捕れたということなのです。これも実は芝浦で捕れはしないが，それを扱うのが新場なので，新場というものの景気は，江戸前の魚を商うということが何よりであった。」

つまり，「江戸前」はブランドなのである。その意味では，

http://homepage3.nifty.com/shokubun/edomae.html

で，

「『江戸前面の海』のほうですが、たとえば千葉県の銚子から利根川を昇り、関宿（せきやど）廻りで江戸川へ。そこから新川、小名木川を経て日本橋まで約２００キロ、三日はかかります。もっと速いルートもありましたが、やはり刺身は無理な距離。保存魚はともかく,生ものは駄目ですね。そこで、人口の増大につれ手近かな江戸前の魚が重要になってきます。売るにしても食べるにしても、冬と夏で、また海からの距離で違ってきます。魚方面の江戸前とは、場所や海の名前ではなく『鮮魚流通の時間・距離のこと』というのが、今回の筆者の主張なのであります。」

という主張は，意味があるのかもしれない。

因みに，新場は，

http://www.library.metro.tokyo.jp/portals/0/edo/tokyo_library/modal/index.html?d=200

に，

「現在の日本橋室町や本町あたりに魚河岸がありました。江戸湾など近海で獲られた鮮魚がここに集まり、棒手振（ぼてふり）などを通して江戸の人々に食されたのです。本船町・安針町・長浜町といった日本橋から江戸橋までの日本橋川北岸一帯が日本橋魚市で、南岸の四日市町には塩魚や干魚を扱う塩魚問屋があり、本材木町には『新場』とよばれる魚市場がありました。その賑わいは江戸の名所として多くの浮世絵に取り上げられています。」

とあるが，鳶魚は，

本小田原町，本船町，按針町，長濱町，室町にわたっていたのが魚河岸，

で，寛永期からここにあった。新場（しんば）というのは，

「延宝年中に相模の浜方と申し合って，京都商人が資本を出し，それで木材木町の方へ別れた」

もので，小田原町は，房総二カ国と，もう少し遠海もの，新場は，豆相（伊豆・相模）二ヵ国と近海ものを扱う。つまり，すべてが，「江戸前」ではない。だから，

江戸前，

は，

近海と生きの良さ，

を標榜するブランドなのである。鳶魚が，

「実は芝浦で捕れはしないが，それを扱うのが新場なので，新場というものの景気は，江戸前の魚を商うということが何よりであった。」

とは，その意味である。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B1%9F%E6%88%B8%E5%89%8D
http://homepage3.nifty.com/shokubun/edomae.html
http://www.library.metro.tokyo.jp/portals/0/edo/tokyo_library/modal/index.html?d=200
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）

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鼻っ張りという言い方は，昨今はしない。が，

鼻っ柱，

と，ほぼ同義らしい。辞書（『広辞苑』）には，

表面だけの原基，虚勢，
博奕で，はじめに張ること，

と意味が載る。後者の意味は，

端っ張り，

から来たのかな，という気がするが，どうも，これが鼻っ張りの由来らしい気がする。鼻っ柱は，

「はなばしら」の音変化，

で，

人と張り合って負けまいとする意気。向こう意気。負けん気。鼻っぱし。鼻っぱり，

と意味が載る。ただ，

向こう気，
と
虚勢，

は，微妙に違う気がする。向こうっ気は，

向こう意気，

で，相手に張り合う気持ちで，虚勢は，

から威張り，

で，似ていると言えば似ているが，向こうっ気は，向こう意気だから，

「ムコウ（向き合う）+意気」

で，負ける物かという前のめりの気持ちであり，虚勢は，中国語の，

「虚（うそ・いつわり）+勢（いきおい）」

で，見せかけでしかない。だから，実際に，衝突になったら，背を見せるが，向こうっ気は，背を見せてなるものかと，踏ん張る。それがなければ，「向かう」とは言わないだろう。まあ，

負けん気，
とか
負けず嫌い，

に近い。いわゆる，江戸っ子の「ベランメエ」は，そんな感じかもしれない。鼻っ張りが，

娑婆っ気，

に近い，と三田村鳶魚は書く。娑婆っ気については，「娑婆」について，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/432359262.html

で，触れた折に，

現世に執着する心。世俗的な名誉や利益を求める心

という意味だと書いたが，鼻っ張りと並べて見ると，

見え，

と重なってくる。「見え」は，

動詞「みえる」の連用形から。「見栄」「見得」は当て字，

で，

見た目。外観。みば，
（「見栄」と当てる）見た目の姿を意識して、実際以上によく見せようとする態度。体裁をつくろう，
（「見得」と当てる）歌舞伎の演技・演出の一。俳優が、感情の高揚した場面で、一瞬動きを停止して、にらむようにして一定のポーズをとること，

とある。観客（世間と置き換えてもいい）を意識して，強がる，という感じであろうか。そこまでは，確かに，虚勢だが，そこで，引かずに，向き合うから，向こう意気となる，のではないか。

この先に来るのが，「男立」ということになろうか。「男立」は，

「男+立て」で，男気があり，弱いものを助け，強いものを挫くことを言います，

とある。男伊達は，当て字である。『ブリタニカ国際大百科事典』には，

「いわゆる『旗本奴』『町奴』に代表される『かぶき者』，すなわち無頼の徒のこと，あるいは，それらの連中が身につけていた戦国の余風ともみえる男の風俗のことをいう。三升屋二三治の『紙屑籠』の『男達テ』の項には，『二代目団十郎栢莚，男達のやつしにも下に紅絹のむくを著る事，男達の襦袢はもみのゑりなし故に，荒事師のもみむくより出たるものか，りつぱにしてつよみあるを好むといふ』とある。」

とある。彌造の項で，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/422606177.html

触れたが，これもまた，鼻っ張りの類である。鳶魚は，

「この『男』というのは、武士のことをいうので、『男をやめる』といえば、帰農か帰商かしてしまうことである。従って、男達というものは、大概武士の筋目』

と言い，

「男を立てるというのは、武士を立てるというのと同じことなので、根からの町人や 百姓の言うべき言葉でもなし、思うべきことでもなかった。」

はずなのである。それを町人が真似て，「男立」を競う。そして，滑稽なことに，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163232.html

で触れたように，その男立を，江戸後期には，侍が真似る，というマンガチックなことが起こる。侍というものが無用の長物だった証といっていい。いずれも，

鼻っ張り，

に過ぎない。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）

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勇肌や勇み足の，

勇み，

である。辞書（『広辞苑』）には，

勇気，気力，
勇ましい手柄，
任侠の気概に富み，言動の異性のいいこと，おとこだて，

とある。『古語辞典』には，

（戦いや争いに臨んで）気持ちが奮い立つ，

とある。「勇む」の語源は，

「イキ（息・気）＋スサム（進む）」の音韻変化，

とある。

心が奮い立ち，勢いづく，

という意味である。『大言海』も，「勇む」について，

「息進（いきすさ）むの約略なるべし」

と書き，

気噴（いきふ）く，いぶく，憤（いくく）む，息含（いきくく）むの約略，

と例を挙げる。

漢字の「勇」は，

「甬（ヨウ）は『人＋音符用』からなり，用は突き通す意を含む。足でとんと突き通すように足踏みするのを甬・踊という。通と縁が近い。勇は『力＋音符用』で，力があふれ足踏みして奮い立つ意。また，衝（まともに直進して突き当たる）とも縁が近い。」

とある。しかし，そのニュアンスを感じ取るには，『大言海』がいい。

「市人の，気概（いきはり）を衒（てら）ふ者。其の気立てを，いさみ肌，きほいはだ，と云ふ。」

気概を，

いきはり，

と訓ませ，意気地を張る，というニュアンスにし，それを衒う，つまり，

見せびらかす，ひけらかす，

という含意を持たせている。

しかし，そういうのを喝采するひとがいるから，ますますいきがる，ということになる。

三田村鳶魚は，神田祭の唄を紹介し，

「色のよくならこつちでも、常からぬしのあだな気を、しつてゐながら女房に、成つてみたいのよくがでゝ、神や仏 を たのまずに、義理もへちまのかはばをり、親分さんのお世話にて、わたりもつけてこれからは、世間かまはず人さんの、まへはゞからず引よせて、たのしむうちに又ほか へ、それからやみと口ぐせに。」

「まつりのなア、はでな若いしゆが、いさみにいさみ、身なりをそろへて、やれはやせ、それはやせ、花だしてこまへけいごに行列、よんやさ、男だてじやのやれこれさ、たて ひきじやのと、いふちやわたしをこまらせる。」

祭の鯔背な若い衆に惚れて飛び込んだ女性を唄ったものだという。古くは，

備後福山十万石の水野日向守勝成の三男，三千石の旗本出雲守成貞（二代将軍秀忠のお小姓づとめをして三千石貰っ た）が，いわゆる旗本奴を気取り，

「頭は糸鬢、鎖帷子の着込み、棕櫚柄の大小をさし、着物を短く短く着て、脛が五六寸も出ている」

という奴風で歩いているのを，蜂須賀阿波守至鎮（よししげ）の女がその男振りに惚れ込んで、身分違いを越えて，無理に嫁に行った，という。

もっと時代が下ると，鳶魚は，

「時勢がずっと下って元文頃になりますと、旗本衆の妻や娘の、家出をしたり、駆落をしたりする者が多くなっている。 大昔の寛永・正保の頃ですら、蜂須賀蜂須賀侯の女のような人があったのですから、元文期に旗本衆の女達の様子がそうなったのは、思い遣られる。行儀の面倒な武家でさえ、こんなふうである。まして身柄のない民間の話になれば、もっと片づきのいいのは知れたことです。」

と書く。それが，上述の神田祭の唄につながる。河竹黙阿弥が，芝居で，

「是もみんな其方の身のすきずき、お嬢さんと言はれるのが、ちいさい時から、わたしは嫌ひ、油でかためた高髷も、つぶしの島田に結ひたい願ひ、御殿模様の文字入りより、二の字繋ぎ 褞袍が着たく、御新造さんや奥さんと、呼ばれるよりも家のやつ、家の人にといひたさに、親をば捨てゝ勘当受け、おまへの女房になつたわたし。」

と，心境を語らせている。しかし，である。その勇みを煽ったのは，芝居である，と鳶魚は言う。たとえば，役者の見立絵がある。

「見立絵というのは無論役者です。役者の顔や役者の身体を持ち込む。手許にある弘化期のもので、三番物の『勇の寿』という纏持ちを中心にしたものがあります。 一枚絵の方では『勇商人』という名がついていて、水菓子売り・俵売り・糸つり人形売り・稗蒔売り・葛餅売り・葱売り・水売り・鮨売り・鰹売り・五月人形売り・読売売りなんていうものを画いたのがある。これらは、いずれも実物との距離には無頓着で、いかにも綺麗に心持よく画き出されている。」

江戸っ子が，芝居を通して作りだされた経緯については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/435717090.html

の「啖呵」で触れた。

「江戸ッ子というものが見物されているのである。見物されて喝采される。その喝采につれて踊っているようなものなのであります。」

と，鳶魚は言うが，女子に持て囃されて，ますます勇み立つ，という心情はわからないでもない。平和な時代だったということではあるまいか。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）

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江戸っ子の由来を語るところで，三田村鳶魚は，

「早いところで、頼朝が鎌倉に覇業を興したのも、尊氏が京都へ攻め上って室町幕府を拵えたのも、皆坂東武者が全日本を圧倒したのであって、坂東武者の骨ッ節のお陰であった。北条早雲が上方から関東へ出て来て，関八州を取って、上方を威嚇していたというのも、また坂東武者の力でありました。…秀吉 が関東の城々を攻め破ってしまったので、統帥というものがなく、団結というものがなくなって、纏まった権力や資力からは離れてしまったが、それはやがて土豪となり、土 族となり、泥坊となり、博徒となって残ってきた。 そのなぐれの端が江戸ッ子である。」

と，鼻っ柱の強い，江戸っ子の気風を，まあ，漫談ふうに披瀝している一節で，その下地がある，と言いたいらしいのだが，

「けれども、たいしたことは無論出来ないが、上の威光、すなわち、政府に対し、また、大名・旗本、その他身分の上な者に対しても、鼻ッ張りが強いというわけにもゆかない。」

と，しかし，さすが，鳶魚，見るべきものは見ている。

ところで，本題は，そこではない。かつては坂東武者として名を成した，

「そのなぐれの端が江戸ッ子」

という，

なぐれ，

が気になった。辞書（『広辞苑』）には，

「ナグレルの連用形から」

と付記して，

横にそれること，
使い終わって不用になったもの，売れ残り，なぐれもの，
なぐら（海上の風がおさまったあともなお高く立っている波。なごろ。），

とある。「なぐれもの」とは，

売れ残った者，

の意から，そのメタファで，

身を持ち崩したもの，
落ちぶれた者，

という意になっている。どうも，

成れの果て，

というのが，意味が近い気がする。成れの果ては，語源的には，


「成るの連用形＋の＋果て」

で，成ってしまった果て，の意。

惨めで落ちぶれた姿，

を言う。『大言海』は，

「為（なり）の果ての訛か」

と書く。いずれも，「なる」と訓むが，「成」「為」では，微妙に違う。漢字「成」の字は，

「丁は，打ってまとめ固める意を含み，打の原字。成は，『戈（ほこ）＋音符丁』で，まとめ上げる意を含む。」

とある。だから，

つくろうとしたものが，しあがる，
なしとげる，
変化してある状態になる，

という意味になる。「爲（為）」の字は，

「爲の原字は，象を手名づけて調教するさま。人手を加えて，うまく仕上げるの意。転じて，作為を加える→するの意となる。また原形をかえて何かになるとの意を加えた。」

とある。「する」「なす」のという意味の違いは，

「為」は，事をするなり，
「成」「就」は，為したることをしとぐるなり，
「作」は，為なり，はじめつくる義，

と区別する。そうすると，「為」「成」の差は，「行為」の方に焦点を当てるか，し遂げた結果に焦点を当てるか，の違いなのだろうか。

「成り果て」について，『古語辞典』には，

すっかり終る，
もはやこれまでという状態になる，すっかりだめになる，

と，「時の経過の結果として，よくない状態になるの意にいうのが普通」として，

すっかり〜になる，

と，

すっかりおちぶれてしまう，

の意味を載せる。どうやら，成れの果ては，

どん詰まりの状態，

というニュアンスがある。その意味では，

結果として売れ残った，

というニュアンスの「なぐれの端」と，似てなくもないが，売れ残りとは，

はじき出された，
とか
はぐれた，

というニュアンスがある。つまり，

はぐれもの，

である。それは，成れの果てとは言わない。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
簡野道明『字源』（角川書店）
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）

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八幡船は，

ばはんせん，
あるいは
ばはんぶね，

と訓む。

はちまんせん，

とも訓むが，

ばはんせん，

のほうが，僕には通る。子供の頃，海賊船を主役にしたラジオドラマをやっていて，夢中になって聞いていた記憶がある。そのタイトルは，「ばはんせん」だったと思う。耳から覚えた。ちょっと調べたが，見当たらず，どうやらそれを映画化したらしい，

http://movie.walkerplus.com/mv23049/

に辿り着いただけである。辞書（『広辞苑』）では，「ばはんせん」として，こうある。

「室町末期から安土桃山時代にかけて，中国・朝鮮の沿岸を侵略した日本の海賊船を，明人などが称した。江戸時代には密貿易船の称。はちまんぶね。」

とある。因みに，「八幡（ばはん）」を引くと，

「倭寇の異称。『和漢三才図絵』によれば，倭寇がその船に立てた旗に『八幡』の神号を記したのを，明人がバハンと読んだからという。」

とあるほかに，

外国へ略奪に行くこと，
国禁を犯して海外に渉ること，海外にわたって密貿易を行うこと，

とあり，八幡船の略でもあるが，ほぼ意味が重なる。「ばはん」「ばはんぶね」は，室町末期の日葡辞典（イエズス会）にも載っているらしい。

「神号」は，『日本大百科全書(ニッポニカ)』に，

「本来の神名(じんめい)に対して、その神の性格によって加える称号をいう。尊崇の意による皇大神(おおみかみ)・大神(おおかみ)・明神(みょうじん)・菩薩(ぼさつ)・権現(ごんげん)・天王(てんのう)などと、区別して用いる天神(てんじん)・地祇(ちぎ)・正宮・新宮・今宮(いまみや)・王子、若宮(わかみや)などの例がある。皇大神（皇大御神(すめおおみかみ)）は元来『天照坐皇大神(あまてらしますおおみかみ)』として天照大神のみの尊称であったが、のち豊受(とようけ)大神・春日(かすが)・熱田(あつた)・賀茂(かも)などの諸社に限って用いられた。大神（大御神）は古典には黄泉津(よもつ)大神、伊邪那岐(いざなぎ)大御神、猿田彦(さるたひこ)、住吉(すみよし)などの神名にみえるが、後世には信仰する神に対する尊称として広く用いられた。明神は社格を示した名神(みょうじん)と並称されたが、のちに明神が一般に通用され、また吉田家の執奏により大明神号が授けられ、多くの神社で大明神と称することが多くなった。仏説に拠(よ)る尊称として菩薩号（八幡(はちまん)大菩薩・妙理(みょうり)〈白山〉など）、権現号（箱根・熊野・東照(とうしょう)大権現など）、天王号（祇園(ぎおん)・藤森など）があるが、これらは明治以降は慣習による私称以外は禁ぜられた。また区別に用いる例として、神系による天神(あまつかみ)と地祇(くにつかみ)、本社・分社の別である本宮と新宮・今宮・王子、本社の御子神(みこがみ)としての若宮などがある。」

この場合，

八幡あるいは
八幡大菩薩

と，掲げていたことになる。『世界大百科事典 第２版』によると，

「〈ばはん〉は，戦国時代から安土桃山時代にかけての用例では海賊行為を意味し，江戸時代中期以後では密貿易を意味する言葉。〈八幡〉のほか〈八番〉〈奪販〉〈発販〉〈番舶〉〈破帆〉〈破幡〉〈波発〉〈白波〉〈彭亨〉などの文字もあてられている。《日葡辞書》はBafãと記している。語源は外国語であるという意見が有力である。ただ江戸中期に書かれた《南海通記》が倭寇（わこう）が八幡宮の幟（のぼり）を立てていたので八幡船と呼ばれたと書いたところから，ばはん船は八幡船であり，すなわち倭寇の異名であるとする考えが広く流布するようになった。」

と，「ばはん」は，「八幡」と当てたことで，もっともらしくなったが，別の意味だったのかもしれない。『日本大百科全書(ニッポニカ)』は，

「日本以外の地、すなわち中国その他に略奪に行くことをバハンといい、また他国へ略奪に行く盗賊の船をバハンブネと称した。中国では『発販』『破幡』『破帆』『波発』『白波』『彭享』とバハンは発音され、日本では『番販』『奪販』『八幡』『謀叛』『婆波牟』、あるいは単に平仮名で『ばはん』があてられた。
　バハンの語源については、八幡大菩薩(はちまんだいぼさつ)の信仰に由来するという説と、ポルトガルや中国などの外国語に由来するとの二つの説がある。前者は、江戸時代の1719年（享保4）香西成資(こうざいしげすけ)の『南海治乱記(なんかいちらんき)』が『わが国の賊船が八幡宮の幟(のぼり)を立て、洋中に出て、西蕃(せいばん)の貿易を侵して財産を奪った。その賊船を八幡船とよんだ』と記しているのが出所である。海上安全を祈願して八幡大菩薩の幟を立てたことは一般的な風習だが、そこにバハン船の語源を求めるのは賛成できない。外国語に由来しているとみたほうが妥当であろう。のち、バハンは海賊行為や略奪行為一般をさし、江戸時代には抜け荷もそうよぶようになった。」

と，はっきり，「ばはん」を「八幡」と当てることに異論を投げかけている。

「はちまん（八幡）」は，

「八（八つ）＋幡（はた，のぼり）」

が語源で，武人の神。

「応神天皇誕生の時，八つの幡（バン）が，…！から降りてきた伝説による」

と，『語源辞典』にある。八幡神は，

やはたのかみ，
はちまんじん，

と訓み，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AB%E5%B9%A1%E7%A5%9E

には，

「日本で信仰される神で、清和源氏、桓武平氏など全国の武家から武運の神（武神）『弓矢八幡』として崇敬を集めた。誉田別命（ほんだわけのみこと）とも呼ばれ、応神天皇と同一とされる。また早くから神仏習合がなり、八幡大菩薩（はちまんだいぼさつ）と称され、神社内に神宮寺が作られた。」

とある。『大言海』には，「八幡大菩薩」について，異説はあるが，と断って，

「白幡四旒と赤幡四旒と，天より筥崎の地に降りれるより名起こる」

と記す。そのはずで，八幡神を応神天皇とした記述，

『古事記』『日本書紀』『続日本紀』

に一切見られない。八幡神の由来は応神天皇とは無関係であった，らしいからである。武人に尊ばれ，

海の神，

ともされることから，倭寇が，八幡大菩薩を掲げていたが，所詮，海賊は海賊である。やはり，

八幡船，

より，

倭寇，

がふさわしいような気がする。因みに，倭寇については，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%80%AD%E5%AF%87
https://kotobank.jp/word/%E5%80%AD%E5%AF%87-154019

に詳しい。

参考文献；
https://kotobank.jp/word/%E5%85%AB%E5%B9%A1%E8%88%B9-115979
http://www.tanken.com/wako.html
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AB%E5%B9%A1%E7%A5%9E

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「きおい」は，

きおいたつ，

と言った使い方をするが，

気負い
とも
競い
とも
勢い
とも，

当てる。微妙に，当てる漢字で，ニュアンスが違う気がする。辞書（『広辞苑』）には，

きおうこと，競争，
きそいあうように事が起こる，その勢い，または余勢，
張りあい，励み，
（「気負い」とも書く）自分こそはと勇み立つこと，意気込み，

とある。「きおう」の語源は，

「キソウ（競う）の変化（音韻交替）です。中世以降，自分こそはといった考えを表すようになり，『気負う』と書かれるようになります。」

と，『語源辞典』にはある。『大言海』は，

「いきほふ（勢）の上略か。きそふ（競）も，息添（いきそ）ふ，きかふ（錯）も，行き交ふの上略なるべし」

と書く。『古語辞典』に，「きほひ」について，

「勢い込んでわれ先にする意。類義語きそひは，相手に抜きん出ようとする意。」

と，その辺りのニュアンスを伝えている。

「競」の字を，共に当てたために，紛らわしいが，「きそひ」が，先陣争いしているさまを言っているのに対して，「きほひ」は，その最中にある当人の，主体的な気持ちを言っている，ということになろうか。

『古語辞典』には，

勇肌，

の意味も載せている。勇みについては，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/435961747.html

で，触れた。まあ，任侠肌ということになる。

「競（竸）」の字は，会意文字で，

「『言＋言＋人＋人』で，二人の人が，言葉で言いあって勝つか負けるか，やりあうことを示す。」

とあり，

競う，張りあう，競り合う，

という意味で，主体的な気負う，意味は少ない。「勢」という字は，

「埶は，演芸の芸（藝）の原字で，『木＋土＋人が両手歩をのばす形』の会意文字で，人が木を土に植え，よい形に整えるさま。勢は，それに力を加えて強制し，他のものを程よい形に整える意を示す。転じて，自分ではどうにもならない，外からの勢いの意となる。」

とある。この漢字の意味からすると，「きおい」に，

勢い，

を当てるのは，自分でコントロールできない，時代や集団の圧力に流される，という意味が加わる。その意味で，「きほひ」に，

気勢，いきおい，
とか，
余勢，

の意味があるのは，主体の「われ先に」という気持ちが，「勢」を当てて，その意味が広がったともいえる。相手との関係のなかで，負けじ，と競う，ところから，そのときの，

負けじ，と意気込む，

その気持ちに焦点が移ったとき，

気負う，

と，当てたのは，凄い，と言えるのかもしれない。「気（氣）」の字は，

「气（き）は，いきが屈曲しながら出てくるさま。氣は『米＋音符气』で，米をふかすときに出る蒸気のこと」

で，鼻息の荒さが，眼に見えるようだ。「負」の字は，

「『人＋貝（財貨）』で，人が財貨を背負うこと」

を意味する。

背に背負いこんで，意気込んでいる，

と言うニュアンスが，

気負う，

には，眼に見えるようだ。

競い口，

とは，

意気込む弾み，勢いづいた途端，調子に乗ったとき，

という意味で，まあ，前のめりに，気負ったときはろくなことはない。

競い口には伯母をも，

とは洒落にならない。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「つんでれ」は，

ツンデレ，

と表記するモノらしい。迂闊なことに，僕は，この謂れがよくわからない。手元の辞書には載らない。

http://d.hatena.ne.jp/keyword/%A5%C4%A5%F3%A5%C7%A5%EC

には，

「気が強い(ぶっきらぼうな性格の場合も有り)ため、好意を寄せている相手を突き放すような態度をとってしまう、照れ屋な性格のこと。」
「主人公に対して刺々しい態度（ツンツン）を取っていたのが、何かのきっかけで急速に好感度を上昇させる（デレデレ）ヒロインのこと。」

とあり，こう解説する。

「ラブストーリーの登場人物としては、珍しくないパターンであり、ベタとも王道とも受け取れる手法である。
大まかな区分として、無口で非社交的なタイプと(シャナなど)、プライドが高くて活発なタイプ(ハルヒなど)の２通りが存在する。」

「シャナ」とは，ライトノベル，高橋弥七郎『灼眼のシャナ』のヒロインの名。「ハルヒ」は，ラノベで有名な，涼宮ハルヒのことではなく，葉鳥ビスコの『桜蘭高校ホスト部』シリーズのヒロイン兼ヒーロー・藤岡ハルヒのこと，らしい。

ライトノベルについては，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163370.html

で書いたが，

「ラノベ，という文芸ジャンルがある。正式名称は，ライトノベル。従来の文芸作品全般を『ヘビー』なものと考え，質量ともに『ライト』であることを追求した小説群のことを指す。読者層は主に中高生とされている。しかし，…平成生まれの世代は，そのほとんどが，何らかのかたちでラノベの影響下に（あるいは，ラノベを意識せざるを得ない状況下に）育ってきたといえるだろう。だが一方で，昭和生まれの世代ほとんどにとって，ラノベはある日突然降ってわいた『よく分からないジャンル』である。」

少女漫画も，ラノベも，重なる，若い世代にとって当たり前の言葉遣いが，一般社会に通用する，その一種なのかもしれない。たとえば，

やばい，

という言葉が，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/404842040.html

で触れたように，限定された世界での隠語であったのに，一般に使われるようになったように。

ツンデレは，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%84%E3%83%B3%E3%83%87%E3%83%AC

によると，

「元々はギャルゲーの登場キャラクターの形容に用いられる用語であったが、2005年頃からは一般の人々の間でも使われるようになった。」

とあるが，

http://www.ic.daito.ac.jp/~jtogashi/articles/togashi2009a.pdf

では，

「『ツンデレ』と呼ばれる概念は、2002年後半にインターネット上のスラングとして登場し、おおむね2004〜2005年を境として、一般層にも普及しつつある。」

として，「ツンデレという言葉の起源」を，

「『ツンデレ』という言葉は、『あやしいわーるど＠暫定』というインターネット掲示板において誕生したとされている。『あやしいわーるど＠暫定』そのものは既に閉鎖されているが、過去ログを検索できるサイト『あやしいわーるど＠検索（http://strangedb.ath.cx/）』が存在するので、そこで正確な日付を調査」

して，

「投稿者： 投稿日：2002/08/29(木)00時28分42秒
> 貴殿ら大空寺大空寺と言ってるがあんな性格が悪くて馬鹿そうな奴の何処が良いんだ？
ﾂﾝﾂﾝﾃﾞﾚﾃﾞﾚが良いとか聞くな
漏れはまゆのほうがいいけど」

に辿り着いている。この後，しばらくは，

「ツンツンデレデレ」

と使われ，

「ツンツンデレデレ系」
「ツンツンデレデレキャラ」

と言うやり取りが続く。この「ツンツンデレデレ」が，例によって略されて，

ツンデレ，

となった，ということになる。

因みに，『君が望む永遠』

とは，

http://dic.nicovideo.jp/a/%E5%90%9B%E3%81%8C%E6%9C%9B%E3%82%80%E6%B0%B8%E9%81%A0

によると，

「君が望む永遠とは、2001年8月3日に発売されたPC(Windows)用のエロゲーである。のちに家庭用機向けにアレンジされてDreamcastとPS2に移植された。」

とあり，

「エロゲとは、狭義には年齢制限を持つアダルトゲームのうち、その制限（一般には18禁）の主な理由が性的表現（セックスシーンなど）があるために年齢制限されるゲームのことである。」

とある。ツンデレを，富樫氏は，

「基本的には、『ツンツン』という要素と『デレデレ』という要素の、相反する二つの要素が混在しているのがツンデレと呼ばれる属性である。…ギャップ（落差）の存在がツンデレの主たる要素として注目されるようになった。ツンデレ属性とは、特定の人物に対する特別な感情を素直に表現しないキャラクターとして位置付けることができる。」

と概念を説明し，

「昨今のサブカルチャー作品において、ツンデレキャラクターは必要不可欠な存在となっており、作品そのものに言及する場合においても、ツンデレの存在が意識されないことはないといえる。」

と書く。一般に，「やばい」ほど，流通していないが，世代の中では，共通語として，言語感覚だけでなく，その言語の先に見えているものも，ある程度共有できているのだろう，か。

参考文献；
冨樫純一「ツンデレ属性と言語表現の関係―ツンデレ表現ケーススタディ―」（シンポジウム「役割・キャラクター・言語」（2009/03/28,29 神戸大学百年記念館）
http://www.ic.daito.ac.jp/~jtogashi/articles/togashi2009a.pdf

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「いのり」は，

祈り
あるいは
祷り

と当てる。意味は，辞書（『デジタル大辞泉』）には，

「動詞『の（宣）る』に接頭語『い（斎）」が付いてできた語』

とあり，

神や仏に請い願う。神仏に祈願する，
心から望む。願う，

という意味が載る。『語源辞典』にも，

「い（斎・いみ・神聖）＋のる（宣）」

で，

「神聖な気持ちを口に出して願う意」

とある。『古語辞典』には，少し違う，

「イはイミ（斎・忌）・イクシ（斎串）などのイとおなじく，神聖なものの意。ノリはノリ（法）・ノリ（告）などと同根か。妄りに口に出すべきでない言葉を口に出す意」

とある。「みだりに口に出すべきでない言葉」というところに意味があり，転じて，

呪う，呪詛する，

になる，とある。因みに，呪うについては，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/403152541.html

で書いたように，

語源的には，

「祈る（ノル）」+「ふ」

で，基本は，「祈る」の延長戦上にあるものらしい。

祈り続ける，

には違いないが，

相手に災いがあるように祈りつづける，

ということらしい。因みに，『古語辞典』には，

「トナヘは呪文や経文を口にする意」
「ネガヒは，神を慰め，その心を安らかにして，自分の望みをかなえてくれるような取り計らいを期待する意」

とある。「呪」の字は，

「口+兄」

で，もともとは，「祈」と同じで，

神前で祈りの文句を称えること

なのだが，後，「祈」は，

幸いを祈る場合，

「呪」は，

不幸を祈る場合，

と分用されるようになった，とある。ついでに，「祈」の字は，

「斤は，物に斧の刃を近づけたさまを描いた象形文字で，すれすれに近づく意を含む。近の原字。祈は『示（祭壇）＋音符斤』で，目指すところに近づこうとして神にいのること」

「祷（禱）」の字は，

「壽の原字は，「長い線＋口二つ』の会意文字で，長々と告げること。音は，トウ。祷の本字は，それを音符として，示（祭壇）を加えた文字で，長々と神に訴えていのること」

とある。『日月神示』には，

「祈りとは，意が乗ること」

と言う。「霊の霊の霊（神）」と体（人間）と合流して一つの生命となること」と説く。

言霊とは，ただ言葉が霊力を持つ意味ではない。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/403055593.html

で書いたように，

「人間の口から発せられたことばが，その独自の威力を発揮し，現実に対して何らかの影響を及ぼす，といった単純な機構ではない。神がその霊力を発揮することによって，『言霊の幸はふ国』を実現し『言霊の佐くる国』を実現するのだというのが，（�@と�Aの）『言霊』に反映する考え方なのである。」

「言霊」を読みこんだ確かな用例は，『古事記』『日本書紀』『風土記』を含めて，『万葉集』の以下の三首以外にないそうで，�@と�Aというのは，

�@神代より　言ひ伝て来らく　そらみつ倭国は　皇神の　厳しき国　言霊の幸はふ国と　語り継ぎ　言ひ継がひけり　今の世の　人もことごと　目の前に　見たり知りたり…（山上憶良）
�A志貴島の　倭国は　言霊の　佐くる国ぞ　ま福くありこそ（柿本人麻呂）
�B言霊の　八十の衢に　夕占問ふ　占正に告る　妹相寄らむと（柿本人麻呂）

を指す。そこから，

「人間の発することば自体に威力があって事が実現するのではなく，人間の発することばを聞き入れた神が事を実現してくれる…，」

というわけであり，ことばに霊力がやどると信じたのは，

「人々の間で日常的に何気なく交わされることばではな（く）…儀礼の場で事の成就を願う非日常的な状況において，特別な意識をともなって口から発せられることばに霊力がこもる…」

のである。その意味で，真の祈りが，言霊なのである。

『論語』（述而篇）に，

「子疾む。子路祷らんことを請う。子曰く、諸(こ)れ有りや。子路対(こた)えて曰わく、有り、誄(るい)に曰わく、爾を上下の神祇に祷ると。子曰く、丘の祷ること久し。」

とある。孔丘は，ずっと祈っていた，という。ことに臨んで，あわてて祈る子路への皮肉である。

あえて，言葉に力があるとすると，その言葉の向こうに見える物を信じているときではないか。そのとき，人は知らず，おのれにとって，言葉は言霊となる。さらに，

祈りとは，

「口と心と行と三つ揃わねば」

とある。でなければ力を持ちえない。

参考文献；
中矢伸一『日月神示』（徳間書店）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
貝塚茂樹訳注『論語』（中公文庫）
佐佐木隆『言霊とは何か』（中公新書）

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浅学にして「こずむ」という言い回しを知らなかった。

http://oshiete.goo.ne.jp/qa/2409543.html

にも，

「例えばココアを熱い牛乳に溶かした時に、溶けきらなくて粉が底に沈むことがありますね。そのような場合、私の家では『こずむ』と言っていたのですが、妻は『そんな言い方はしない』と言います。」

と，方言ではないか，という質問があった。しかし，辞書（『広辞苑』）には，「こずむ」は載っている。

かたよる，かたむく，特に馬がつまずいて倒れかかる，
ひとつところにかたよってあつまる，ぎっしり詰まる，混む，
筋肉が凝る，
気持ちが暗くなる，心もちが捩じれてくる，

という意味が載る。どうやら，「かたよる」とか「かたまる」という意味が，それのメタファーというかアナロジーで，意味の外延が広がっていったようである。その隠語として，

「相場が上へも、下へも動く気配の見えない場合」

にも使うらしいが，これも「かたよる」のメタファーとみることができる。漢字は，

偏む

と当てるが，「偏む」は，

かたずむ，

とも訓む。「かたずむ」は，

片ずむ，

とも当て，

かたよる，
一方へ傾く，

という意味になる。辞書（『広辞苑』）では，

「ツムのかなづかい未詳。一説に，『詰（つ）む』とも」

とある。『大言海』は，

片詰む，

とあてている。偏る（かたよる）は，

片寄る，

とも当てるので，確かに，片詰むというのは，意味から来ている。この意味は，「偏」の字を当てたせいかもしれない。

「偏」の字は，

「扁は，『戸（平らな板）＋冊（薄いたんざく）』の会意文字で，薄く平らに延びたの意を含む。平らに延びればいきわたる（→遍），また，周辺にいきわたると周辺は中央から離れるの意を派生する。偏は『人＋音符扁』で，おもに扁の派生義，つまり中心から離れてかたよった意をあらわす」

とあるので，この漢字の意味に引きずられている，ということはある。

『大言海』は，「こづむ」は，

片詰むの約，

とし，

「かづむ，こづむと転じたにはあらぬか，堅磐（かたしいは）をかしは，炊（かしき）を甑（こしき），聞かしめずを聞こしめず」

と，転訛の例を挙げている。とすると，「片詰む」が「こずむ」より先ということになる。

因みに，「かたよる」は，

「片＋寄る」で，重みや考えが片方に寄るの意で，

「偏るは当て字」

とある。つまり，意味から，漢字「偏」を持ってきた，ということになる。『江戸語大辞典』では，

片詰む（かたずむ）

で表記し，「かづむ」「こず（づ）む」では載らない。で，かたよる，という意味の他に，

かたくるしい，
融通が利かない，

という意味を乗せる。「片づける」とも使う「片」は，

「介（人＋八）わける意kat」からで，片方という意，
と
「蒙古語kaltas」で，「ツングース語kaltakas」が語源の側，片の意，

の二説ある。中国語「片」は，

「片は，爿（しょう　寝台の長細い板）の逆のかたちであるともいい，また木の字を半分に切ったその右側であるともいう。いずれにせよ，木の切れ端を描いたもの。薄く平らなきれはしのこと」

とある。切れ端が寄せられる，くっつけられる，ところから，片寄る，片付くがあるとすると，これも，「片」の意味から当てはめたもので，もともとは，ツングース系かどうかは別に，

「かた」

という言葉が，一方とか一片という意味で使われていて，それに漢字「片」を当てはめたことになる。

いつも思うが，

片詰む，

と書くのと，

かたづむ（かづむ）

と書くのとでは，明らかに，前者の方が，視界が開く。漢字の持つ威力を，また再確認させられた。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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駆落ちは，今の常識では，

「恋し合う男女が連れだって密かに他の地へ逃亡すること」

という意味で，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A7%86%E3%81%91%E8%90%BD%E3%81%A1

には，

「駆け落ちは、愛し合っている男女の一方または双方の親に、身分や人種などを理由に結婚または交際を反対された場合や、男女の一方が既婚であったり、望まない結婚を親に強要された場合、最後の手段として決行する場合が多い。
未成年で一方または双方に保護者がいる場合の駆け落ちは、刑法上では結婚目的の略取・誘拐罪が適用される。
18世紀ごろのイングランドでは、結婚許可証の発行や異議申し立て期間の存在など、婚姻に関する厳しい制限があったため、イングランドを出てスコットランドのグレトナ・グリーンで結婚する駆け落ちが流行した。」

という意味しか載らない。しかし，辞書（『広辞苑』）には，他に，

密かに逃げて，行方をくらますこと，特に武士が戦場に負けて逃げること，
（「欠落」と書く）江戸時代，庶民が逃げうせること。いまの法律用語の「失踪」と同意に用いた。走り，逐電，出奔，

と意味が載る。『大辞林 第三版』には，所謂駆け落ち，「親から結婚の許しを得られない男女が，しめし合わせてひそかによそへ逃げ隠れること」の意味以外に，

逃げて行方をくらますこと。逐電。 
戦国時代，農民が戦乱・重税などのために散発的あるいは組織的に離村・離郷すること。
江戸時代，貧困・悪事などのために，居住地を離れ行方をくらますこと。

を挙げ，これは，

「『欠落』と書く。武士には『出奔』の語が用いられる」

としている。

『語源辞典』には，

「語源は，『カケ（駆・駈）＋落ち』です。こっそりと走って逃げる意です。近世以後，恋人同士が密かに逃げる意に用います。別に，戸籍から『欠け落ちる』説がありますが，近代的な戸籍法正立以前の語なので，疑問に思う。」

とあるが，江戸時代「人別帳」があり，必ずしもそうは思わない。三田村鳶魚は，

「無宿は 一定の住所のないものをいうのでなく、江戸の法律では、原籍のない者を指していう言葉なのです。 尊属の申立てによって、ところの名主を経て、町ならば町奉行、村ならば御代官の許可を得て、帳外と申しまして、人別帳から削除してしまう、そこで無籍の人間になる、帳外によって無籍になりますと、それを無宿と申すのです。…無宿狩で縛られるのは、ただ無宿者というのでなく、何の渡世にも有り付けない者です。真面目に奉公しようとしても、無宿者は請人がありませんから、雇ってくれる人もなけれ ば人宿でも相手にしません。」

と，無宿を言っている。つまり，必ずしも，近代以降とは限らない。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ka/kakeochi.html

にも，

「駆け落ちは、中世末期から見られる語。戦国時代から江戸時代までは、戦乱・重税・貧困・悪事などから、よその土地へ逃げることを表し、『欠落（欠け落ち）』と書いた。『欠落』と表記するのは、戸籍から欠け落ちることからとも言われるが、明治時代以前からある言葉なので、集団から逃げ出すことを『欠け落ちる』としたものである。『欠落』は『よその土地に逃げ込む』から、『駆け落ち』と表記されるようになり、『失踪』の意味から、男女が密かに他の地へ移り住むことを言うようになった。」

とあるが，人別のことは繰り返さない。『大言海』は，

「言缺（か）けて落ち行く義か，或いはカケは，駈けか」

と書き，一番目に，

戦いに負けて他所へ逃げ走ること，没落，

という意味を挙げる。『江戸語辞典』には，「かけおち」の項は，

「欠落」

で上げ，

「正しくは，駆落。もと軍用語で，戦に敗れ逃走する意」

とある。ここで連想するのは，

逃散，

と言われる，農民が大挙して逃げることだが，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%80%83%E6%95%A3

では，

「逃散（ちょうさん）とは、日本の中世から近世にかけて行われた農民抵抗の手段、闘争形態である。兆散とも言う。古代の律令時代に本貫から逃れて流浪する逃亡及び律令制解体後に課税に堪えずに単独もしくは数名単位で他の土地に逃れる逃亡・欠落とは区別される。」

と，集団逃亡と，欠落は区別されるようだ。『百科事典マイペディア』では，

「農民が自分の耕作地を放棄して逃亡すること。逃散には個々の農民が行う欠落(かけおち)と，集団で行うものとがあり，後者は支配者に対する有効な自覚的抵抗手段として14世紀ころから激増。」

と，『世界大百科事典 第２版』では，

「荘園制下の農民が，その家屋敷･田畠をすて荘外に逃亡することで，領主に対する抵抗の一形態。逃散には，個々の農民が行うもの(欠落（かけおち）)と，集団で行うものとがあったが，惣村の成立以後，後者は自覚的な抵抗形態となり，逃散は単なる逐電と区別されるようになった。荘園制下の農民は，年貢課役の減免，非法代官の罷免などの要求を通すため，しばしば一揆を結成し，強訴（ごうそ）を行ったが，なお要求が認められない場合，最後の手段として全員が荘外に逃亡する逃散を行った。」

と，区別し，整理する。

「欠落（かけおち）」が，そういう意味だとすると，「欠落（けつらく）」と関連があるのではないか，と思ったが，『古語辞典』『大言海』には，「けつらく」では載っていない。現代の辞書（『広辞苑』）には，

かけおちること，
あるべきものがぬけていること，

と載る。あるいは，「欠落（かけおち）」が，「欠落（けつらく）」として，残ったのではないか。で，駆落ちに，恋人との逃避行の意味を振り分けたのではないか，と想像する。

因みに，「欠（缺）」の字について，

「欠（ケン）は，缺（けつ）とは別の字で，人が口をあけ，からだをくぼませて屈んださまで，くぼむ，掛けて足りないなどの意を含む。欲（腹がうつろで，物が欲しい）や，歌（体をかがめてうたう）に含まれる。缺は，『缶（ほどき，土器）＋音符欠』。夬とは，コ型のくぼみに手をかけてえぐるさまで，抉（けつ　えぐる）の原字。缺は，土器がコ型にかけて穴のあくことを示す。欠と缺は意味が似ているため混用され，欠を缺に代用するようになった」

とある。

参考文献；
三田村鳶魚『捕物の話』（Kindle版）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「ありてい」は，

有（り）体

とあてる。辞書（『広辞苑』）には，

ありのまま，ありよう，
ありきたり，通り一遍，

と意味が載る。語源は，

「有り＋体（テイ　様子・態度）」

で，ありのまま，あるとおりの意味，とある。『大言海』の注が面白い。

「有體（ありすがた）の地の湯桶読み（有様，ありよう）」

と。湯桶読みとは，

「湯桶読み（ゆとうよみ）は、日本語における熟語の変則的な読み方の一つ。漢字2字の熟語の上の字を訓として、下の字を音として読む「湯桶」（ゆトウ）のような熟語の読みの総称である。」

とあり，

朝晩（あさバン），雨具（あまグ），豚肉（ぶたニク），鳥肉（とりニク）

等々。因みに，重箱読みは，

「上の字が音読みで下の字が訓読みのもの」

を指し，

音読み（オンよみ），額縁（ガクぶち），客間（キャクま），経木（キョウぎ），金星（キンぼし）

等々。

有体は，時に，

有態

とも当てる。中国語では，

自然的状態，

の意味であるらしい。そこで思うのは，本来は，

有態

と，表記したのかもしれない，と。

「ありよう」と意味が重なるらしいが，意味は，

ありのまま，

の他に，

ありさま，
様子，

の意味があり，

有様，

を

ありよう，

と読むのと，

ありさま，

と読むのとでは，微妙に変わる。しかし，語源的には，

「有り＋サマ（状態・様子）」

で，それをただ，音読みしただけなのだが，漢字の意味とは，別の和語のニュアンスが出てくる気がする。「アリサマ」は，「あるものの状態」を言う状態表現なのに，そこに「身分，境遇」をにじませる価値表現が加味されてくる。

漢字「様（樣）」の字は，

「樣の右側の字は，『永（水が長く流れる）＋音符羊』の形声文字で，漾（ヨウ　ただよう）の原字。樣はそれを音符として添えた字で，もと橡（ショウ）と同じく，くぬぎの木のこと。のち，もっぱら象（すがた）の意に転用された。」

と，ただ，今ある姿を言い表しているに過ぎないのに，たとえば，

生き様，

を，「いきよう」と読むよりは，「いきざま」と読んだ方が，価値観を滲ませている感じが伝わる。

同様に，「ありてい」も，

ありのまま，

を示しているし，漢字「体（體，軆，躰）」の字は，

「本字の體は，『豊（レイ　きちんと並べるの意）＋骨』。体は，『人＋音符本（ホン）』で，もと笨（ホン　太い）と同じくホンと読むが，中国でも古くから體の俗字として用いられた。尸（シ　人の横に寝た姿）と同系で，各部分が連なってまとまりをなした人体を意味する。のち広く，からだや姿の意。」

だから，自分のありのまま，あるいは，ぶっちゃけ，といった意味のはずである。しかし，漢字「態」の字は，

「能は，耐（タイ　たえる）と同じく，そうできるだけの力をそなえていること。態は『心＋音符能』で，こうできるぞという心構え。転じて広く，心ばえ，身構えのこと。」

と，「態」の字を使うとき，そこには，ただありのまま，というより，意志としての，

態度，

が，より示されており，価値表現に変っている気がする。そのせいか，

ありていを言えば，

には，率直さを強調しようとする意図が見えてくる。それが真実かどうかはまた別の話だが。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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荒唐無稽は，辞書（『広辞苑』）には，

言説や考えが，とりとめなく，根拠のないこと，でたらめ，

とある。因みに，「とりとめ」は，

取り留め，

とあて，

「おさえとどめる」

意で，「とりとめがない」とは，

「押さえどころのない話」

ということになる。荒唐無稽は，『語源辞典』によると，中国語で，

「荒（むなしい・うそ）＋唐（大言・とりとめなし）＋無稽（証拠なし・でたらめ）」

とある。

『故事ことわざ辞典』

http://kotowaza-allguide.com/ko/koutoumukei.html

には，

「『荒唐之言』と『無稽の言』とが一緒になり出来たことばで、『荘子』には『荘周その風を聞きてこれを悦び、謬悠の説、荒唐の言、端崖の無きの辞を以てす（荘子はその説を学んで共鳴し、実情を伴わない広遠な説、判断できない根拠のない説、糸口がとらえられない言葉を使って述べた）』とある。また、『書経』には『無稽の言は聴くこと勿れ（根拠のない話には耳を傾けるべきではない）』とある。『無稽荒唐』ともいう。」

とある。

こういう場合，漢字で見てみるのがいい。「荒」の字は，

「亡（モウ・ボウ）の字は，ない，何も見えないの意。荒の（クサカンムリ艸の）下部の字（音コウ）は，何もみえないむなしい川，荒はそれを音符とし，艸を加えた字で，みのりの作物がなにもない，むなしい，の意」

とあり，「荒唐」で，中身がなくて，出鱈目という意味の用語らしい（「老来事業転荒唐　老来事業転タ荒唐ナリ」（蘇軾））。

「唐」の字は，会意文字で，

「『口＋庚（ぴんとはる）』で，もと，口を張って大言すること。その原意は，『荒唐』という熟語に保存されたが，単独ではもっぱら国名に用いられる。『大きな国』の意を含めた国名である。」

とあり，「荒唐」（大言する）の熟語となっていることが知れる。「無」の字は，形声文字で，

「原字は，人が両手に飾りを以て舞うさまで，後の舞（ブ・ム）の原字。無は，『亡（ない）＋音符舞の略体』。古典では，无（ブ・ム）の字で無を表すことが多く，いまの中国の簡体字でも无をもちいる。」

とある。「稽」の字は，

「もと『禾（作物）＋音符耆（キ　長く貯える）』で，久しく留めおいた収穫物。のち計（あわせてはかる）に当て，次々と考えあわせること。」

とある。

大口をきくだけで，根拠のないほら話，

という意味になろうか。

大言壮語，

に近いと言えば近いか。敢えて言えば，荒唐無稽は，

ひとごと，

についてであり，大言壮語は，

わたくしごと，

ということになろうか，どちらも，根も葉もない，ほら話に過ぎないが，大言壮語が，

喇叭を吹く，

のに対して，荒唐無稽は，

絵空事，

を描く。しかしいずれも，

見かけ倒し，

で，

眉唾，

なのは同じかもしれない。因みに，「壮（壯）」の字は，

「爿（ショウ）は，寝台にする長い板を縦に描いた象形文字で，長い意を含む。壯は『士（おとこ）＋音符爿』で，堂々とした背丈の長い男のこと。また堂々とした体格の伸びた意から，勇ましい意を派生する」

とある。ついでに，「言」の字は，会意文字で，

「『辛（切れ目をつける刃物）＋口』で，口をふさいでもぐもぐいうことを音（オン）・諳（アン）といい，はっきりかどめをつけて発音することを言という。」

さらに，「語」の字は，

「吾（ゴ）は，『口＋音符五（交差する）』からなり，ＡとＢが交差して話し合うこと。のち，吾が我（われ）とともに一人称を表す代名詞に転用されたので，語がその原義を表すこととなった。」

とある。「大」の字は，象形文字で，

「人間が手足を広げて，大の字に立った姿を描いたもので，おおきくたっぷりとゆとりのある意。」

とある。その大きさはあくまで身の丈を指している。孔子ではないが，

「約を以て失（あやま）つもの鮮（すく）なし」

である。因みに，「約」の字は，会意文字。

「勺（シャク）は，一部を高く組み上げるさまで，杓（シャク　ひしゃく）や酌（くみ上げる）の原字。約は『糸＋勺（めだつようにとりあげる）』で，ひもを引き締めて結び，目立つようにした目印」

で，つづめる，とか，つづましい，という意味になるが，ここでは，

「控え目」

と，貝塚注にある。あるいは，

「不遜ならんよりは寧ろ固（いや）しかれ」

と，「固（いや）しい」よりもまし，とも。

参考文献；
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
貝塚茂樹訳注『論語』（中公文庫）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/te/tekka.html

にも，

「鉄火巻きの『鉄火』は、もともと真っ赤に熱した鉄をさす語である。マグロの赤い色とワサビの辛さを『鉄火』に喩えたもので、気質の荒々しい者を『鉄火肌』や『鉄火者』というのと同じである。賭博場を意味する『鉄火場』に由来し、手に酢飯が付かず、鉄火場で 博打をしながらでも手軽に食べられるからとする説もあるが、『鉄火』のつく食べ物には『鉄火丼』や『鉄火味噌』もあり、これらに共通するのは、『赤い色』と『辛さ』で、『鉄火場』も『手軽さ』も関係ないため、この説は間違いと言える。ただし、『鉄火場』の『鉄火』も同源で，熱した鉄のように博徒が熱くなるからという。」

赤のメタファや熱くなるメタファで，「鉄火」という冠がかぶせられたということに過ぎないようだ。もともとの神事にかかわる意味から，ずいぶん遠くまできたものだ。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%89%84%E7%81%AB%E5%B7%BB
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%89%84%E7%81%AB
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）

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覿面は，

天罰覿面，
効果覿面，

と使うが，いずれもあまり使わない気がする。辞書（『広辞苑』）には，

「『覿』は会う意」

と注記されて，

まのあたり，目の前，
結果，効果などがその場ですぐあらわれること，

という意味が載る。前者については，

「テキメンニコロ（殺）イタ」

という日葡辞典の例が載り，室町末期には，そういう使われ方がされていたことが知れる。後者は，天罰覿面，の使われ方になる。『江戸語辞典』では，

「即座，まのあたり」

という意味で使われていた，と載る。で，

「待人でも身のうへでも願いごとでも，てきめんにあたる」

という例が載る。天罰覿面の使い方にシフトしている。厳密に分けると，『大辞林 第三版』の（「覿」は見る意としている。「会う」と「見る」では微妙に違うが），

�@結果・効果が即座に現れる・こと（さま）。 
�Aまともに見ること。面と向かうこと。また，そのさま。 
�B見ている前。その場。即座。 

と，意味が微妙に分かれるのかもしれない。「まのあたり」が「その場」「即座」「面と向かう」とシフトしていくのは，意味の外延としてはわからないでもない。

『大言海』には，覿面の由来を，

「於君謂之覿，於卿謂之面」
「覿，見也」
「覿者下見上」

と，覿と面の違い，覿のニュアンスを伝える。どうやら，見るや会うでも，対等ではない。下の者が上のものを見る，を指すらしい。意味として，

まのあたり，目の前に，験（しるし）の著しきこと，

とあり，転じて，

いまはまみゆることを云ふ，

とある。どうやら，『大言海』は，

まのあたり，
と
即座，

が先で，

まともに見ること。面と向かうこと。また，そのさま，

を後としていることになる。ともかく，「覿」は，

会う，
人と面会する，

という意味があるが，ただ，

まみゆる，

つまり，

貴人に対面する，
お目にかかる，

という意味をもつことになる。要は，

謁見，

である。『大言海』で，覿と面を区別していたのは，同じ貴人でも，「君」と「卿」では，覿と面と使い分けていた由来がある，と言っていたのである。つまり，それだけ，目の当たりにすることが少ない，という含意だったのかもしれない。『字源』には，

贄（にへ）を以て相見る，

とある。「贄」とは，

君主，または先生に初めて会見するさいに捧げる礼物，手土産。

とある。確か，『論語』に，

束脩を行うより以上は、吾未だ嘗て誨（おし）うることなくんばあらず

というのがあった。「束脩」というのは，

「入学・入門の際に弟子・生徒が師匠に対して納めた金銭や飲食物のこと」

贄と同じなのかどうかはわからない。

天罰覿面には，「まみゆる」意味はないが，君にまみゆるのと同じく，それだけ機会が少ないというニュアンスだったのだろうか。しかし，

天罰覿面，

が死語のように，いまや，

天網恢恢疎にして漏らさず，

もない。というより，もともと人の願望を意味していただけなのかもしれない。

参考文献；
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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「カミ」は，

「神」

という漢字を当てているが，「カミ」の語源すらはっきりしていない。

http://ppnetwork.seesaa.net/article/430465963.html

で触れたように，本居宣長も，

「迦微（かみ）と申す名の義はいまだ思ひ得ず」

と言うほどである。古代，霊的なものを示す言葉に，「カミ」「タマ」「モノ」「オニ」がある。「タマ」は，霊魂を指す，人のみならずすべての存在は「タマ」をもち，その霊威をおそれるものを「モノ」と呼び，「オニ」は，「隠」で，隠れて見えない存在を指す。

伊藤聡氏が，「カミ」の基本的性格を次のように整理しているのは，上記で既に触れたところだ。

�@霊的なものとして把握されており，実態的なものとみなされていない。ただ，すべての「タマ」が神なのではなく，強力な霊威・脅威をもつ「タマ」が「カミ」として祀られる。か「カミ」は「タマ」の一種なのである。
�A「モノ」「オニ」も，「タマ」に属す。「カミ」が神となり，「カミ」の否定的な部分がモノ（名指し得ぬもの）は，後に怨霊的存在として，「モツケ」「モノノケ（物＋気）」となる。「オニ」は「カミ」の最も荒々しい部分を取り出したもの。といって，「カミ」には，「モノ」「オニ」要素が消えたわけではない。
�B「タマ」と同じく，「カミ」は目に見えないとされた。
�C「カミ」は人と直接接触せず，意志を伝える時は，巫女や子供に憑依する。
�D「カミ」の怒りは祟りという形をとる。

その「カミ」が，仏教伝来以降，神仏習合，本地垂迹を経て，神と仏は，いずれが裏か面か分かちがたくよじれていくことになる。

『古語辞典』も，「カミ」を，

「上代以前では，人間に対して威力を振るい，威力をもって臨むものは，すべてカミで，カミは人間の怖れと畏みの対象であった。人間はこれに多くの捧げ物をして，これが穏やかに鎮まっているのを願うのが基本的な対し方であった。」

とし，その上で，

「平安時代以降，古いカミの観念の大部分はひきつがれたが，奈良時代に始まる本地垂迹の説が広まり，仏とカミとに多少の融合が起こり，カミは荒々しく威力をふるう存在としてよりも，個々人の行為に禁止や許可を与える面が強く現れる。しかし仏が人間を救い，教導し，法を説くものとして頼られたのに対し，カミは好意・親愛で対されることなく，場合によっては，鬼・狐・木魂と同類視されて畏れ憚られた。中世末期キリスト教の伝来に際し，デウスはカミと訳されず，日葡辞典のカミの項には，『日本の異教徒の尊ぶカミ』とだけ説明されている。」

と書く。カミは，地に堕ちた，ということになる。

ここでは，ちょっと「カミ」という言葉の謂れを探ってみた。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E_(%E7%A5%9E%E9%81%93)

にあるように，「神」は，「上」から来ていると，長く思われてきた。しかし江戸時代に発見された上代特殊仮名遣によると，

「神」はミが乙類 (kamï) 

「上」はミが甲類 (kami) 

と音が異なっており，『古語辞典』でも，

「カミ（上）からカミ（神）というとする語源説は成立し難い」

と断言する。ただ，

「『神 (kamï)』と『上 (kami)』音の類似は確かであり、何らかの母音変化が起こった」

とする説もある。とっさに思い浮かぶのは，アイヌ語の，

カムイ，

で，

「カムヤマトイワレヒコ、カムアタツヒメなどの複合語で『神』が『カム』となっていることから、『神』は古くは『カム』かそれに近い音だったことが推定される。大野晋や森重敏などは、ï の古い形として *ui と *oi を推定しており、これによれば kamï は古くは *kamui となる。これらから、『神』はアイヌ語の『カムイ (kamui)』と同語源」

という説もあるようである。因みに，琉球語では，カグというらしい。何となく，「カミ」に繋がりそうな感じである。

ちなみに，上記には，

「『身分の高い人間』を意味する『長官』『守』『皇』『卿』『頭』『伯』等（現代語でいう『オかみ』）、『龗』（神の名）、『狼』も、『上』と同じくミが甲類（kami）であり、『髪』『紙』も、『上』と同じくミが甲類（kami）である。」

とあり，

「『神 (kamï)』と『上 (kami)』音の類似は確かであり、何らかの母音変化が起こった」

とする説も確かに成り立つようである。アイヌのカムイは，

「動植物や自然現象、あるいは人工物など、あらゆるものにカムイが宿っているとされる。一般にカムイと呼ばれる条件としては、『ある固有の能力を有しているもの』、特に人間のできない事を行い様々な恩恵や災厄をもたらすものである事が挙げられる。そして、そういった能力の保持者或いは付与者としてそのものに内在する霊的知性体がカムイであると考えられている。」

とあるとされる。

『大言海』は，別に語源をたてて，

「隠身（かくれみ）の意なりと云ふ」

とし，

「かくばかり，かばかり，探女（さぐりめ），さぐめ」

と，変化の例を出し，

「現身（うつつみ）に対す（隠世（かくりよ），現世（うつしよ））」

として，『古事記』の

「天御中主神，云々，獨神（ひとりがみ）成坐（なりまして），而隠身也（かくりみにまします）」

霊異記の，「聖徳太子，神人を看破したまひしを」

「聖人之通眼，見隠身」

等々の例を引く。そして，意味の第一に，

「形は，目に見えずして，霊（みたま）あり，幽事（かんなごと）を知（しろ）して，奇霊（くしび）にましますものの称。後には，無上自在の威霊（いきおい）ありて，世の禍福を知（しろ）し，人の善悪の行為に，加護，懲罰したまふとて，崇（あが）むべきものの意とす。」

と載せる。どうやら，その果てに，由来が，カミに根差しているかどうかはわからないが，江戸時代のカミ（神・髪）は，遊里語として，

「豪遊客に連れられて登楼する取り巻き」

を指すようになった。

漢字「神」の字は，

「申は，いなずまの伸びる姿を描いた象形文字。神は，『示（祭壇）＋音符申』で，いなずまのように不可知な自然の力のこと。後に，不思議な力や，目に見えぬ心の働きをも言う」

ので，「カミ」に「神」を当てたのは慧眼なのだろう。『論語』の，

「怪力乱神を語らず」

の「神」は，この鬼神のこととされる。

参考文献；
伊藤聡『神道とは何か ― 神と仏の日本史』 (中公新書)
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）

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「観念する」は，

諦める，
ギブアップ，

の意味だが，観念という言葉自体は，

仏教由来，

のはずである。ギリシア語のイデアideaに由来する英語のアイディアideaの訳語として使われているが，そこからは，

諦める，

という意味は出ない。

『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ka/kannen.html

には，

「観念は、仏教用語で『観想の念仏』の略。 瞑想法の一で、精神を集中させ、仏や浄土の 姿を思念することをいい、そこから、物事に対してもつ考えや意識の意味が生じた。 あきらめるといった意味は、真理を会得し悟りを得るという『覚悟』の意味から転じたものである。観念の『観』は、知恵をもって観察し、悟りを得ることを意味するサンスクリット語『smrti』の漢訳である。」

とある。辞書（『広辞苑』）にも，

諦める，覚悟，

が意味として載る。

http://www.kinokagaku.com/cgi-bin/kinokagaku/siteup.cgi?&category=4&page=3&view=&detail=on&no=31

には，

「『観念』のサンスクリット原語は、スムリティ（smrti,またはアヌスムリティ anusmrti）です。これは、動詞の語根スムリから派生した女性名詞なのです。動詞のスムリには、『記憶する』『想い浮かべる』などの意味があります。
スムリティは、 単に『念』と漢訳されることが多いのですが、『記憶』の意味ではなく、『想い浮か べる』ほうの意味であることをはっきりさせるために、『観』という字が付加される ようになったのではないかと想像されます。
したがって、『観念』は、『心に想い浮 かべること』の意味となります。」

そして，

「仏教の『観念』は、仏や菩薩の姿、名称、浄土の相、あるいは真理などを対象として観想し、思念することを意味しています。ここから、『深く心におもいをこらす』という意味が生ずる。深くおもいをこらして思念すると、ある事実に対してその結果をはっきりと知ることができます。結果が把握されることによってあきらめもつきます。こうして『観念』に『あきらめ』の意味が生じて、一般的な用語となったのだと考えられます。」

と，「あきらめ」へとつながる謂れを書いてある。ただ，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163539.html

で書いたが，「あきらめる」は，

諦める，

の他に，

明らめる，

とも書き，これは，「明らむ」の，「明るくなる」という意味以外の，

物事を見きわめる，
物事が明らかになる，
確かめられる，

という意味からきているという。むしろ，「観念する」を，

諦める，

の意味へとシフトさせたのは，「あきらめる」が，

「明ら＋む（先を明らかに見て，否定的に悟る）の下一段化」

で，「詳らかに見究む。理由を究め知る」（『大言海』）結果，断念する，という意味の，その前段の思考プロセスをカットして，

断念する，

だけが，図となって，浮きあがった。その結果，観念する，が

「仏陀の姿や真理をこころを集中して考えること」（（『広辞苑』））

ではなく，諦めの方へとシフトさせたことになる。しかし，イデアの訳は，どちらを意識して当てはめたのだろうか。

因みに，観念の「観（觀）」の字は，

「觀の辞の左側の字（音カン）は口をそろえて鳴く水鳥を示し，そろえる意を含む。觀はそれを音符として，見を加えた字で，物をそろえてみわたすこと」

とある。では，同じ「みる」といってもどんな違いがあるのかを比較してみると，わかる。

見は，ちょっと目に触れるなり，まみゆと訓むときは対面の義，
視は，気を付けてみるなり，視察と用ゆ，
観は，視より一層念を入れてみるなり。また脇から見物するなり。みものとも訓む。壮観・大観の如し。
覧は，一通り目を通す義。通覧，周覧などと用ゆ，
看は，手をかざしてみる，また久しく守り見る義，

等々とある。「観」は，もっとも念入りに，更に並べ比較して見る，という意がある。その上の，断念だからこそ，覚悟に通じる。因みに，「念」の字は，

「今は『ふたで囲んで抑えたことを示すかたち＋一印（取り押さえたものを示す）』で，囲み綴じて押さえるの意をあらわす。のがさずに捕え押さえている時間，目前に取り押さえた事態などの含意があり。中に入れて含むことを表す会意文字。念は『心＋音符今』で，心中深く含んで考えること。また吟（口を動かさず含み声でうなる）とも近く，経をよむように，口を大きく開かず，うなるように含み声で読むこと」

とある。余程深く考え至るのでない限り，観念とは言えぬ。とすれば，生半可で，

観念しました，

等々と言っている場合ではない。

参考文献；
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「あだっぽい」などという言い方は，もはや死語かもしれない。

「あだっぽい」は，

婀娜っぽい，
とか
仇っぽい，

と当てる。辞書（『広辞苑』）には，一応，

女が美しくなまめいて様子である，

という意味が載る。『日本語語感の辞典』には，

「古めかしくて少し俗っぽい和語」

とある。「婀娜」は，

女の美しくたおやかなさま
いろっぽくなまめかしいさま，洗練されて粋なさま，

と，辞書（『広辞苑』）にはあり，前者は，白氏文集から，

「春態紛として婀娜たり」

と，『太平記』から，

「しをれ伏したる気色の，折らば落ちぬべき萩の露，拾わばきえなん玉ざさのあわれよりなお婀娜なれば」

を，後者は，『色暦』から，

「日増しに婀娜になるおめへを」

を用例として載せる。どうやら，前者から，後者へ，俗っぽく下卑てきたようだ。「婀娜」は，漢字の「婀」の字は，

たおやか，しなやか，

という意味だし，「娜」の字は，

なよなよとして，なまめかしく美しい，

の意で，中国語では，「婀娜」は，

美人のしなやかなる貌，

を指すらしい。『大言海』には（『古語辞典』も），

たおやか
と
なまめかしい，

を並べるが，「たおやか」と「なまめかし」の語感の違いが気になる。「たおやか」とは，

「タオ（撓むの変化）＋やか（形容動詞化）」（『古語辞典』には，「タヲはタワの母音交換形」とある）

とあり，女性の動作のしなやかで，やさしい様子，

を言い，「なまめかしい」は，

「ナマ（生・未熟・初々しく上品）＋めく＋しい（形容詞化）」

で，されげない様子をあらわす。

「本来は，何気なく見えて人を引き付ける」

の意で，辞書（『広辞苑』）には，

艶めかしい，
生めかしい，

の字を当てる。で，

「動詞ナマメクの形容詞形。格式ばった仰々しい感じではなく，未熟のように見えながら実はしっとりと洗練された美をあらわすことを言う」

と付記する。だから，

ういういしい，
しっとりと上品である，
奥ゆかしくしみじみとした趣きがある，

という意味の後に，「主として漢文訓読系の意味の流れを受けたもの」として，

つやっぽく美しい，

の意味を載せる。『古語辞典』には，確かに，

「色・様子・形・人柄などのよさ，美しさが，現れ方としては不十分のように見えながら，しっとりと，よく感じられるさまをいうのが原義」

とあり，どうやら，「たおやか」も「なまめかしい」も，ある種の上品さをあらわす言葉であったらしい。前者がしなやかさを秘め，後者が初々しさを秘めた，という感じであろうか。

それが江戸時代になると，「なまめいている」の意味が，すっかり様変わりしたせいか，「あだっぽい」も，

いろっぽい，

に変っている。三田村鳶魚は，

「『仇ッぽい』という言葉は、多く女に用いられるが、仇ッぽいというのは惚ッぽいということなので」

と，唄に言及しつつ，そう言いきっている。随分堕ちた。以降，

あだっぽい，
も
色っぽい，
も
なまめかしい，
も，

http://dictionary.goo.ne.jp/thsrs/2920/meaning/m0u/

では，ほぼ同義，

「女性の身振り、しぐさや表情に、性的な魅力があるさま」

とされ，「コケティッシュ」とリンクされてしまっている。人間の質が落ちたのか，ものの見方が単純化したのか，ちょっと言葉があまりにも品を欠くように思える。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）
中村明『日本語語感の辞典』（岩波書店）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
簡野道明『字源』（角川書店）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「げす」は，

下種
下衆
下司

と当てる。「げし」とも訓む。ついこの間，「ゲス」が話題になったが，まさに，「ゲスの極み」という名前を体で表している見本のような話であった。辞書（『広辞苑』）には，

身分の低い官位のひと，
平安末期から中世にかけて，荘園の現地にあって事務をつかさどった荘官。在京の上司に対して言う，沙汰人，

とある。因みに，

上級官庁の官吏，上役，

で，これがいま生きている，上司に当たる。

「げす」の語源は，

「下＋ス（衆・種）」

で，

下賤の人，

という意味であり，転じて，

品が下劣な人，

という意味になる。本来は，「下司（げし）」から来ているらしい。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8B%E5%8F%B8

には，

「下司（げし／げす）とは、中世日本の荘園や公領において、現地で実務を取っていた下級職員のこと。惣公文（そうくもん）とも呼ばれる。元は身分の低い役人を指して称した。現地の公文や田荘、惣追捕使らを指揮して年貢・公事・夫役の徴収や治安の維持などを行った。主に開発領主及びその子孫が荘園公領制の成立とともに下司になるケースが多く、本来は現地における荘官の責任者であったが、荘園領主が現地に上司（うえつかさ）にあたる預所を派遣した場合にはその指揮下に入り、公文・田所と同格扱いされることもあった（その場合には下司・公文・田所を「三職」とも称した）。（下司）職として給田や名田（下司名）、加徴米などの付加税を得分として与えられた（ただし、下司が荘園領主に当該地を寄進した開発領主やその子孫の場合には他に特権を保証されていたケースもある）。時代が下って武士化した下司の中には鎌倉幕府に従って地頭の地位を獲得して現地に勢力を伸ばす者もいた。地頭は荘園領主が勝手に免ずることが出来なかったため、次第に自立の姿勢を強めるようになり、荘園領主側も下司に対して武家に奉公しない旨を請文を提出させたりする対抗策を取る場合もあったが効果は薄く、鎌倉時代後期から南北朝時代になると自立した下司に代わって荘園領主側から下司の職務にあたる雑掌を派遣するようになった。」

とある。『世界大百科事典 第２版』には，

「本来上司（うえつかさ）に対する下司（したつかさ）で，身分の低い官人の意であるが，普通中世荘園において，在京荘官の預所（あずかりどころ）を上司あるいは中司というのに対して，現地にあって公文（くもん），田所，惣追捕使等の下級荘官を指揮し，荘田･荘民を管理し，年貢･公事の進済に当たる現地荘官の長をいう。惣公文と呼ばれることもある。このような下司の史料上の初見は，長徳2年(996)10月3日の伊福部利光治田処分状案(《光明寺文書》)に，〈甲賀御荘下司出雲介〉とあるものであるが，この史料はやや孤立した存在で，下司が頻出するのは，公文，田所などと同じく11世紀後半以降である。」

とある。ついでに，『日本大百科全書(ニッポニカ)』は，

「(1)役人で、上司に対して卑賤(ひせん)な職掌のものをいう。
　(2)荘園(しょうえん)の現地にあって荘務を執行するものをいう。荘園領主の政所(まんどころ)で荘園のことを扱う上司、上司と荘園現地の間の連絡にあたる中司（預(あずかり)）に対して、現地で実務にあたるものを「荘の下司」（荘司(しょうじ)）といった。所領を寄進した在地の領主（地主）がそのまま下司に任命される場合と、荘園領主から任命されて現地に赴任するものとがあった。下司は荘地・荘民を管理し、年貢・公事(くじ)を荘園領主に進済する。代償として給田(きゅうでん)・給名(きゅうみょう)を与えられたほか、佃(つくだ)を給されたり、加徴米や夫役(ぶやく)の徴収を認められたりした。平安末期には、在地の下司は世襲となり、国衙(こくが)領の郡司職(ぐんじしき)・郷司職(ごうじしき)を兼帯して、それらの職(しき)を足掛りにして在地領主として成長し武士化するものが多かった。鎌倉幕府は、そのような在地領主層を御家人(ごけにん)として組織することによって成立したものであった。」

とある。どうやら，『古語辞典』には，

下種・下衆，

の字を当て，

身分の低いもの，
しもべ，

の意味しか載らないが，これが原点らしい。身分差を，上から見て，下賤，下品と貶めたということだ。そう考えると，「す」に当てた，「司」「衆」「種」は，いずれも，人の身分差を指すのではなかろうか。まず，「司」の字は，

「会意文字，『人＋口』。上部は人の字の変形。下部の口は，孔のこと。小さい穴からのぞくことを表す。覗（のぞく），伺（うかがう），祠（神意をのぞきうかがう→まつる）の原字。転じて，司祭の司（よく一字をみきわめる）の意となった。」

意味は，役目を担当する人，役人，役所だが，日本では，

「つかさ」と訓み，役目の名（国司（くにのつかさ））。下司とは，下役の意，転じて卑しいものの意，

とある。「衆」の字は，

「会意文字。『日（太陽）＋人が三人（多くの人）』で，太陽のもとで多くの人が集団労働をしているさま。上部は後に誤って，血とかかれた。」

とあり，大勢の人，という意味だが，

「もと，多くの臣下，または庶民を指し，いまでは，大衆の意に用いる。衆は，集団をなした人間にしか用いない」

とある。「種」の字は，

「重は，『人＋土＋音符東（つきぬく）』の会意兼形声文字で，人が上から下に，地面に向かってとんと重みをかけること。種は『禾（いね，さくもつ）＋音符重』で，上から下に地面を押し下げて作物をうえること」

で，たね，とかたねをうえる，という意味のメタファーから，

品種を伝える血筋，

という意味になる。いずれも，「司」「衆」「種」，人の位を指す。上位＝上品，下位＝下品と，身分差が，イコール品位の差と見なされる時代の名残りということになる。人をゲス呼ばわりしているときは，無意識で，相手を下に見ていないかどうか，振り返ってみなくてはならない。位は，ある意味，役割を示すものでしかない。それが人の品格を示すはずはない。

下種と鷹とに餌を飼え，
下種の後知恵，
下種の勘繰り，
下種の逆恨み，

等々「ゲス」に絡む諺は多いが，孔子の言う，

「備わらざることを求め」

で，貶めていることはないか。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8B%E5%8F%B8
https://kotobank.jp/word/%E4%B8%8B%E5%8F%B8-59364

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「けんつく」は，

剣突，

と当てる。

荒々しく叱りつける，

という意味になる。

剣突を食う，
とか
剣突を食らわす，

という言い回しをする。面白いのは，『大言海』で，

「此語の類に，けんつん，つんけん，と云ふ語あり」

として，意味に，

「又，剣呑。荒々しく物云ふこと」

と意味を載せ，「つんけん」「けんつく」「剣呑（けんのみ）」が類語，だと言っていることだ。で，「剣呑（けんのみ）」の項をみると，

けんつきの條をみよ，

とある。面白いのは，「剣呑（けんのん）」は，別に項がたてられ，

「険難の轉にて（わななく，おののく），険難なる處を危ぶむより移りたるか」

として，

「危うきこと」

という意味を載せる。因みに，剣難の語源に，

「けんなん（剣難）」の音変化という」

とあるものがあるが，剣難が当て字なので，むしろ「険難の転」の方が，自然だろう。

いずれにしても，どうも，「剣突」は「剣呑（けんのみ）」とは重なるが，「剣呑（けんのん）」とは意味が重ならない，ということになる。調べてもよくその違いが分からない。

剣突は，

言動がとげとげしい，
あるいは
つけんどん，

という意味だから，

けんつん，
つんけん，
つんつん，

と意味は，重なる。

「つんけん」は，

不機嫌，無愛想，

「つんつん」は，

態度が取り付く島がないさま，

で，言ってみると，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/420594101.html

で触れた，「けんもほろろ」とほぼ同じ意味領域になる。『江戸語辞典』には，「剣呑（けんのみ）」は見当たらず，「剣突」と「剣呑（けんのん）」のみ載せる。それぞれ， 「剣突」は，

つっけんどんに言う，

とし，「剣呑」は，

（けんなんの転と）危ないこと，安心がならぬこと，

とし，両者をつなげるものがない。しかし，不機嫌な人や危ない人に出会うと，

「けんのん，けんのん」

と，（いまはあまり使う人を見かけないが），言っていたような気がする。してみると，『大言海』は，「けんのん」がそういう使われ方をするまでの過渡としての「けんのみ」を拾っていたのかもしれない。つまり，

kennan→kennomi→kennon

あるいは，

kennan→kennon
と
kennan→kennomi

と別々の転訛があり，「けんのみ」という言い回しが，日本語としては言いにくいので消えた，というような。しかし，意味としては，

相手が不機嫌だから危険，

の，心の「剣呑」感とつなげたと，見なせば，意味の重なりは自然と見えなくもない。まあ，億説だが。

参考文献；
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「しんき」は，

心気，
辛気，
心機，

と，当てて，微妙に違う。

「辛気」，「心気」は，

辛気臭い，
とか，
心気臭い，

と当てて，振り替えがききそうだ（『古語辞典』には，心気を辛気とも書くとある）が，「心機」は，

心機一転，

と使い，意味が少し違う。辞書（『広辞苑』）をみると，「心気」・「辛気」は，一緒で，

心，気持ち，気分，
思うようにならずくさくさする，じれったくてイライラする，

という意味が載り，「心機」は，

心の働き，心の弾み，気持ち，

とある。心機も心気も，

気持ち，

ではあるが，「心機」・「心気」・「辛気」，いずれも中国語源で，使い分けがあるようだ。

語源的には，「心機」は，

「心＋機（はたらき）」

で，「辛気」は，

「辛（つらい）＋気（こころ）」

だが，「心気」の方は，「心機」重なりそうたが，同じ使い方をしないようだ。

漢和辞典を見ると，「心気」は，心とか気分で，

仲夏之月　節嗜欲定心気

と使い，「心機」は，心の動く弾み，心の働きで，

行無轍跡理絶心機

と使う。福沢諭吉の文に，

夫婦親子の間と雖も互に其心機の変を測る可らず，

とあるらしいが，これだと，「心気」でも通じそうだ。

心気が心の状態を示すのと，心機が心が意を決するという前のめりの状態を示すとの差だろうか。「心気」は，「気」だが，「心機」は「意」というような。『大言海』には，「心機」を，

気の動き，

とあるのは，そんなニュアンスだろうか。だから，

心機一転，

は，

心「気」一転，

では駄目なのだろう。『大言海』の「心気・辛気」の項に，

気分，

とあるのが正確だろう。さらに，「懊悩」とあって，

「性急（しんき）にて，明人の俗語なりと，陳元贇は云へりと」

とある。心気症とか心気病みとか心気痩せ，いうのは，そこから来ているのだろう。とすると，本来の「心気」は，単なる，気持ち，気分を言うより，

懊悩，

に近く，だからこそ，「辛気」と当てたのではないか，という気がする。因みに，「機」の字は，

「幾は，『幺二つ（細い糸，わずか）＋戈（ほこ）＋人』の会意文字で，人の首に武器を近づけて，もうわずかで届きそうなさま，わずかである，細かいという意を含む。機は『木＋音符幾』で，木製の仕掛けの細かい部品，わずかな接触で噛み合う装置のこと」

とある。「気（氣）」の字は，

「气は，息が屈曲しながら出てくるさま。氣は，『米＋音符气』で，米をふかすとき出る蒸気のこと」

とある。だから，「気」はこの場合，もやもやとした気分を指し，「機」は，心の働き出す動きを指す。そう考えると，「心気」と「心機」の区別は明瞭な気がする。「辛」の字は，

「鋭い刃物を描いたもので，刃物でびりっと刺すことを示す。転じて刺すような痛い感じ」

とある。「心気」に「心」の代わりに「辛」を当てたとき，その辛さを的確に言い表している。

つくづく，漢字の分化のもつ微妙さに畏れ入る。それは，それだけ細分化された世界を見ているということだ。

参考文献；
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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「そば」の歴史は，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%95%8E%E9%BA%A6

に詳しいが，「そば」は，

蕎麦，

と当てる。古名は，「そばむぎ」で，その略とされる。語源は，

「そば（稜・カド）」

で，とがったカド（稜角）がある三角形の実の穀物が語源とされる。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/so/soba_mugi.html

は，

「『ソバムギ』を略した語で、『ソバ』は『わき』や『かたわら』を意味する『側・傍』ではなく、『とがったもの』『物のかど』を意味する『稜』に由来する。 これは、植物のソバの実が三角 卵形で突起状になっていることからである。 実は乾くと黒褐色になることから、『和名抄』では『ソバ』を『クロムギ』と称している。食品としての『そば』は、そば粉に熱湯を加えてかき混ぜた『ソバガキ』が、江戸時代以前には一般的であった。江戸時代以降、現在のように細く切られるようになり、当初は『ソバギリ』と呼ばれた。」

としている。

http://gogen-allguide.com/so/soba_mugi.html

には，

「日本語学者の杉本つとむによれば、そばの実は、形が三つに分かれていて、それぞれの形が山の稜線を思わせる。つまり谷を挟んで三つの山がそばだっているように見える。そこでそばだった麦と言う意味で、そば麦と名づけられたのだという。」

とあって，よりその意味が理解できる。

『由来・語源辞典』には，

「『蕎麦』は漢名からの当て字。」

とある。さて，その蕎麦，というと，落語にもある。

二八蕎麦，

であるが，辞書（『広辞苑』）には，二説載る。

蕎麦粉八，うどん粉二の割合で打った蕎麦。寛文（1661〜1673）頃定式化したという，
（天保頃（1830〜1843），もり・かけ一杯の値が16文だったことから）安価な蕎麦，

これは，他の辞書もおおむね同じで，『古語辞典』も『大言海』も両説を載せる。

https://kotobank.jp/word/%E4%BA%8C%E5%85%AB%E8%95%8E%E9%BA%A6-592572

の，『和・洋・中・エスニック　世界の料理がわかる辞典』によると，

「そば粉を8に対し、つなぎの小麦粉を2の割合で打ったそば。古く、慶応年間（1865〜1868）以前には、2×8＝16で、1杯16文のそばをいったとされる。時代が下って小麦粉を混ぜて作ったそばに質の低下したものが増えると、『二八そば』はそのような安価なそばの代名詞のように用いられ、高級店ではそば粉だけで打つ『生そば』を看板とした。こんにちでは単に配合をいい、そばの質や店の格とは無関係に用いる。」

と，経緯を説く。

基本，割合か，値段か，の二説だが，

http://www.eonet.ne.jp/~sobakiri/11-4.html

は，「江戸時代のそばの値段」と「そば粉とつなぎの割合」について詳しく見た結果，

「『十六文価格説』はそばの値段の推移という観点からの矛盾と、『配合割合説』は計量の歴史である枡（ます）の時代の視点にたっていないための説得力に欠ける部分に加え、うどん粉だけの筈の二八うどん、更には二六にうめんもあって配合割合では説明できない矛盾に突き当たってしまう。 すなわち、どちらの説を採っても『二八そば』の語源にはなりえないのである。」

として，

「結論から言うと、『二八そば』という言葉は『二八』または『仁八』という名前の人が自分の売り出すそばに付けた名目であった。いうまでもなくこの時代は、そばもうどんも同じ扱いで、値段も同じだからそばの名目としての『二八』はうどんにも共通する。その彼はそば切りの名手であり、打ったそばは当時の評判になって『にはちの蕎麦』、『二八そば』として『二八』がひとつの言葉・呼称として確立していったのであろう。」

と，とんでも仮説を持ち出す。計り方はともかく，値段については，

「そばの値段が十六文で定着してからのニハチ十六モン『九九・価格』の期間は長く続いた。ところが幕末以降の物価高騰で一気に五十文となり、明治には五厘から再出発することになってニハチの根拠が無くなってしまう。それで一時期はしかたなく単に『二八そば』という呼称だけが習慣として残ることになる。
　それがふたたび、『二八』はそばの品質とか差別化をあらわす使われかたとして再出現し、さらに高品質イメージに加えて、『打つ側も味わう側も』ちょうど頃合いの配合比率であったところから、『粉の配合割合』を表す言葉として、すなわち『二八の割合』という新しい解釈が生まれて現在に至ったのである。」

と言っているように，長く，十六文時代が続いたのであって，値段が変わっていないと，言っているのである。今日の使われ方は，意味が質に変ったのかもしれないが，もともとの「二八蕎麦」の語源とは関係ない。それで思い出すのは，三田村鳶魚の説である。

「玉子つなぎ・芋つなぎなんていうのを、格別に言い立てて売物にしていたのが、それを看板にしなくなったのは、天保以後だと思います。一体、一八・二八・三八などというということが、蕎麦と饂飩との配合の加減をいったものだという説がある。けれども、芋つなぎ・卵つなぎということから考えてみると、一方には、生蕎麦といって、蕎麦ばかりで拵えるということを呼びものにする。それも田舎蕎麦は生蕎麦であるということを標榜するために、手打蕎麦というのを名としてさえいる。もしつなぎに饂飩粉を入れる分量を名称に現すとしたならば、それだけ蕎麦が悪い ことになる。正味の少ないことを看板にするようなもので、これはおかしい。だからだから昔から、二八といえば十六文、三八といえば二十四文というふうに、蕎麦の代価だと解している。どうもこの方がよさそうに思わ れる。」

ほぼ幕末まで値段が変わっていないのなら，鳶魚の実感には意味が出る。まして，

「蕎麦粉は『引抜』といって、色が白くなりましたのは、寛政元年の秋からで、それまでは蕎麦というものは、少し黄色味を帯びたものと思っていたのです。これ等のものは、江戸ッ子なんていう連中が食うには、少し銭が高い。けれども、毎月二度や三度は物食いに出るというような風習をもっていた江戸ッ子は、奢りに行くと称して、随分五十文、七十 文の蕎麦を食ったろうと思われる。 安い二八や三八の方はいうまでもない。その時分の労銀としては、三百か四百しか取れませんが、火事があった、嵐があったというようなことがあれば、日雇取連中は、二倍、三倍、甚しきは五倍も七倍もの賃銀を取った。 …江戸ッ子連中は、時たま、どうかして余分な銭でも取れれば、じきに何か食ってしまう。自宅では食えないものを食いに出掛ける。奢りにゆく風習は、彼の日常を存分に説明しています。あるいはまた下駄のいいのを穿く、手拭に銭をかける、というふうがあった。」

とすれば，日常は，「二八蕎麦」は，まさに落語の江戸ッ子の日頃の食い物なのである。落語の登場人物の現実味が増すというものである。因みに，鳶魚の言う，

江戸ッ子，

とは，裏店（商売の出来ない場所）に住む，

「日雇取・土方・大工・左官 などの手間取・棒手振、そんな 手合で、大工・左官でも棟梁といわれるような人、鳶の者でも頭になった人は、小商人のいる横町とか、新道とかいうところに住んでおりますから、裏店住居ではない。」

表店に住むのが，町人である。その辺りは，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/436936674.html?1461182711

で触れた。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%95%8E%E9%BA%A6
http://www.eonet.ne.jp/~sobakiri/11-4.html
三田村鳶魚『江戸ッ子』 [Kindle版]

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袖について，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/434906721.html

で触れた折，「袖」に関わる言葉として，中国由来の「領袖」があることを指摘されたので，ちょっと調べてみることにした。

意味は，辞書（『広辞苑』）には，

（えり（領）と袖とは目に立つ部分であることから）人の頭に立つ人，人を率いてその長となる人，

ということになる。語源は，この通りで，

領（えり）＋袖（そで）

で，着物の目立つ部分，衣服の重要な部分，ということから来ているらしい。出典は，

『晋書』魏舒伝，

にあるらしい。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/ri/ryousyuu.html

は，

「領袖の『領』は衣の『えり（襟）』、『袖』は『そで』のことで、本来『領袖』は『えり』と『そで』を意味する漢語である。出典は中国晋代の歴史を記した紀伝体の書『晋書 魏舒伝』で、衣服の襟と袖は特に目立つ部分であることから、集団を率いる重要なポストを『領袖』というようになった。」

とある。

『故事ことわざ辞典』

http://kotowaza-allguide.com/ri/ryousyuu.html

には，

「『晋書・魏舒伝』には「魏舒は堂堂として人の領袖なり（魏舒は風格が堂々としており、人の上に立つ人物である）」とある。」

と，その謂れが載る。どうやら，晋の文帝が魏舒の才能を評価して言った言葉から来ているらしい。領袖の「領」の字は，

「令は，すっきりと清らかなお告げ，領は『頁（あたま，首）＋音符令』で，すっきりと際立った首筋，襟元をあらわす。清らかな意を含む。」

とある。基本意は，首筋，襟首だが，そこから転じて，大筋，大切なところ，といった意味がある。「領す」とすると，わかったという表示，収める，襟首を以て衣を畳むことから転じて，要点を押さえて処理する，統べおさめる，意となる。「袖」は，

「『衣＋音符由（＝抽，抜き出す）』。そこから腕が抜けて出入りする衣の部分，つまり袖のこと。」

とある。

領袖の類語で言うと，

首領，

ということになる。意味は，

一段の仲間の長，かしら，

「首（かしら）＋領（すべる）」

が語源。「首」の字には，「一番がけ」という含意がある。また，首領は，

主領，

とも当てる。主領は，

仲間の中で頭だつもの，宰領，主領，

という意で，「君」という意味がある。宰領は，

「宰（つかさどる）＋領（すべる）」

が語源。「主」の字は，

「丶は，じっと燃え立つ灯火を描いた象形文字。種は，灯火が燭台の上でじっと燃えるさまを描いたもので，じっとひとところに止まる意を含む」

で，「首」の字は，

「頭髪のはえた頭部全体を描いたもの。抽（チュウ）と同系で，胴体から抜け出た首。また道（あたまを向けて進む）の字の音符となる。」

とあり，「主」と「首」の差は，どうも，「頭だつ」のと「先頭だって統べる」の差，

おのずと頭になる

のと，

頭になっていく，

の差のように，字からは感じるが，もちろん億説である。しかし，「宰領」の「宰」の字は，

「『宀（いえ）＋辛（刃物）』で，刃物をもち，家の中で肉を料理することを示す。広く，仕事を裁断する意に用いる。」

とある。こちらは，仕事を司る，という意味が強い。してみると，実務の主務を預かる者ということになる。荘園で言えば，荘園を例にとると在地領主が「宰」，その寄進を受けた貴族である荘園領主（領家（りょうけ）が「首」，その寄進を受けた皇族や摂関家などの荘園領主（本家）が「主」，

主（領）→首（領）→宰（領），

といったニュアンスになろうか。その他に，似た意味に，

統領
頭領
棟梁

というのがある。頭領は，ほぼ首領に重なるが，統領は，統べ領る，という意味で，宰領に重なりそうである。棟梁は，

「屋根の棟と梁」

をあらわし，領袖と含意は同じである。『世界大百科事典 第２版』には，

「本来の意味は建物の棟（むね）と梁（はり）を指したが，これらが高くそびえる位置にあり，また建物の重要な部分であることから，集団の中心的人物，指導的立場にある人物を指すようになった。〈統領〉〈頭領〉も同じ意である。」

とある。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/to/touryou.html

も，

「棟梁は文字通り、建物の『棟（むね）』と『梁（はり）』をいった言葉である。棟と梁は建物を 支える重要な部分であることから、棟梁は集団の統率する中心的人物をいうようになり、一国の臣を指すようになった。 やがて、棟梁は大工・左官・鍛冶などの集団の長を指すようになり，近世から大工の親方をいうようになった。」

とする。こうみると，

領袖，
棟梁，

は，その含意からも重なり，宰領が，これに近い，ということになる。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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この「分」は，「ぶ」と訓む，それである。

分が悪い，

と言った使い方をする。「ぶん」と訓む「分」については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/424082581.html

で触れたし，関連する「本分」についても，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/434242162.html

で触れた。「ふん」と訓む，時間単位については，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%88%86

に譲る。漢字「分」の意味については，

https://ja.wiktionary.org/wiki/%E5%88%86

に詳しいが，「分」は，会意文字。

「『八印（左右にわける）＋刀』で，二つに切り分ける意を示す。払（左右にわけてはらいのける）は，その入声（にっしょう　つまり音）に当たる。また半・班（わける）・判（わける）・八（二分できる数）・別とも縁が近い。」

と，その語源。字の使い分けで言うと，

分は，合の反対，物を別々に分ける義，
別は，弁別と連用す，彼は彼，此れは此れ特別して混ぜざる義，
判は，分に断の義を帯びたり，

分（ぶ）は，分（ぶん）とは違い，区分そのものを指す。従って，辞書（『広辞苑』）には，

あるものをいくつかに等分したもののひとつ，特に10分の１。たとえば，一割の10分の１，一寸の10分の１，一文の10分の１，一度の10分の１
江戸時代の貨幣単価。一両の４分の１，銀１匁の10分の１，銭一文の10分の１

と言った単位を示す（『古語辞典』には，「俗に『歩』とも書く」とある）が，

分厚い，

といった厚さ，，

分配高，割り前，
優劣の具合，
弓を射る力の強さ，

といった意味もある。『デジタル大辞泉』には，その他に，単位として，

「四分音符」のように，音楽で，全音符の長さを等分に分けること，

があり，

分のいい商売，

といった「利益の度合い」といった意味もある。しかし，

分が悪いは，

上記の，「優劣の具合」を指しているが，しかし，ことは，逆のように感じる。

分が悪い，

という使い方かされるようになって，「分」に，そういう優劣の意味が加わったのではないか。同様に，

分のいい商売，

も同様に思う。では，

分が悪い，

の，「分」はどこから来たのか。

http://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q125074452

では，

「『どちらの方が優勢か』ということですが、見方を変えてみると、良く分かります。『分』という漢字は、一本の棒を、刀で二つにわけた形を現しています。つまり一本の棒を二つにわけ、その下に『刀』を置いたものを『分』としたのです。だから『分が悪い』と言うのは、半分わけでなく、どちらかが少ないということになります。それで少ない方が『分が悪い』と言うことになるわけです。」

確かに「分」の字の謂れから見ると，そう言えなくもないが，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%88%86_(%E6%95%B0)

に，

「何の1⁄10になるかの基準となる単位（「基準単位」）は、量ごとに決まっており、以下のとおりである。
長さ - 寸、 文
質量 - 匁
温度 - 度
割合 - 割」

とあり，「割合」について，

「割合で用いる『分』は、割の1⁄10である。歩合（割合）の基準単位は 1⁄10 を表す『割』である。したがって、3.26 割を「三割二分六厘」と表現する。…『割』そのものが1/10を意味する数詞であるがために、『割』とともに『分』を使った場合には、まるで分が 1⁄100を意味するかのように誤解されることとなった。しかし、上記の場合の『分』は、基準単位である『割』の 1⁄10を表しているのである。」

とし，

「『七分咲き』、『五分五分』、『九分九厘』、『腹八分（腹八分目）』、『盗人にも三分の理』、『七分袖』の表現の中での使われ方は、全体である「十分（じゅうぶ） = 1」に対する割合を表している。つまりそれぞれ『1』を全部として、『0.7咲き』、『0.5 対 0.5』、『0.99』、『満腹の0.8』、『盗人にも0.3（30％）の理屈』、『長袖の70%の長さの袖』ということであり、ここでも『分』は 1⁄10という本来の意味を保っている。」

と，懇切に細くしている。こう見ると，「分」は，「割」の10分の１を指し，その優劣の割合を，比喩として言っている，というのが妥当なのだろう。やはり，四分六では，分が悪い，という言い回しを，日常感覚に，しみこんでいた時代の名残りなのだろう。

因みに，上記「分」には，分の下の単位を，

「分 厘 毛 糸 忽 微 繊 沙 塵 埃 渺 漠 模糊 逡巡 須臾 瞬息 弾指 刹那 六徳 虚空 清浄 阿頼耶 阿摩羅 涅槃寂静 」

と，計24単位まで載せていた。最後は，

涅槃寂静，

つまり，

「煩悩の炎の吹き消された悟りの世界（涅槃）は、静やかな安らぎの境地（寂静）」

なのだ。これは，10の−24乗に当たる，らしい。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%88%86_(%E6%95%B0)
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
簡野道明『字源』（角川書店）

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檜舞台というのは，辞書（『広辞苑』）には，

ヒノキの板で張った，能楽・歌舞伎などの格の正しい舞台，
転じて，自分の腕前をあらわす晴れの場所，

とある。これを，

晴れ舞台，

つまり，

人前で何かをする、重要で晴れがましい場所・場面，

と言い換えると，また微妙に意味が変わるかもしれない。「晴れ」は，

空に障害物，雲，霧などがなく，ハレバレした様，

だが，「ハレとケ」の「ハレ」だと，

「ハレ（晴れ、霽れ）は儀礼や祭、年中行事などの『非日常』、ケ（褻）は普段の生活である『日常』を表している。…ハレとは、折り目・節目を指す概念である。ハレの語源は『晴れ』であり、『晴れの舞台』（＝生涯に一度ほどの大事な場面）、『晴れ着』（＝折り目・節目の儀礼で着用する衣服）などの言い回しで使用されている。」

という意味で，

「江戸時代まで遡ると、長雨が続いた後に天気が回復し、晴れ間がさしたような節目に当たる日についてのみ『晴れ』と記した記録がある。」

とあり，檜舞台に比べて，晴れ舞台は，より特別度が増す。それは，ともかく，

檜でできた舞台，

というものが特別のものでなくては，こういう「晴れの場所」という意味への転じ方はないはずである。

『ブリタニカ国際大百科事』には，

「一流の劇場の略称。かつて檜 (ひのき) の板で床を張ったのは，大劇場の舞台のみだったことから起こった呼び名。そのために大芝居に出演することを『檜舞台を踏む』と呼ぶようになった。」

『日本大百科全書(ニッポニカ)』には，

「ヒノキの板で床(ゆか)を張った舞台のこと。能舞台の総ヒノキ造りに影響を受け、一般的には杉を使っていたのを上等な劇場ではヒノキを使うようになり、したがって『檜舞台』といえば、大劇場または格式の高い劇場の意味になった。大芝居に出演すること、あるいは日常でも名誉の場所に出ることを『檜舞台を踏む』という。」

等々，檜張りは特別のものらしい。「演劇用語」として，

http://www.moon-light.ne.jp/termi-nology/meaning/hinokibutai.htm

では，

「今も昔も、檜（ひのき）は高価なもので、舞台の材質としても檜を超えるものはなかったようです。では、お金があれば作れるかというとそうでもない。江戸時代には、檜の舞台が許されていたのは、『能楽』『歌舞伎』などの幕府公認の劇場だけだったそうです。つまり、『檜舞台』に立つということは一流として認められることを意味していたのですね。俳優の夢だったのでしょう。」

とある。これなら，晴れ舞台の意味がより強く出る。それ以上に，檜そのものが希少価値だったことが，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%92%E3%83%8E%E3%82%AD

に出ている。

「木目が通り、斧や楔で打ち割ることによって製材できるヒノキは古くから建築材料として用いられてきた。既に『古事記』のスサノオ神話の中で、ヒノキを建材として使うことが示唆されている。特に寺院、神社の建築には必須で古くから利用された。そのありさまは、大阪府の池上・曽根遺跡で発掘された弥生時代の神殿跡に見ることができる。飛鳥時代のヒノキ造りの建築はすぐれたものが多く、法隆寺は世界最古の木造建築物として今日までその姿を保っているほか、主として奈良県内に存在する歴史的建築物はいずれもヒノキを建材としたことによって現存するといって過言ではない。もっとも、その有用性ゆえに奈良時代には大径材は不足をきたしていた。」

とあり，既に，治承年間（1177年 - 1180年），平重衡の南都焼討によって炎上した東大寺復興に当たっては，近畿地方各地ではヒノキの大径材が得られず，周防国や長門国までを求めたとされ，江戸初期，諸大名による大城郭や城下町の建設も相まって大木の払底をきたしていて，

「松永久秀の東大寺大仏殿の戦いで再度炎上した大仏殿は江戸時代初期に再建されたが、用材もヒノキは諦め、ケヤキの心材をスギの小材で覆い、金輪で締め上げた一種の集成材を柱」

とした，とある。すでに，檜は，品薄で，特別の場所でしか，張れない建材になっている。辞書のいう「格の正しい場所」とはそういう背景があるらしい。

「ひのき」の語源は，『語源辞典』には，二説載せる。

「火の木」説。昔から火切り杵などに使われ，火を作り出すときに，この木を用いたのが語源，
「ヒ（霊・秀）＋の木」説。すぐれて立派な木（万葉音韻甲乙に合致）の意が語源。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%92%E3%83%8E%E3%82%AD

は，

「ヒノキの名称は、『すぐ火がつく』から『火の木』となったとの説もある（錐もみ法で火を付けるときにヒノキを用いることも多い）。しかし、上代特殊仮名遣によると、ヒノキの『ひ』は甲音であるのに対して、火の『ひ』は乙音なので、上代特殊仮名遣を前提とするならば、この説は妥当ではないとする見かたもある。（ただし上代特殊仮名遣には異論も存在する）。 その他、神宮の用材に用いるところから『霊（ひ）の木』、『日』は太陽を表す最も古い語形で最高のものを表すところから『日の木』とする説があり、「日」「霊」共に甲音なので、いずれかがヒノキの語源と考えられる。」

とする。因みに，上代特殊仮名遣については，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8A%E4%BB%A3%E7%89%B9%E6%AE%8A%E4%BB%AE%E5%90%8D%E9%81%A3

に詳しい。

『古語辞典』は，「ひ（檜）」（ヒノキの古称は「ヒ」）の項で，

「ヒノキを『火の木』とみる説があるが，『火』は，F ïの音，『檜』は，Fiの音で，この説は成立困難」

とする。なお，

「中国においては、『檜（桧）』という漢字はビャクシン属を指す。日本では木曾に樹齢450年のものが生息しているのが最高であるが、台湾では樹齢2,000年のものが生息している。」

とか。「檜」の字を当てているが，別の樹らしい。別名，いぶき。

「イブキ（伊吹、学名：Juniperus chinensis）は、ヒノキ科ビャクシン属の常緑高木。 別名ビャクシン（柏槇）、イブキビャクシン（伊吹柏槇）、シンパク（槇柏、真柏）。」

漢和辞典には，

「ひのき科の常緑樹。普通は小木だが，大木になるものもある。」

とある。因みに，「檜」の方は，

「ヒノキ（檜、桧、学名：Chamaecyparis obtusa）は、ヒノキ科ヒノキ属」。

参考文献；
https://kotobank.jp/word/%E6%AA%9C%E8%88%9E%E5%8F%B0-162219
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%92%E3%83%8E%E3%82%AD
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8F%E3%83%AC%E3%81%A8%E3%82%B1

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「ざまあみろ」は，

ざまーみろ，
ざまあ，
ざまあ見ろ，
ざまー，
ざまー見ろ，

等々と表記する。

「『様見ろ』の俗語。人の不幸や失敗に対して発するののしりの言葉。」

とある。まあ，ただ，

いい気味だ，

という，相手の失敗を罵るニュアンスと，

それ見たことか，
言わんこっちゃない，

といった，そうなるだろうと思った通りに陥った，といったニュアンスをもつ。結果としては，罵りだが，その間の両者のプロセスに，幾らか違う色合いが出る，ということだろうか。

日本語俗語辞典

http://zokugo-dict.com/11sa/zamamiro.htm

には，江戸時代から使われている，として（『江戸語辞典』にも載る），

「失敗したさまの醜さを知れ（＝失敗した醜いさまを自分で見てみろ）」という意味の『様を見ろ（ざまをみろ）』という言葉がある。ここから『様を見ろ』は人の失敗をあざけっていう言葉としても用いられた。ざまあみろは、この『様を見ろ』が音的に崩れたもので、同様に人をあざける際に用いる言葉である。他にざまみろ、ざまあみやがれという言い回しもある。」

と載る。

もともと「さま」は，

様・状・態・方，

を当て，辞書（『広辞苑』）には，

「物事の方法・形・あり方・しかた・趣きに関して包括的に言う語」

としている。『古語辞典』には，

「漠とした方向を指示するサに接尾語マのついた語。原義は漠然たる方向。転じて，事をする方法，あるいは対象の外部的な様子，容姿，趣き。そのものの内容に立ち入って露骨に表現することなく意から，人名などの下について，尊敬の接尾語に使われた。類義語カタ（方）は，ある一点を指向する明確な邦楽の意。」

とある。『大言海』は，もう少し踏み込んで，

「然任（さまま）の義にて，然（しか）あるままの意か。あるいは，然見（さみえ）の，さめ，さまと転じたるにて，似寄（により）の意か（大御身（おほみみ），おほみま。真中（まなか），みなか。みさかり，まさかり）。」

とし，「任（まに）の條を見よ」とある。「まに」を見ると，

任・儘・随，

と当て，

「まにまにの下略」
「まま（儘）に同じ」

とあり，「まにまにの條を見よ」とある。「まにまに」を見ると，

「まま（儘）にまま（儘）に約」

とある。「そのあるままに」の含意が，あることがわかる。ところが，「ざま」と「さま」が濁ると，

「様子・有様を嘲って言う語」

に変る。『大言海』は，

「濁音に云ふは，盛衰記三，資盛乗會狼藉事『平家の事様（ことざま），御めざましく思召さる』などの上略より移れるか，又は，ただ，罵るに因りて濁らせ云ふなるか」

とある。濁ることで，確かに，語感が悪くなる。しかし，接尾語のとき，

行きざまに，

というようなついでのニュアンス，

生きざま，
死にざま，

のときの在り方をしめすときの「ざま」は，罵る含意はない。しかし，「ざま」の語感から考えると，貶める意味はないまでも，「生き方」というよりは，謙遜のニュアンスがあったのではないか，という気がしてならない。少なくとも，「生きざま」などと誇らしげに言う含意はないのではあるまいか。

その意味で，

「ざまぁみろ」

というときの，「ざま」は，相手に，

自分自身のいまの体たらくを見てみろよ，

という，意味がある。

自分で自分が恥ずかしくないか，

という含意である。それは，そう言う自分に，かく言うおのれの生き方，ありようは，そう言えるほどのものか，と，照りかえってくる言葉でもある。

三田村鳶魚は，江戸ッ子のことを指して，

「外聞が悪いということが、何よりの彼等の道徳であった。そこで彼等は盛んに自己批評をする。『ざまア見ろ』という言葉は、立派な自己批評であって、人の失敗したのを傍観して言う言葉ではない。自分が成功しても失敗しても、自分の姿を見よというのだ。そういう心持はどうして起るかというと、彼等は世間が狭い。向三軒両隣とか、もしくは現在住っている町とか、そういうところを一の世界にしている。みっともない、外聞が悪いというのは、ごくそばの人達に対してだから、十分に見えもするし、聞こえもするということが多い。見えをするのも、そこからくる。自分のすることは、見透されるように、誰の目からもはずれられ ぬよう に考える。」

と評する。「ざまぁ見ろ」とは，単純に人罵るだけはなく，そう言うおのれの「ざま」にも返ってくる，共有する道徳があってのことだった。それを，恥の意識と言ってもいい。昨今，そんなものは，消えてしまったように，臆面もない輩が横行している。その意味で，

ざまぁ見ろ，

は死語である。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』 [Kindle版]

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「おちゃっぴい」は，いまでは死語かもしれないが，辞書（『広辞苑』）には，

（「おちゃひき」の転）働いても金にならないこと。
多弁で，滑稽な真似をする娘，おませな小娘，

と載る。あるいは，別の辞書（『大辞林』）には，

（女の子が）おしゃべりで活発で，茶目っ気のあるさま。また，そのような女の子，

とある。これが知っている意味に近い。

『日本語俗語辞典』には，

http://zokugo-dict.com/05o/ochappii.htm

として，

「おちゃっぴいとは、多弁で滑稽な女の子。おませな女の子。」

とある。「おませな女の子」というのが，僕の理解している意味になる。この解説に，

「おちゃっぴいとは『お茶ひき』からきた言葉で、おしゃべりで滑稽な女の子。またはおませな女の子を意味する。これは江戸時代の遊郭で、なかなか客のつかない遊女をお茶ひき（仕事がなく、お茶をひいてばかりいることに由来する）と呼んだことによる。こうした客のつかない遊女の多くは、おしゃべりが過ぎることから、おしゃべりで滑稽な遊女をおちゃっぴいと呼び、後に遊女以外のおしゃべりで滑稽な女の子に対しても用いられるようになった。お茶っぴいの他、おちゃっぴー、おちゃっぴぃといった表記も用いられる。また、少女向け月刊誌『おちゃっぴー』という雑誌も存在した（1997年廃刊）。内容は現在のギャル雑誌に近いが、性情報に詳しいのが特徴であった。」

とある。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/o/ochappy.html

にも，やはり，

「江戸時代の遊郭で、客に出すお茶を挽く仕事を暇な遊女にさせていたことから、暇な遊女を『お茶挽き』といい、その『お茶挽き』の変化した言葉が『おちゃっぴい』である。 客もつかず、お茶ばかり挽いているような遊女たちは、おしゃべりでしとやかさ に欠けているものが多かったから，『おしゃべりで活発な女の子』を意味するようになり，同時に遊女以外の女の子も指すようになった。昭和初期から，長音を表す『−』をもちいた『おちゃっぴー』や『ぃ』を用い『おちゃっびぃ』と表記される例が見られるようになった。」

とある。さらには，『江戸語大辞典』も，「おちゃっぴい」を，

お茶っぴい，

と当て，

「おちゃひきの促訛」

として，

お茶をひいた芸娼妓，売れ残った芸娼妓

の意味の例として，

「おちやつぴい節句の礼に二三度米」

という柳多留を載せる。その他に，

「お金にありつけぬこと，ただ働き」
「言動がしとやかでない小娘。はねっかえり」

の意味を載せる。しかし，『語源辞典』には，

「オシャベ（お＋喋）の変化」

とあり，

「おしゃべりな女の子，ませた出しゃばりの女の子」

で，方言として，

オシッピー，
オシャッペ，
オチャッペ，
オチャッポ，

とあるのが根拠で，『国語大辞典』の，

「お茶を挽きく」の変化は，

疑問としている。

確かに，「お茶をひく」の意味から，

こまっしゃくれた，おませな小娘，

への意味の転化は，飛躍がありすぎる。『大言海』には，

「主として，小娘などの，出過ぎておしゃべりする者を罵りて云ふ語」

としか載らない。例として，

「出合（だしあ）って，番付を買ふおちゃっぴい」

という川柳が載る。ここからは，億説だが，「お茶挽き」の「おちゃっぴい」と出過ぎの「おちゃっぴい」は，出典が別なのではないか。

『江戸語大辞典』は，「おちゃっぴい」とは別に， 

「おちゃっぴき（御茶っ引）」の項を載せ，

「（おちゃひきの促訛）芸娼妓がお茶をひくこと」

の意味を載せる。「お茶挽」は別項で，

「『お茶をひく』の名詞化。芸娼妓・芸人等が客に呼ばれず，ひまであること」

という意味を載せる。「お茶挽」の意味での「おちゃっぴい」と，「お喋り」の「おちゃっぴい」とは，転訛が同じになっただけで，別々だったのではないか。

「おちゃっびぃ」

という言葉に重なって，由来が，「お茶挽」の方だけ残った，というのが正しくはないか。でなければ，「お茶を挽く」ことと「おしゃべりな小娘」とは重ならない。

『広辞苑』もそう分けていたが，『デジタル大辞泉』は，「おちゃっぴい」を，こう載せる。

「［名・形動］
１ 女の子が、おしゃべりで、出しゃばりなさま。また、そういう少女。
２ 《「おちゃひき」の音変化》働いても金にならず、割の合わないこと。」

これが正確ではないか。三田村鳶魚『江戸ッ子』には，

「奇体なことに、また江戸では、男にあまりしゃべるのはないが、女は皆おしゃべりだ。子供の時から『おちゃっぴい』なんていわれて、よく舌 の回るやつ がある。それが愛敬でもあるように思われていた。」

とある。「お喋りな女の子」は，別系統で「おちゃっぴい」と使われていたに違いないのである。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』 [Kindle版]
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）

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この場合，落書は，

らくがき，

ではなく，

らくしょ，

と訓む。辞書（『広辞苑』）には，「らくがき」のほかに，

「時事または人物を風刺・嘲弄した匿名の文書。人目につきやすい場所や権勢家の門などに貼りつけ，または道路に落としておくもの。」
「中世における匿名の投書。また，それが自社によって制度化されたもの。落書起請。」

という意味が載る。「らくがき」は，

「門・壁など，書いていけない場所にいたずら書きすること」

で，重ならなくもないが，戯れにするのと，意図的に主張をするのとの違いだろう。人を貶めるために，意図して，例えば，横井小楠を貶めるために，彼の書いたとする偽書，

『天道覚明書』

を，阿蘇神社に投げ込む，ということをした。これも，落書の一種だろう。横井小楠については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163207.html
http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163208.html

で触れた。かつては確か，

落首

というものがあった。落書の一種だが，辞書（『広辞苑』）に，

諷刺・長老・批判の意をこめた匿名の戯れ歌。

とあるように，封建時代には，政道批判の手段としてしばしば使われた。『世界大百科事典』には，しかし，

「日本では，〈落書〉を〈らくしょ〉と読んだ時代が長く，そもそもは〈落首（らくじゆ）〉に由来することばである。落首は，詩歌の形で時事や人物を諷した章句を門や塀にはったり，道に落として世間の評判をたてようとする行為や作品をいった。」

とある。

御所柿（徳川家康）は　独り熟して　落ちにけり　木の下に居て　拾う秀頼　（二条城の落首）

や，二条城普請に石運びの人員を動員した織田信長を皮肉った，

花より団子の京とぞなりにける今日も石々あすもいしいし（団子（いしいし）とは団子の女房ことば）

という落首も，その背景に，

「本歌をただまねたり，作り直したりするのではなく，本歌を連想させながら新しい歌境を生み出すことが重要であった。中世に多くみられた落首(狂歌体で，政治に対する風刺的批判を込めた句)なども替歌の一種とすることもできよう。落首の起源は権力者に対する寓意的批判を込めた童謡（わざうた）としての，いわゆる流行歌（はやりうた）にあり，名君たるもの巷（ちまた）の童謡に心すべしといわれた。」

がある。『大言海』には，落書を，

「おとしぶみ（落文）」に同じ，

とあり，「おとしぶみ」の，

「現（あらわ）に言ひ難き事を，誰が仕業とも知られぬやうに，文書（かきもの）にして，路などに遺（おと）しおくもの」

という説明がふるっている。「落首」については，

「落書の訛といふ，落書の一首の意か」

とあり，落書と落首，いずれが先とも決めかねる。しかし，「らくしょ」と「らくがき」とは，

「時の政情や社会風潮の風刺･批判，陰謀の密告，特定の個人に対する嘲弄･攻撃のために作成し，ひそかに，人目につきやすい場所に落としておいたり(落しぶみ)，門戸や壁に書きつけたり，紙に書いて掲示したりした匿名（とくめい）の文書。詩歌の形式によるものは，とくに〈落首（らくしゆ）〉といいならわしてきている。また，いわゆる〈いたずらがき〉としての〈らくがき〉(落書，楽書)は，〈らくしょ〉が変化したものであるが，本来のそれとは区別されている。」（『日本大百科全書(ニッポニカ)）

と，まったく別と考えた方がいい。

いずれにしても，「落首」も「落書」も，その意図から，権力者にとっては憎むべきものらしく，

http://www.daitakuji.jp/2013/09/17/%E5%A3%81%E3%81%AB%E8%90%BD%E6%9B%B8%E3%81%8D%E3%81%AF%E3%83%80%E3%83%A1-%E8%80%B3%E9%BC%BB%E5%89%8A%E3%81%8C%E3%82%8C%E3%81%A6%E7%A3%94%E5%88%91/

にあるように，天正十七年(1589)聚楽第の白壁に夜陰に乗じて， 

大仏の　くどくもあれや　鑓かたな　くぎかすがいは　こだからめぐむ

と，刀狩を皮肉った落書があり，これに立腹した秀吉が，

「聚楽第守備兵17人の鼻耳を削いでの逆さ吊り刑」

にしたという。

先日，平成の今日，

http://www.sankei.com/affairs/news/160428/afr1604280034-n1.html
や
http://xn--nyqy26a13k.jp/archives/16316

に，地下鉄のドアなどに貼付された資生堂の広告に，

「最近の読売や産経のように，あまりにも権力べったりになるなら，“政党機関紙”でいい。新聞は，『アベノミクスで景気が良くなる』というが，嘘ばっかりだ。報道ではなく，政権の応援だよ。」

という「政治的な主張を載せた『偽広告』ともいえる印刷物が見つかっていた」と，報じられた。現代版の，

落書

である。これは，

「東京メトロによると、広告は大手化粧品会社資生堂（東京都中央区）が平成２４年ごろから始めたという。地下鉄の出入口ドアの左右にピンクを基調としたステッカー広告で、左に資生堂が発売している化粧品『エリクシール』を、右側に『大人女子のあるある川柳』が掲載されている。」

というのに紛れ込ませて，

「カラーコピーして本物の広告そっくりに似せて作られ、本物のステッカー広告の上に別のものを貼ったとみられる。『ＥＬＩＸＩＲ』「エリクシール体感　検索」といった細かい部分まで酷似していた」

もので，なかなか手の込んだ，現代版，

替え歌，

でもある。落書で有名なのは，

二条河原の落書，

で，

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%8C%E6%9D%A1%E6%B2%B3%E5%8E%9F%E3%81%AE%E8%90%BD%E6%9B%B8

にあるように，

「建武の新政当時の混乱する政治・社会を批判、風刺した七五調の文書。専門家の間でも最高傑作と評価される落書の一つである」

とされ，確か教科書にも載っていた記憶がある。88節に渡るが，冒頭は，有名な，

此頃都ニハヤル物　夜討　強盗　謀（にせ）綸旨
召人　早馬　虚騒動（そらさわぎ）
生頸　還俗　自由（まま）出家
俄大名　迷者
安堵　恩賞　虚軍（そらいくさ）
本領ハナルヽ訴訟人　文書入タル細葛（ほそつづら）
追従（ついしょう）　讒人（ざんにん）　禅律僧　下克上スル成出者（なりづもの）

である。この落書，

「中国の『書経』・『説苑』由来と見られる文言や今様の尽くし歌風の七五調の要素を持つ一種の詩をかたどった文書であり、漢詩や和歌に精通している人物」

が書いたと言われる。今日のそれはさほどではないが，手間暇をかけてはいる。

「二条河原の落書」の詳細は，

http://www.marino.ne.jp/~rendaico/gengogakuin/rakusyo/nijyogawara.html

に譲る。

参考文献；
http://xn--nyqy26a13k.jp/archives/16316
http://www.sankei.com/affairs/news/160428/afr1604280034-n1.html
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%90%BD%E9%A6%96
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%8C%E6%9D%A1%E6%B2%B3%E5%8E%9F%E3%81%AE%E8%90%BD%E6%9B%B8

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滅法界は，

目法界，

とも当て，

甚だしいさま，法外，めっぽう，

と，辞書（『広辞苑』）に載る。昔のもの，といっても明治頃のものでも，

「滅法界もない」
とか，
「滅法界もないことになって」

といった使い方をして，まあ，

とんでもないこと，

といった意味に使っているようである。『大言海』の説明がふるっている。

「（法界の理を断滅する意）定法を外れたること。非常にあてこともなきこと。無法。」

と意味を載せ，こういうことが追加で説明されている。

「明歴二年刻，俳諧世話盡に，市の話の條に，めっそう買いとあるは値を論ぜざるなるべし，此の語の轉かともおぼゆ。滅法界，転じて，副詞に用ゐらる。たいそうに。たくさんに。」

滅法界は，ほぼ，滅法と同義で使われている。『江戸語大辞典』には，「滅法界」は，

「法外，めちゃくちゃ，途方もない，とんでもない」

と意味が載り，「滅法」は，

法外，途方もない，

以外に，

すばらしい，すてき，

という意味がある。『古語辞典』の「めっぽふ」には，

むやみ，めちゃくちゃ，

の意味しかないが，辞書（『広辞苑』）には，

ひどく道理にはずれていること，
また，

とんでもなくすばらしいこと，

とあるところをみると，江戸期には，（道理からの）外れ方が，マイナスの使い方だけではなく，プラスに超えている意味がかなり残っているらしい。これは「滅法」の謂れの痕跡が強いからかもしれない。

滅法は，仏教用語で，

「一切の相を寂滅した法，因縁の造作を離れた方，無為法」（『広辞苑』）
「因縁によって生じたのではないもの。無為法。」（『デジタル大辞泉』）
「一切の相を寂滅し，因縁によって生じたのではない不変の真如。無為法。」（『大辞林 第三版』）

と説明される。無知なのでさらに調べる。無為法とは，

「因縁によって生成されたものではないもの。涅槃などをいう。」（『広辞苑』）
「生滅変化を離れた常住・絶対の存在。因縁の支配を受けない解脱の境地などにいう。」（『デジタル大辞泉』）
「法をまず有為法(諸縁によって生じたもの)と無為法(絶対的存在)に分け，有為法を，三色法（しきほう）(物質的現象)，心王（しんのう）(認識主観)，心所法（しんしよほう）(心に伴ってはたらく諸現象)，心不相応行法（しんふそうおうぎようほう）(物でも心でもない，関係や力，概念など)の4位に分け，そのそれぞれをさらに細分し，一方，無為法を第5位とし，虚空無為空間，択滅（ちやくめつ）無為(涅槃)，非択滅無為(縁がなくて現在化しなかった存在)の三つに分ける。性質，属性としてのダルマはまた，あるものをあるものたらしめる特徴というところから発して，性質，属性という意味ももつ。」(『世界大百科事典』)
「有為法に対し，理論上生滅のない存在として，空間(虚空)などが想定されるが，宗教的要請たる涅槃もまた，生滅を超えた常住のものとみなされた。これらを有為でないものという意味で〈無為法〉(アサンスクリタ･ダルマasaṃskṛta‐dharma)と呼ぶ。ただし，これも決して実体あるものではない。」(『世界大百科事典』)

「法」とは，

サンスクリット語dhárma　ダルマ（ダーマ）

を指し，

「法則・真理、教法・説法、存在、具体的な存在を構成する要素的存在などのこと」

を意味する。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B3%95_(%E4%BB%8F%E6%95%99)

に詳しいのでそれに譲る。どうやら，因縁に由来する，この世とははずれた，まさに，

法外，

ということになる。『語源辞典』には，「滅法」について，

「仏教語，一切の生滅変化のない絶対の状態」

とある。『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/me/meppou.html

は，

「滅法は仏教用語で、因縁に支配される世界を超え、絶対に生滅変化しない真如や涅槃 といった絶対的真理のことで、『無為法（むいほう）』の別名である。 滅法に『因縁を超越 した絶対的なもの』といった意味が含まれていることから、近世以降、『桁外れに』『はなはだしく』という意味が派生し，『ケンカがめっぽう強い』『今日はめっぽう暑い』などと用いられるようになった。」

とあるのが，謂れを説明して過不足ない。一般には，辞書には，「めっぽう」は，

「［名］仏語。
１ 因縁によって生じたのではないもの。無為法。
２ 涅槃(ねはん)のこと。
［形動］［文］［ナリ］道理にはずれるさま。常識を超えているさま。
［副］並みの程度でないさま。はなはだしく。」

と載る。しかし，『大言海』は，別々に項を立てる見識を示す。

めっぽふ（滅法）　仏教の語。無為法（因縁の造作を離れたる法）の異名。一切の法の滅する故に云ふ
めっぽふ（滅法）　（仏教に，欲世界の空しきを悟り，苦を滅ぼすを滅と云ふ，滅の法を悟り得たる意より，すぐれたる意に云ふか）法外に，甚だしく。

それにしても，滅法の説明に，無為法をさらりと載せて，意が通ずる時代があった，ということに，いまさらながらおのが無知を思い知らされる。

参考文献；
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
https://kotobank.jp/word/%E7%84%A1%E7%82%BA%E6%B3%95-640772
https://kotobank.jp/word/%E6%BB%85%E6%B3%95-644050

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「曲がない」は，辞書（『広辞苑』）には，

面白みがない，
愛想がない，すげない，

の二系統の意味が載っている。『古語辞典』にも，

おもしろくもない，つまらない，
情がない，すげない，

の二系統が載る。ほかの辞書でも同じようだ。しかし，このふたつ，微妙にニュアンスが違う。『隠語辞典』

http://www.weblio.jp/content/%E6%9B%B2%E3%81%8C%E3%81%AA%E3%81%84

を見ると，

情愛も趣味もないことをいふ。音楽の高低曲折なき義に基ゐたものである。〔情事語〕
情愛もなく又ちつとも面白味もないことをいふ。〔花柳界〕
愛情もなければ面白味もないことをいふ。
情愛もなく又ちつとも面白味もないことを云ふ。
情愛もなく、また少しの面白味もないこと。真直ぐで変化がないの意。

という意味を載せる。「面白みがない」とは，

型どおりで面白みがない，
きまりきっていてつまらない，

という意味らしい，とわかる。『大言海』は，「曲」を，

「直に対す」

としている。意味として，

まがれること，直（すぐ）ならぬこと，
正しからぬこと，邪（よこしま）なること，
音楽，歌謡（うたいもの）の調子，節，曲折，
楽，歌の切り，段，
軽業，手品，曲馬，独楽廻しなどの技（わざ）の種々に変化すること，
転じて，面白み，興味，

と載せる。その他に，

音楽の作品，
漢詩の六体の一。心情を詳しく述べるもの，

といった意味もある。

どうやら，「面白み」という含意は，

音楽や歌の調子，

というところから来たものらしい。そう見れば，

型どおりで面白みがない，
きまりきっていてつまらない，

は，よく分かる。そこから敷衍すると，「情がない」「愛想がない」も，

つまらない，

という意味の外延に入ると言えなくもない。『江戸語大辞典』は，「曲」について，

からかい，冗談，

という意味と，

「人相めつちゃな顔にきょくをいい」（柳多留拾遺）

という川柳を，例として載せる。さらに，

変化，面白み，

という意味と，

「歌も俳諧も随分曲のある可笑しい事を云はうとすれば」

という例を載せる。「曲がない」とは，だから，

変化がない，

という意味で，面白みがない，という含意になる。

「それを振捨，あちらへ色よひ返事とは，曲がない」

という例をみると，「をかし」

http://ppnetwork.seesaa.net/article/418220586.html

「面白い」

http://ppnetwork.seesaa.net/article/415405652.html?1426018728

で触れたように，，「面白い」も滑稽さではなく，知的な面白さも含めていたのに，滑稽の方にシフトしたように，また「をかし」が「可笑し」にシフトして，心惹かれ招きよせたい気がする意から，笑いを誘う方へ変化したように，「曲がない」が，

変化のない面白みのなさ，

という，メタ・ポジションから，対象を評価する気持ちを言い表していたはずなのに，主体の心情に変り，

（自分が）面白くない，

へとシフトして，その思いから，相手のことを，

すげない，
愛想がない，

と，評価するへと変っていった，ように見える。ひとまわりして，相手を評価するニュアンスが，一変したようだ。漢字の，「曲」の字は，

まがったものさしを描いた象形文字で，曲がって入り組んだという意を含む，

とある。だから，

まがる（「屈曲「曲折」），
曲がって入り組んでいる，こまごまと複雑である（「委曲」）
よこしま，ひねくれている（「曲邪」「曲学阿世」）
ふし（「音曲」）

等々という意味がある。，

くせ（「曲者」），
おもしろみ，
技巧の複雑な芸（「曲芸」「曲馬」）

等々は，わが国だけの特有な意味らしい。「曲がない」は，中国では通じないかもしれない。

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「めっそうもない」は，

滅相もない，

と当てる。辞書（『広辞苑』）には，

とんでもない，
有り得べきことでない，

という意味が載る（「また、相手の言を否定するときにも用いる。」と追記する辞書もある）。語源は，

「滅相（仏教語　一切のものが滅んでいく相）」

から来ているらしい。『由来・語源辞典』

http://yain.jp/i/%E6%BB%85%E7%9B%B8%E3%82%82%E3%81%AA%E3%81%84

は，

「仏教で、万物が生滅変化する４つの段階を四相（生相・住相・異相・滅相）といい、その１つの『滅相』は因縁によって生じた一切の存在を過去の存在として滅し去る、心身が消滅する意。そこから、とんでもない意で『滅相な』『滅相もない』のようにいう。」

とあり，『語源由来辞典』

http://yain.jp/i/%E6%BB%85%E7%9B%B8%E3%82%82%E3%81%AA%E3%81%84

は，

「滅相とは，仏教語で，物事や生物の移り変わりを四段階に分けた四相の一。四相では，事物がこの世に出現することを『生相』，存続・持続することを『住相』，変化することを『異相』，消えてなくなることを『滅相』という。滅相の業が尽きて命が終る段階の意味から，『とんでもない』という意味の『滅相な』が生まれ，『滅相な』どころでないという意味から『滅相もない』と使われるようになった。」

「滅相」は，『大言海』に，「めっさう」に，

「麤四相，生相，老相，病相，死相。細四相，生相，住相，異相，滅相とみえたり」。

とあり，四相（しさう）を見よとある。

「生，老，病，死を一期の四相と云ひ，生，住，異，滅を有為の四相と云ひ，我相，人相，衆生相，壽者相を識境の四相と云ふ。即ち，我相とは，自己の我の実在するを執するもの，人相とは他人の我の実在するを妄執するもの，衆生相とは，衆生界，又は自己心識の作出ものなるを知らずして，以前より実在するものと信ずるもの，壽者相とは，自己の，この世に住する時間の長短に執着するもの。」

とある。四相は，『大辞林』の説明がわかりやすい。

�@事物が出現し消滅していく四つの段階。事物がこの世に出現してくる生相（しようそう），持続して存在する住相，変化していく異相，消え去っていく滅相。
�A人間の一生に�@ を当てはめたもの。すなわち，生・老・病・死の各相。
�B人々がその心身に執着するために抱く四つの誤った相。我・人・衆生（しゆじよう）・寿者の四相。

ある，ということになる。

四相を悟る，

とは，事物の生滅と，人の生死と，妄執を知り尽くした，という意味で，

知慮すぐれ，聡明である，

ということになる。

「無為」と「有為」については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/437499017.html

で触れたが，「有為」とは，

「〈梵〉saṃskṛtaの訳。作られたものの意》仏語。因縁によって起こる現象。生滅する現象世界の一切の事物。」

「無為」とは，

「〈梵〉asaṃskṛtaの訳。仏語。人為的につくられたものでないもの。因果の関係を離れ、生滅変化しない永遠絶対の真実。真理。」

とある。「有為の奥山」は，例の，いろは歌だが，

無常の世を脱することのむつかしさを深山に喩えている，いろは歌自体が，

「色は匂へど散りぬるを我が世誰ぞつねならむ有為の奥山今日超えて浅き夢見じ酔ひもせず」

と，涅槃経の，

「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為楽」

を和訳したもの，とされている。有為の意味が浸透していなくては，この和歌の意味がないはずである。

http://www.otani.ac.jp/yomu_page/b_yougo/nab3mq0000000s0x.html

に，

「『ゆく河の流れは絶えずして、しかももとの水にあらず。淀みに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ結びて、久しくとゞまりたる例なし。』
　『方丈記』冒頭の有名な一文である。生じたものは必ず変化し滅びるものである。（中略）仏教は、このように変化するものを「有為法（ういほう）」といい、常に変化し続けることを「諸行無常」という。有為法は、因縁によって〈生〉じ、〈存続〉し、〈変化〉し、〈消滅〉する。この変化をそれぞれ生相（しょうそう）・住相（じゅうそう）・異相（いそう）・滅相（めっそう）と名づけ、有為の四相と呼んでいる。四相のうち「滅相」とは〈消え去るすがた〉という意味である。」

とある。鴨長明もまた，「有為の奥山」を共有していたことがわかる。

因みに，「滅法界」の「滅法」と「滅相」を混同した，

滅相界，

という言葉が，『江戸語大辞典』に載っている。意味は同じだか，

とんでもなさ，

が倍加するようだ。

参考文献；
http://www.otani.ac.jp/yomu_page/b_yougo/nab3mq0000000s0x.html
https://kotobank.jp/word/%E5%9B%9B%E7%9B%B8-520101#E5.A4.A7.E8.BE.9E.E6.9E.97.20.E7.AC.AC.E4.B8.89.E7.89.88
増井金典『日本語源広辞典』（ミネルヴァ書房）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「つう」は，

通，

と当て，辞書（『広辞苑』）には，

「慣用音。呉音はツ」

とある。念のため，漢字「通」を見ておくと，しかし，

呉音ツウ，漢音ツ・トウ，

とある。別の漢和辞典を見ても，同趣のことが書いてある。しかし国語辞典は，他のものも，

「ツウ（慣）　ツ（呉）」

と記す。この是非判断はつかない。この場合は，漢和辞典を取るしかないだろう。因みに，「通」の字は，

「用は『卜（棒）＋長方形の板』の会意文字で，棒に板をとおしたことを示す（それが転じて通用のこととなり，力や道具の働きを他の面にまで通し使うこと，となる）。それに人を加えた甬（ヨウ）の字は，人がとんと地板を踏み通すこと。通は『辶（足の動作）＋音符甬』で，途中仕えて止まらず，とんと突き通すこと」

とある。「つう」は，この「通」の字のもっている意味を広げたものとみなすことができる。で，「通（つう）」の意味は，

とおること，とおすこと，

の意味から，

かようこと，いききすること（「交通・通学・通勤），
知らせること，伝えること（内通・通知・通信・通告・文通），
全体に行き渡る，一般に広く行われる（「通常・通説・通俗・通念・通有・通用・共通」），
・弘通 (ぐずう) ・普通」
ある範囲の全部に及ぶ（「通算・通史・通読・通年」），
男女が交わること（「姦通・私通・密通」），
全体を経過すること（「通算・通読・通年」），

と広がり，

ある物事を広く知っている，知り尽くしていること，物知り（「通暁・通人・食通・精通・消息通」），
物事を自在に操る働き（「通力・神通力），

にまで至り，物知りの特殊事情として，

人情や花柳界の事情などをよく知っていて，捌けていること，野暮でないこと，またその人，

という意味があり，いま，「つう」というと，物知りであることと同時に，

粋，

という含意があるように思う。現に，『古語辞典』には，「行き通ること」「通力」の他に，

「（その道に通達するの意から）粋（すい）�Bに同じ。近世後期明和・安永頃，管楽の影響で遊里に発生した流行語」

とある。「粋」には，

物事に精通してすぐれていること，またその人，

という意味があるが，�Bにあるのは，

「遊里の事情に佳く通じ，言動がおのずからその道にかなう，洗練された遊興の態度，またその人」

と，限定された意味になる。『江戸語大辞典』を見ると，

粋（すい），いき，
粋人，通人，通り者，

と載る。『大言海』をみても，通人と通り者はほぼ同義で，「通人」は，

達人の意，

とある。「通り者」は，いまではほぼ使われないが，

世間一般にその名の知られているもの，
人情・世上の機微に通じた者，通人，粋な人，転じて放蕩者，道楽者，
侠客，博徒，遊び人，男だて，

とある。これを見る限り，通り者とは，まともに仕事をせず，放蕩して，世に知られている，というふうにしか，読めない。世に言う，

粋人，通人，

のイメージとは違うように思う。その答は，やはり，三田村鳶魚にあった。こうある。

「粋（すい）といえば上方言葉、通り者といえば江戸言葉だと思っている。それについては、『洞房語園（どうぼうごえん）』に収録した「待乳（まつち）問答」というものがありますから、その文を出しておきましょう。

『世人皆放埒成る博奕の徒をさして通りものといふ、然らず、爰に大言せば、天下の事に於て通ぜざる所なきを聖といふ、世俗の人に於いても、諸事に事馴れて、能く捌けたる者を、関東にて通り者といふ、かの通ぜざる所なしといふ通の字を借り用ひたるもの也、京にて粋といふ事は、六芸及び諸事に渡りて、其道々に達して精しき者を粋といふ、精と粋とは字意相通ず、文筆に精しき者は文筆の粋也、音楽に精しき者は音楽の粋也、』

『下手談義』に、「通者、江戸にて博奕するものゝ別号也」ときっぱり いってある」

と。どうやら，粋の「いき」の中身が，江戸へ出て，すりかえられたもののようである。

「では、『通り者』という言葉をどういうふうに使っ ているかと思って捜してみると、随分沢山あるようですが、大概、気の利いたという方の意味に使っている。任侠という方の意味に使っているのは、『棠大門屋敷』に、此亭主かくれなき通者、筋の通りたる事に、たのまれて一足もひかぬ男。と書いてある」

つまり，「通り者」という言葉は，

「筋の通った者」

という心持で使われている。どうやら，「任侠」のいみの，「筋」である（筋目とか筋者とかという言い方をするように記憶している）。

「元文から宝暦まで、この三十年ほどの間に、通り者というのが任侠の意味らしく扱われている。前には、廓の言葉として、粋だの通だのという言葉が遣われていた。これが訓でよむようになって、通り者ということになると、今まで通といった 心持とは違って、別な意義 になってまいります。」

と，そして，こう付け加える。

「侠客というものと博徒というものとは、自ら違うのであって、侠客は侠客、博徒は博徒で、侠客のすべてが博徒でもなければ、博徒のすべてが侠客でもない。ですから、博奕打のことを、寛保・延享の頃は『通り者』といっております。」

遊里ではやった通人とは，別の意味の通人，通り者のイメージに変じている。しかし，通り者イコール通人と，辞書に載れば，「いきな」イメージになる。

「かぶき者・町奴・きおい組・通り者・大通、この大通がまた分れていって、通人となり、通となっている。それから勇み、勇み になれば、江戸ッ子の一般の姿といっていいでしょう」

と鳶魚が書き加えたとき，江戸ッ子にも，どこか（粋ではなく）通り者の気風がある，と言っている。それは，男立と通底しているものがあるのかもしれない。男立（男伊達）については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163232.html
http://ppnetwork.seesaa.net/article/435961747.html
http://ppnetwork.seesaa.net/article/435836567.html

等々で触れた。この「男」とは，士の意味である。

参考文献；
三田村鳶魚『江戸ッ子』（Kindle版）
簡野道明『字源』（角川書店）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）
大野晋・佐竹 昭広・ 前田金五郎編『古語辞典 補訂版』（岩波書店）
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）

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「つらね」については，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/437711489.html

で書いたが，これは歌舞伎独特の台詞である。台詞は，

科白，

とも当てる。『江戸語大辞典』には，「せりふ」とルビを振って，

演説，
分説，

が載るが，一般には，

芝居で，俳優が劇中の人物として述べることば，

だが，そこから，

一般に言うこと，述べること，

に転じて，

決まり文句，儀礼的な言葉（「お得意の台詞だ」），
人に対する言葉，言いぐさ（「そんな台詞は聞きたくない」），
苦情を言うこと，云い分を延べること，談判（「お花はこちの奉公人、親仁との台詞なら、どこぞ外でしたがよい」），

と意味が広がり，

支払いをすること，

という意味まである。これは，

「今夜中にせりふしてくださんせにやなりませぬ」

という例が載っている（『広辞苑』）。どうも，談判の特殊例なのかもしれない。『江戸語大辞典』には，

「芸妓が客に体をゆるすときの条件につき話し合うこと」

という意味が載っている。『ブリタニカ国際大百科事典』には，

「劇のなかで俳優によって語られる言葉で，演劇の本質的要素の一つ。2人以上の登場人物の間でかわされる対話 dialogue (→ダイアローグ ) ，自己の心境や感情を観客に向ってひとりで語りかける独白 monologue (→モノローグ ) ，他の登場人物の面前でしゃべりながら相手役に聞えないという舞台上の約束のもとで自分の考えその他を述べる傍白 aside (アサイド) などの形式がある。」

とあるし，『世界大百科事典 第２版』にも，

「〈科白〉〈白〉などとも書かれる。よく行われるせりふの形式上の一分類としては，2人あるいはそれ以上の登場人物の間で交わされる〈対話(ダイアローグdialogue)〉。登場人物が自分自身の考えや感情などをみずからに問いかける形をとる〈独白(モノローグmonologue)〉(モノローグ劇)，対話中に対話の当の相手には聞こえないという約束で横を向き独りごとのように言う〈傍白(アサイドaside)〉などがある。」

と，対話と独白とを整理している。そういえば，

http://ppnetwork.seesaa.net/article/437711489.html

でも取り上げたが，

http://ohanashi.edo-jidai.com/kabuki/html/ess/ess161.html

で，歌舞伎のセリフを，

1．１人で言うせりふ
(1) 普通のごく一般的なせりふ，
(2) 独白　独り言，
(3) 名乗りせりふ　松羽目物で役者が登場したときに述べるせりふ，
(4) つらね　主として荒事芸などで主役が花道で述べる長ぜりふ
(5) 厄払い　つらねの一形態ですが、せりふの中に厄落しの文句が入るので特にこう呼ぶ，
2．２人以上で言うせりふ
(6)渡りぜりふ　一連のせりふを２人以上の役者が互いに次へ受け渡しながら分担していうせりふ， 
(7) 割りぜりふ　２人以上の役者が別々の思いを交互に喋りながら最後には共通の結論を同時に発して締めくくる，
3．共通
(8) 名せりふ　歌舞伎ファンなら誰でも知っているいわずと知れた名せりふ，，
(9) 捨てぜりふ　役者がその場でアドリブで言う短いせりふのこと。

と，私説として分類しているが，この分類を見ると，「せりふ」という言葉が，その意味の外延を広げて，世の中に広まっていく経緯を彷彿とさせる，用例の見本市のようでもある。

「せりふ」の語源は，

「セリ（競争・競る）＋フ（節・言葉）」

で，競り合っていいあう文句，述べあう言葉，である。

『語源由来辞典』

http://gogen-allguide.com/se/serifu.html

には，

「セリフは、『競り言ふ（せりいふ）』を約した言葉といわれ、江戸初期頃から見られる。 漢字の『台詞』は、『舞台詞（ぶたいことば）』の上略。『科白』を中国語からの借用で、中国では『科』は劇中の俳優のしぐさ、『白』は言葉のことで、俳優のしぐさと台詞を意味するが、日本ではセリフに当てる漢字として用いられたため、しぐさの意味は含まれていない。このほか、せりふの漢字表記には、『分説』『世理否』『世利布』がある。古くは『世流布（せるふ）』『せれふ』と言っており，『せりふ』より古い語形とも考えられている。」

とある。『大言海』にも，「競り言ふの約」「舞台詞の略」と載る。「科白」の記述が気になるので調べると，『漢字源』に，「科」の字は，

「『禾（いね）＋斗（ます）』で，作物をはかって等級をつけることを示す，すべての物事の等級を科という。」

とある。したがって，

品定めをした分類，
分類して排列した部門や条文，

といった等級や分類に当たる意味だが，通俗的に，

しぐさ，芝居で，俳優が行う動作，

とあり，「白（せりふ）」で，「科白（かはく）」で，「しぐさとせりふ」とある。「白」の字は，象形文字で，

「どんぐり状の実を描いたもので，下の部分は実の台座。上半は，その身。柏科の木の実のしろい中みをしめす。」

とあり，基本は，白いか，無色の意味だが，「告白」というように，動詞として，「マヲス」，

「内容をはっきり外に出して話す」」

という意味があり，通俗的には，

「飾り気のないさま」

という意が転じて，

「芝居のセリフ」

という意味になる，とある。「説白」（口語のせりふ），「白話」（口語）という用例がある。

参考文献；
前田勇編『江戸語大辞典　新装版』（講談社）
藤堂明保他編『漢字源』（学習研究社）

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「中国神話に登場する怪物あるいは霊獣の一つ。四凶の一つとされる。中国最古の地理書『山海経』では、『西山経』四の巻で、ハリネズミの毛が生えた牛で、邽山（けいざん）という山に住み、犬のような鳴き声をあげ、人間を食べるものと説明しているが、『海内北経』では人食いの翼をもったトラで、人間を頭から食べると説明している。五帝の1人である少昊の不肖の息子の霊が邽山に留まってこの怪物になったともいう。」

とある。それが，

「『淮南子』では、『窮奇は広莫風（こうばくふう）を吹き起こす』とあり、風神の一種とみなされていた。」

ということから，「かまいたち」と同一視されたらしい。辞書（『広辞苑』）には，

「物に触れても撃ち付けてもいないのに，切傷のできる現象。昔は鼬のしわざと考え，この名がある。越後七不思議の一つに数え，信越地方に多い。鎌風。」

とある。『大言海』には，

「（人体に，利鎌を持ちて斬りたる痕の如きものの生ずるを，鼬の所為として名づく）気候の変動よりして，空気中に真空を生じ，人体これに触るれば，体内の気，平均を保つため，皮膚を裂きてこうむる負傷」

と載る。この説は，明治期に流布したものらしいが，

「実際には皮膚はかなり丈夫な組織であり、人体を損傷するほどの気圧差が旋風によって生じることは物理的にも考えられず、さらに、かまいたちの発生する状況で人間の皮膚以外の物（衣服や周囲の物品）が切られているような事象も報告されていない。これらの理由から、現在では機械的な要因によるものではなく、皮膚表面が気化熱によって急激に冷やされるために、組織が変性して裂けるといったような生理学的現象（あかぎれ）であると考えられている。かまいたちの伝承が雪国に多いことも、この説を裏付ける。また、切れるという現象に限定すれば、風が巻き上げた鋭利な小石や木の葉によるものとも考えられている。」

と，今日では考えられているらしい。「通り悪魔」を，憑依という面から言えば，

狐憑き，

に似ているのかもしれない。

「狐憑き」は，『世界大百科事典 第２版』には，

「キツネの霊が人間の体に乗り移ったとする信仰。現在でも広く各地で信じられている。憑かれるのは女性が多い。憑かれるとキツネのような行動をして，あらぬことを口走ったりするのが，狐憑きの典型的な症状であるが，体などに原因不明の異常が生じた時，そのような症状を呈さなくても，祈禱師によって，キツネが憑いているからだとされる場合もある。キツネに憑かれたままにすると，内臓を食いちぎられて，病気の末に死んでしまうとされ，祈禱師などを招いて祈禱したり，憑かれた者をいじめたり，松葉でいぶしたりして祓い落とす。」

とあるし，『日本大百科全書(ニッポニカ)』には，

「狐の霊が人に取り憑いて異常な状態を現出させること。憑依(ひょうい)（憑霊(ひょうれい)、憑き物）現象のもっとも代表的なもの。日本では狐は早くから霊威ある動物と認められており、狐塚という地名の示すように狐を祀(まつ)る習俗、狐によって豊凶を占う習俗、田の神の使いとみなす信仰、稲荷(いなり)神の使いないしは稲荷神そのものとする信仰、密教や修験道(しゅげんどう)などの系統の行法を行っての託宣・卜占(ぼくせん)・巫術(ふじゅつ)など、古くから狐に対する信仰が深くかつ広かったことが明らかである。このような狐への信仰を背景として狐憑きが成立したとみてよい。憑く小獣については普通『きつね』とよぶだけだが、所によっては特殊な呼び名をもつ。たとえば、関東から東北にかけてオサキ・オサキドウカ（御先稲荷）・イズナ（飯綱）、関東西部から中部地方にかけてはクダギツネ（管狐）、山陰の一部でトウビョウ・ニンコ（人狐）、九州の一部でヤコ（野狐）などである。しかしその形態・性情については不思議に伝承の一致があり、大きさはほぼ子猫ほど、色は茶褐色、眷属(けんぞく)は75匹などということが多い。いずれにせよ異常な状態になるのであるから、こうした状態変化をもたらしたり、またはその原因を説明し、はては『狐を落とす』と称して解放させたりすることのできる呪術(じゅじゅつ)者・祈祷師(きとうし)の活動も、狐馮きの俗信に伴って広まっていた。室町中期に『狐仕(きつねつかい)』と称する職業的祈祷師が都市にいた（『康富記(やすとみき)』）ことも明らかである。京都の吉田家からは近世初頭に『野狐鎮札』と称する符(ふ)を出していた（『梵舜(ぼんしゅん)日記』）。」

とあり，

「狐憑きそのものは本来動物崇拝から発したもので、古代中国の記録にもみえ、東アジアに広く共通する現象であったとみてよい。」

とされるようだ。こう見ると，「通り悪魔」は，

狐憑き，
や
鎌鼬，

と，「いたち」や「きつね」に原因が特定できない分だけ，不気味，と言えば言えるかもしれない。それにしても，通りすがりにいきなり人に危害を加える者を，

通り魔，

と名づけたのは，なかなかの慧眼と言えるのかもしれない。避けようのない，鎌鼬に似ていて，憑依されたように豹変するという意味で。

参考文献；
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%80%9A%E3%82%8A%E6%82%AA%E9%AD%94
http://www.youkaiwiki.com/entry/2013/01/27/%E9%80%9A%E3%82%8A%E6%82%AA%E9%AD%94(%E3%81%A8%E3%81%8A%E3%82%8A%E3%81%82%E3%81%8F%E3%81%BE)
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%8B%90%E6%86%91%E3%81%8D
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%8E%8C%E9%BC%AC